四书五经之《大学》的全文翻译和解读

四书五经之《大学》的全文翻译和解读《四书五经》是南宋理学家朱熹提炼出来的概念。四书即《大学》《中庸》《论语》《孟子》。五经指《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》。我除了《礼记》《春秋》还没看完，其他都看完了，有的看了很多遍。《礼记》《春秋》之所以没看完，主要是觉得《礼记》的内容大多已过时，而《春秋》又晦涩难懂。朱熹还说，学习《四书五经》应该从《大学》开始看，这是有道理的。因为《大学》讲的是宏观的人生修炼方法和成长、成功路径，是大方向的东西，而由粗到精、由浅入深是我们基本的读书方法。《大学》全文只有1753字，篇幅虽短，但是很精华。《大学》里的大学是什么意思？实际上，不是朱熹说的大人之学，可以理解为人生的大学问，成功之学，也可理解为帝王之学。如今有的人可能对《大学》比较熟悉，有的人也可能对此比较陌生，但是就算再陌生，也多少知道一些其中的内容，比如：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”“修身齐家治国平天下”，等等。最近一段时间，我把四书五经中的《大学》和《中庸》又看了一遍，顺带着把南宋朱熹的《近思录》和明朝王阳明的《传习录》再看了一遍。古人说，读书百遍，其义自见。确实是越读越觉得有心得，于是很想谈谈自己对《大学》的理解。我这个白话文翻译内容与其他人的翻译内容有区别，另外我是一边翻译一边夹带自己的理解，其中的理解也是笔者个人的心得体会。下面，我分九个部分来翻译解读全文，具体来看：原文一：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。【译解一】人生在世，不能浑浑噩噩地度过一生。要弄清楚人生的大道理，了解人类社会的发展规律、人的成长规律，做个清醒人、明白人，按照明代思想家王阳明的说法，就是要做到“我心光明”。一是要养好自己的德行，做个品行高尚的人；二是不能做宅男，要积极融入集体，融入社会，融入国家民族，做个对他人、对社会、对国家民族有益的人；三是做人做事、待人接物要在态度上端正庄重，在方式方法上要正确稳妥，量力而行，尽力而为，努力做最好的自己。不要为了达到某一目标而一味地蛮干，要懂得什么事能做，什么事不能做；要懂得什时候能做什么事，什么时候不能做什么事。要懂得有所为有所不为，不能做的时候就要坚决收手，这样才会心安，心安了才能静静地进行思考，经过深思熟虑后，自己在思想上必然会有所收获，待时机成熟后，重整行装再出发，效果会更好。凡事都有个先来后到，有个先后顺序，明白知道这个道理，基本就掌握了人类社会的基本规律、人的成长规律。历代先贤圣哲，都想将自己的恩德施惠于天下苍生，但这是很难做到的。要想做到这点，必须要努力把自己的诸侯国治理好。想要治理好自己的诸侯国，首先要把自己的家族管好带好，一屋不扫，何以扫天下？要想把家族管好带好，自己要带头修身养性，管好自己的言行举止，提高能力水平，带头做表率。修身并不是一件容易的事情，想要修身修成正果，必须要做到心正，心术不正一切无从谈起、一切努力都是白费。心正不是简单就能做到的，要想心正就要先有诚意，首先不能自欺，不能自己欺骗自己。要想做到意诚，就要格物致知，要多学习、多思考、多历练，提高辨别是非的能力，提高站位，“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层”。上述两段话的层次，顺序反过来说，也是一样的，一样说得通，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。总而言之，修身是关键是根本，修身的最初目的是提高自己思维水平、道德水平和工作水平，不管是天子还是普通老百姓，都一样。如果颠倒了顺序，本末倒置，该奖励的反而进行处罚，该处罚的反而给予奖励，这样做，总归是要出事的。明白了这个道理，就是生活中的清醒人、政治上的明白人。原文二：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。【译解二】要想做到诚意，做到实事求是，就不能自己欺骗自己。比如，厌恶难闻的臭气，喜欢好看事物，这是最正常不过的情况，喜欢就是喜欢，厌恶就是厌恶。君子哪怕是一人独处时，也能坚持初心；而小人独处时，却会做坏事，没有什么是他不敢做的，敢指鹿为马，敢颠倒黑白，但他在君子、领导面前，就会伪装自己，掩盖自己不好的地方，尽力表现自己好的地方。小人的这种行为只能欺骗自己，因为，在高人面前，小人所有心思都会被高人看见、看透。小人那样做，并没有好处。俗话说，相由心生，伪装有何用？君子懂得这个道理，所以君子不管什么时候，不管在哪里，都能表里如一，心胸坦荡，光明磊落。曾子说过：“像有十只眼睛看着、十只手指着一样，严格要求自己。”金钱能装饰屋子，但是品德能调适好身心，有德之人，必然心态健康、仪表和美。所以，君子不会自欺，也不会欺人。《诗经》上说：“淇水缓缓远去，绿竹摇动依依。有如文雅君子，互相商讨砥砺，如琢玉如磨石。如瑟重重鼓击，响亮威严有力。有如文雅君子，让人终难忘记。”向书本学习，向他人学习，互相砥砺、互相学习，才能共同进步。如琢玉如磨石，一点一滴，不断打磨自己的意志、品行、认知，修炼强大的内心，开拓视野，一步一步实现自我提升。温文尔雅的君子，让人终难忘记。对有崇高品德和善良之心的人，百姓是不会忘记的。《诗经》说：“前代君王经验教训，都不要忘记。”贤明君王的美好德行和他带领下实现的物质文明、精神文明双丰收的太平盛世，不管过了多少代，人民都不会忘记。君子尊重重用贤能的人，关注关心亲朋好友的生活和成长，而小人只顾自己，贪图眼前的快乐，只关心对自己有利的事，这个道理，永远要记住。这句话很好理解，因为君子修身、齐家、治国、平天下，努力让更多的人受到恩惠，而小人只顾自己，甚至连老婆孩子都不管。原文三：《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。【译解三】《康诰》上说：“努力提升自己的品德。”《大甲》说：“不要忘了上天赋予你的使命。”《帝典》说：“努力让自己英明，努力提升自己的品德。”这些都是不言自明的道理。《盘铭》说：“今天要有进步，天天都要有进步，每天的自己都是新的。”《康诰》说：“老百姓要勇于自我革新。”《诗经》说：“周朝虽然建国已经很久了，但是它一直在前进、在革新，始终秉承天命，不断造福人民，历久弥新。”所以说，君子都在想方设法提升自己的品德和能力。《诗经》中说：“国家管辖的上千里国土，是百姓居住的范围。”百姓知道自己应该安居乐业，不乱跑到别的国家去。”《诗经》说：“缗蛮叫着的黄岛，居住在山丘的那一边。”连黄鸟都知道自己该去哪，不该去哪。孔子说：“鸟都知道什么地方能去什么地方不能去，知道该干什么不该干什么，鸟犹如此，人何以堪？难道人还不如鸟吗？”《诗经》说：“风度庄重而恭敬的周文王，行事光明正大又谨慎。”作为君王，要努力做到仁爱；作为臣子，要努力做到恭敬；作为儿子，要努力做到孝敬；作为父亲，要努力做到慈爱；与人交往，要努力做到讲信用。各居其位，各行其道，国家必然安定有序。孔子说：“我审案子，跟别人审案好像没什么大的差别，都是希望一审终结，双方当事人都接受审判结果，不再争讼。”对于强词夺理、歪曲事实的一方，绝不能偏听偏信，也不要听不明真相的人乱说，而是应该以事实为依据、以法律为准绳，做出合理合法的判决，使民心民意得到尊重，使法律的尊严得到捍卫。这是官员审理案件时应该遵循的根本之道。孔子的办案思想，到现在也不过时。原文四：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。【译解四】修身关键是要做到心正。如果还有怨愤，心不会正；如果还有恐惧，心不会正；如果还牵挂着喜好快乐，心不会正；如果还想着忧患，心也不会正。如果人的心态不正，他就会对有些东西视而不见，听而不闻，吃东西也吃不出正常味道，如失魂落魄。所以说，要想真正做到修身，就必须要摆正心态，使其不偏不倚。人的心态不正，看问题的就会出现偏差，做事难免会出差错，这是必然的。所以，心态不好的时候，要及时调整好心态，不要在心态失常时做出重要决定，否则会后悔。管好带好自己的家族和家人，关键是先修好自己的身，学高为师，身正为范。人往往会因为爱而爱屋及乌，爱过头；因为恨而恨屋及鹊，恨过头；对自己敬畏的人，往往敬畏过头；对自己怜惜的人，往往会怜惜过头；对自己所轻视的人，往往会把人家看得一文不值。所以，如果深爱某人和某物时，还能清醒地看到其中的缺点，厌恶某人和某物时，还能清醒地看到其中的优点，能这样看问题人，全天下都很少。谚语说：“人们一方面总觉得自己孩子很好，没有什么值得一提的缺点，另一方面又总认为自家的庄稼长得不如别人家的好。”正如坊间所言：“孩子是自家的好，媳妇是别人家的贤。”之所以会这样，是因为修身做得还不够。修身功夫不到家，就不可能处理好家庭关系，不可能管好家带好家人。原文五：所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【译解五】要想治理好国家，必须能管好自己的小家。如果连自己的家人都不能引导好、教育好、管理好，却能把别人引导好、教育好、管理好，这样的人几乎没有。君子只要能把家管理好，就能把国家管理好，因为可以在管理家的过程中学到治国理政的各种本事。孝顺父母的人，会用孝顺之心对待君主的；敬爱兄长的人，会用这种态度对待年长的其他人；慈爱的人，会用慈爱之心关爱众人。《康诰》说：“应当像爱护刚出生的孩子一样。”只要诚心追求爱民之心，即使一开始没有做到尽善尽美，但离做到完美的程度也不远了。比如说，不能要求姑娘先要学会养育孩子，然后才能出嫁。实际上，只要有了爱护孩子的诚心，等自己真有了孩子后，就能学会把孩子照顾好。国君一家保持仁爱和谐，整个国家就会树立起仁爱和谐的氛围；国君一家保持谦让的美德，整个国家就会培育出谦让的社会风气；国君自己贪婪暴戾，整个国家的风气就会变得贪婪暴戾。人类社会发展的规律就是这样的。国君说错一句话，就可能会让整个国家遭受灾难；国君自己做出好的表率，就可以让整个国家安定。总之，春秋战国时代的事情，各种情况都较为简单，诸侯国的国事关键在国君，国君好则诸侯国好，国君差则诸侯国乱亡。尧舜用仁爱为天下作表率，百姓就跟着仁爱；桀纣用暴戾为天下作表率，百姓就跟着暴戾。君王发布连自己都做不到的政令，老百姓也不会认真服从这个政令。所以，君王做事都要思前想后，发布政令前，要扪心自问，政令合理不合理？自己能不能做到？老百姓能不能承受？这些都要要考虑清楚。自己能做到，再要求别人做到。连自己都说服不了自己的事情，自己都做不到的事情，还能要求别人服从，要求别人做到，这样的事从来没有过。所以，治国的关键在于先管好自己的家。春秋战国时代，生产力落后，法律条文少，国家机构简单，社会组织单纯，所以，在那个时代，能管好家就能治好国，此言真不差。不过，如今时过境迁，光靠管好家的本领是治不好哪怕一个县了，还得学很多很多东西、经过很多很多历练才行。原文六：《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。【译解六】《诗经》说：“桃花怒放，绿叶茂盛。有位姑娘出嫁了，这位姑娘给夫家带来了和睦。”能使一家人和睦相处，推而广之，然后就可以去教化国人和睦相处。《诗经》说：“兄弟亲爱和睦相处。”兄弟能和睦融洽相处，推而广之，然后就可以去教化国人和睦相处。《诗经》说：“堂堂正正，为天下臣民作示范。”国君要做出榜样，而且这个榜样首先要能被自己的父子兄弟真心认可、效法，然后才能让天下臣民来效法。所以说，治国的关键在于要先管好自己的家。想要平定天下，首先要治理好自己诸侯国。国君尊敬老年人，那么百姓就会兴起孝顺之风；国君尊敬年长的人，那么百姓就会敬爱兄长；国君能体恤孤寡，那么百姓就会有样学样跟着去做。所以说，君子都懂得先立规矩，率先垂范，以上率下。厌恶长辈和上级对待你的某种态度，就不要用同样的态度对待晚辈和下级；厌恶晚辈和下级用不好的态度对待你，就不要用同样的态度对待长辈和上级；厌恶前辈的所作所为，就不要用同样的方式对待后辈；厌恶后辈的所作所为就不要用同样的方式对待前辈；厌恶在你右边的人的所作所为，就不要用同样的方式对待在你左边的人；厌恶在你左边的人的所作所为，就不要用同样的方式对待你右边的人。这就是说，不以规矩不成方圆，规矩面前人人平等。总的来说，这段话的意思就是孔子讲的“己所不欲，勿施于人”，应学会将心比心。各人有各人的职责，应该做好自己的事，不提不合理要求，人人安分守己做好本职工作，则天下无事。原文七：《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【译解七】《诗经》说：“心态端正、情趣健康、思维正常的国君，是百姓的父母，是百姓的福气。”这样的国君，没有自己的偏爱偏见，凡是百姓喜爱的，他就喜爱，凡是百姓厌恶的，他就厌恶，这才真正是百姓的父母。《诗经》上说：“高峻伟岸的终南山，层层叠叠，山峦起伏。权势显赫的尹太师，你可知道，民众对你已是敢怒不敢言。”当权者不可不谨慎，如果以一己之私一己偏见一意孤行走极端，必将会被人民推翻而国破身亡，徒留天下笑。《诗经》上说：“殷商没有丧失军队之前，没有被灭亡之前，能长期谨守仁政德治之道，以德配天。到后来施行暴政，失去天命，导致灭亡。如今殷商早已灭亡，我们应当汲取殷商灭亡的教训，深刻认识到天命的来之不易。”秉承天命行事，就会得到百姓的拥护，有百姓的拥护就能保持国家长治久安；失去民众的拥护，国家就会灭亡。所以，君子应该谨慎地修养自己德行。有德行就会得到民众支持，有民众支持才会有土地，有土地才会有财富，有财富才能保证国家正常运转。德是根本，财富是末端。如果本末倒置，民众就会见利忘义，互相争斗、唯利是图。因此，国君如果与民争利，将财富聚集到自己手中，那么百姓就会离心离德离散；国君让利于民，藏富于民，百姓拥护爱戴国君，国家就能保持长期稳定。用违背情理的话去责备别人，别人也会用违背情理的话来怼你。用不正当手段获得的财富，最后也会不正当地失去。当年，以司马光为首的保守派就是根据上述理论反对王安石变法的。司马光提出，天下财富的总量基本是不变的，财富不在朝廷就在民间，说王安石通过变法从民间弄钱，就是与民争利，这样是扰乱人心、祸乱国本。王安石则认为，通过变法改革，一方面可以增加天下的总财富，另一方面改善分配结构，损有余而补不足，劫富济贫。只有这样，国家才能欣欣向荣。原文八：《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。【译解八】《康诰》说：“天命无常，不会永远在你身上。”走正道，持良善，天命就会在你身上；不走正道，与邪恶为伍，天命就会离你远去。《楚书》说：“楚国只将善道作为国宝，其他的东西都不能算作国宝。”《舅犯》说：“流亡在外的人，不会将其他东西当作珍宝，而是把仁爱、德行当作宝贝，这样才能在逃亡中活下来。”因为，流亡在外的人全靠别人帮忙才能活下来，要保命，所以特别懂得有爱心、做好事。《秦誓》说：“如果有一位大臣，人很忠贞，但没有什么其它本事，不过他心胸宽广，包容万方。看到别人有本事，就像自己有本事一样高兴；看到别人德才兼备，他发自内心喜欢。对这样的大臣，不需要他本人毛遂自荐，国君都要将他留下并委以重任，朝中有这样宽容大度的大臣，可以保护国君的子孙和国人，也必将能造福于国君的子孙和国人。而另外有一种人，他看到别人有才能，就妒忌和厌恶；对有才有德的人，他总是想方设法进行阻挠和打压。对这样心胸狭隘的人，国君绝不能将其留下，这种人不但无法造福国君的子孙和黎民百姓，反而会给他们带来灾难。惟有有仁德的国君，会远离嫉贤妒能的小人，并且把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内，永远不会再见他们。只有有仁德的君主，才能真正做到亲爱有德的贤人，真正厌恶嫉贤妒能的小人。发现贤才而不能选拔其为官，选拔了其为官而不能重用，这是对贤才的轻慢；发现恶官而不能将其罢免，虽然将其罢免了但不能将其远远驱逐，这就是国君的过错了。喜欢众人所厌恶的人和事，厌恶众人所喜欢的人和事，这是违背人性的做法，这样做，灾难迟早要降临到自己身上。因此，君子能够坚守住正道，一定是依靠忠信得来的；如果骄纵享乐，就会失去正道，走上邪路。原文九：生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。【译解九】创造财富的人多，花钱的人少；创造财富快，花钱精打细算。这样，国家的财富就可以经常保持充盈。有仁德的人懂得以财积德，钱是自己的，也是大家的，不是光用来自己享受的，更多的是要用来更好地服务社会、造福人民。不仁德的人眼里只有钱，甚至不惜以自己的身体、牺牲自己的福报去挣钱，最后可能是钱可能挣来了，但往往无福消受。当领导的有仁德，做下属的就会真心实意对你好，真心实意履职尽责，不负领导所托。如果大家都坦诚相待，爱岗敬业，就没有办不好的事。对国君来说，并非只有国库里的钱才是自己的，实际上，民间的钱财，也都是国君的，因为“普天之下，莫非王土；率土之宾，莫非王臣”，做国君的，应该要有这个觉悟。孟献子说：“能乘坐马车的大夫之家，就不要老想着养鸡喂猪的事情了，已经没必要赚这个钱；夏天家里能用得起冰块的人家，就不要想着养牛养羊了，已经没必要做这个事；有百乘马车的大家族，就不要任用善于聚敛钱财、与民争利的管家了，与其要任用聚敛钱财、与民争利的管家，还不如要个会偷你家东西的管家。偷你家点东西，对你的家业和家族名望没什么影响，而与民争利、巧取豪夺则会败坏你家族的名声，损害你家族的基业，孰轻孰重，要心知肚明。”国家