选必上第二单元 语文活动 我最爱的一则《论语》 学习交流1

选必上第二单元我最爱的一则《论语》学习交流活动设计天不生仲尼，万古如长夜；半部《论语》治天下……《论语》全书仅一万五千九百四十六字，字数不多，却在中国历史上产生过极为深远的影响，它承载了孔子大部分思想学说。它的思想内容、思维方式、价值取向、深刻的生命智慧，早已融入在我们民族的思想文化中。著名学者叶嘉莹先生说：“我平生读书最大的乐趣，就是从中探求、体会这一份活泼的、可以使精神提升起来的生命力量。也正是从这一点来说，《论语》是对我平生影响最大，使我受益最多的一本书。”《论语》凝聚着孔子及其弟子的心血和智慧；人们世代守护，薪火相传，精神的血脉绵延至今；《论语》生生不息，代代传承；几经波折，离厄重重，传至后世，为无数的读书人、护书人传承；精神也为时代所坚守。打开《论语》对话先贤，以新的方式读懂《论语》，让书写在古籍里的文字活起来。思考《论语》汲取智慧，通古今之变化，发思想之先声，畅谈《论语》引发的思考，书写我们对《论语》的感悟。要求：300字左右；选择一则《论语》言论，作为你的思想主张的核心，在开头阐释点明；展开论述，联系实际，丰富地、深刻地、有条理、有文采地证明你的观点。示范引领《弘道》子曰：“人能弘道，非道弘人。”——《论语卫灵公篇》弘，弘扬，扩大，使光大。道，圣贤之道，治国之道，也可以引申为是一种学说、事业、理想和追求。历代名家也对这句话作出过各种的诠释，发表不同的见解。《易经》中说：“形而上者谓之道。”在当时看来，道是一种非常抽象的虚无缥缈的东西。然而“人能弘道”一句，将真切实在的人立于虚无缥缈的道之上，显露出一种自信的气度，充分肯定了人在改造社会、发展学说、寻求真理过程中的主体作用，突出了人的主观能动性。论语中“为仁由己，而由人乎哉”“我欲仁而斯仁至矣”等句子也能够体现类似的思想。古时，正是有许许多多的文人学者前赴后继，战国的孟子、西汉的董仲舒、唐朝的韩愈、南宋的朱熹等等，致力于儒学的世俗化、时代化，丰富和扩充了儒学的内涵与深意，为其注入源头活水，使得儒学在历史发展进程中不断创新与完善，历久弥新。今日，科学技术的迅猛发展，使得我们的社会无时无刻不在处于变化之中，各种新事物新技术层出不穷。与此同时，许多传统行业面临巨大冲击，日渐式微，好比传统新闻、中医医学等等，甚至于包括我们广大的人文社科类学科。但是我们仍然能看到有年轻的力量怀揣理想投身其中，并且希望有越来越多的有志气的青年。我觉得“人能弘道”本身就是一种理想和追求，更是一种坚定的宣言。即使可能身处在一个不太友好充满挑战的外部环境下，但是希望能够有信心，去尝试在用自己的力量去影响他人，影响世界。最后我想引用一位法国华裔作家的诗作为这次分享的结尾：“谁来言说我的夜晚，莫不是我们自己，我们触摸无形于身外，我们蕴藏无言于心中。”创作实践第一则子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”——《论语—卫灵公篇》孔子说：“君子不因为人家一句话（说得好）就提拔他，不因为他是坏人就鄙弃他的好话。”现在社会的网络上，存在着大量“二极管”的现象，对人物的评论非黑即白，这就完全是孔子所说这句话的反面例子。唐玄宗时期，奸臣李林甫就是靠着会拍马屁一步步高升，直至宰相之位。从君主的角度讲，就是没做到“不以言举人”；从李林甫的角度，就印证了孔子的另一句话：“巧言令色，鲜矣仁。”玄宗最终因为美女与奸臣误了国，可见以言举人的严重危害。自古以来谋权篡位者向来不会有什么好名声，典型的就是汉朝中期的王莽和末期的曹氏家族。但是唐朝的武则天篡位，改国号为周，历史上却有许多人对其有许多赞美之词。野史曾传武则天弑子，心狠手辣党派勾结，任用酷吏，但是她治下的王朝却是人才辈出，农业和手工业都获得了较大的发展，人口持续上涨，甚至还在退位之后将王朝还给了李家。能说她是个好人还是坏人吗？真正全面客观的评论应该是承认被评论者的功与过，承认好人的不完美，承认坏人偶尔的过人之处。“不以人废言”这句话也对应了孟子所说的“性本善”，坏人的内心或许还留存着人性的善，致使他们做出正确的事情，而此时君子所应该做出的行为就是不带偏见，接受好的言论或事物。儒家的思想都是相互贯通的。这句话不仅适用于过去，更适用于现在。世界原本就不是非黑即白的，不用“二极管”的眼光去看待别人，承认每个人人性的复杂性，才是正确合理的评论态度，也是正确合理的为人处世之道。第二则季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”季康子问孔子如何治理政事，说道：“如果杀掉坏人来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，为什么要杀戮？您只要想行善，百姓也会跟着行善。上位者的品德好比风，下位者的品德好比草，风向哪边吹，草就必定向哪边倒。”这段对话带有鲜明的儒家色彩，体现了其以仁为核心与上行下效的治国理念。论语中还有许多类似的记载，如“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。首先是德治的理念。孔子始终提倡把“德”“礼”作为首要的统治手段，要求以德治民，爱惜民力，反对苛政和刑杀。与重刑法的法家正相反，孔子认为教化的力量更为重要。而这一点，或许是他的理念不受诸侯青睐的原因。在那个群雄争霸的年代，君主更需要的是变革与律法以达到富国强兵的目的。因此采用法家理念治国的秦始皇统一了天下，而孔子却一生未实现自己的政治抱负。这并不是儒家与法家孰优孰劣的问题，而是时代需求的问题。在“罢黜百家，独尊儒术”之后的年代，儒家成为了占据统治地位的思想。而从这段话中我们可以看出，儒家思想不仅是统治阶级的工具，也反过来一定程度上对统治者进行了道德上的制约，减少了滥杀无辜，助长了良善的风气，增加了民心和民望。能做到“修身，齐家，治国，平天下”的君主，纵然是“儒表法里”，也能博得美名，青史流芳。习近平总书记指出，“做官先做人，做人先立德；德乃官之本，为官先修德。”也就是说德既是立身之本、为官之魂、为政之要，同时也是立国之基。这体现了“为政以德”理念在新时代、新征程上焕发出的蓬勃生机。革命战争年代，中国共产党之所以能够成功，是因为他与人民群众心连心。这种为民的思想实际上就是德政。其次是上行下效的观点。“草上之风”实际上是非常生动形象的比喻，适用范围十分之广。齐宣王好谀，溜须拍马之风便盛行；武则天开铜瓿，社会上便掀起告密的热潮，搅得人心惶惶；英国维多利亚时代，上层阶级从服饰、用具到礼仪、谈吐，无不成为中产阶级的效仿对象……如今，我们所批判的形式主义，同样如此。第三则子曰：“攻乎异端，斯害也已。”攻译为攻击，异端解释为不正确的议论，已是止。这句话的意思是，孔子说，批判那些不正确的议论，祸害就可以消灭了。当然这句话也另有一种释义，但是和论语的词法句法都不合。于是我就选择了这一则释义。我们小组主题是为人与为学，这则论语侧重在为人。我能猜测到孔子说这句话时的想法：站在孔子的立场上，为君主出谋划策，确实应攻击小人之言，消除祸害，匡王君主。当然孔子在当时的情境与条件下，说出这句话基本是正确的。但以现在的视角来看，这句话却显得不那么义正词严。爱默生曾言，与其以异端争论不如用自己的行动证明自己的正确。马克吐温也曾说，不要与愚昧争辩，因为他们会把你拉到自己的水平，然后用他们的经验打败你。他们分别从两个方面提出了观点，一个是用实际行动来攻击异端，一个是放弃争辩。我认为正确与不正确是一个很主观的事，一个人的经验看法也肯定不是完全普世的，大众的。你认为别人是祸害的同时，别人可能认为你也是。因此，我觉得许多事并不一定要分出一个对错，不去要求自己永远是对的，也不去认为别人一直是错的。有时观点可能只是天平的两极，世界永远有截然相反存在，正如《和平共处五项原则》中所说的那样，或许求同存异才是最好的做法。用争论，用行动，用沉默，我们可以去追求自己的正确，去保有自己的精神之纯粹，但也要允许有异端存在，与之共存，平和以待。另外我认为读论语，不可盲目地读，有时候也不可盲目把一些理论照搬到现实生活中来，要去考虑时代背景与经验适用的地方。第四则子曰：“朝闻道，夕死可矣。”选自《论语·里仁篇》。杨伯峻先生对此句的解释：“早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。”不过由我观之，这样的解释或许略显单薄。譬如这个“真理”，究竟何为“真理”？首先要知道，真理具有两个层面，其一为物理。这样的真理客观存在，不为人的意志所转移。其二是情理。情理不如说是一种价值体系，会在社会不断进步，文化不断传承之中发展，并非一成不变。或许不少同学都对刘慈欣的小说《朝闻道》有所耳闻，我们不妨以此为例来加深对真理的理解。小说中，以丁仪为代表的多位物理学家所提出的疑问为“宇宙的规律是什么”，这便是针对所谓物理的疑问，其答案是可知且确定的，因此这八十余位物理学家才能在得知答案后心安理得地登坛赴死。而由霍金所提出“宇宙的目的是什么？”便是针对所谓情理的疑问，其答案并非唯一确定，甚至于是否存在答案也尚且存疑，因此即便是象征全知全能的宇宙排险者，所能给出的回答也只是“这他妈谁知道啊”。说回正题，孔夫子眼中的“真理”，到底属于哪一层面？显然，我们不可能向孔子本人求证，而我也只能给出自己的理解。所谓“真理”，所谓儒之“道”，更偏向于是一种情理，具体来说便是儒家的“仁义之道”。作为儒家思想的核心，“仁”是孔子的道德理想，也是孔子心中最高的道德准则。倘若懂得了仁义的道理，就应不惜牺牲生命地去捍卫它，去维护它，这是孔子的道德价值观，也是“朝闻道，夕死可矣。”这句话所蕴含的深刻内涵。一言以蔽之，为道而生，为道而死，即所谓“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”这又牵扯到另一个问题——既然在夫子心目中“闻道”如此重要，那么“即死可矣”是否比“夕死可矣”更能突出“闻道”之重要性？当然这个问题不免带有些抬杠的成分，但也不乏探讨的价值。夫子言“夕”而非“即”，绝非仅仅为与“朝”字产生时间上的照应，其背后尚有深意。众所周知，儒家是一部君子学，即为教化人成为君子,担君子之责，行君子之道的学问，并非仅是“知”君子之道。倘若“闻道”而“即死”，那么对道的理解也将永远停留在静态。正如《礼记》中所言:“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“知道”绝非“闻道”的最终目的，而是要在“知”的基础之上“行”，即去做，去实践，以求“学以致用