中国传统文化概论-03-伦理(4h)

第三讲中国传统伦理道德§1传统伦理道德与中国文化§2中华民族的传统美德§3中国传统伦理思想的基本原理及历史发展§1传统伦理道德与中国传统文化一、古代社会生活与传统伦理道德古代社会生活，是伦理文化的基础。伦理文化的基础：①经济生活：小农自然经济的生产方式；②政治生活：家国一体的社会结构。在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统。在这样的社会里，社会生活的秩序的构建和人际关系的调节主要靠伦理道德，而不是依靠法律。家……血缘……伦理……礼……仁……和伦：人与人之间的关系；理：道理，规则。伦理Ethics，可以比较“物理”、“心理”……伦理与道德的区别：Morality，一字较单纯，它仅指某种规范系统，相关的研究即称为“道德哲学”与古代社会生活相适应，伦理规范诸如：孝亲敬祖，尊师崇古，修己务实，乐天安命等，是农业宗法社会环境下形成的社会心理和观念形态，渗透到传统文化的方方面面。血亲意识形成了独特的宗法制度，“六亲”、“九族”观念构成了社会意识的轴心。“六亲”--父子、兄弟、夫妇。“九族”--父族四层、母亲三层、妻族两层。“六亲不认”和“不忠不孝”成为犯法的首恶。二、传统伦理道德在传统文化中的地位1、伦理道德学说是古代哲学体系的核心中国哲学是伦理型的，哲学体系的核心是伦理道德学说。儒家①强调天人合一，要求人们顺应天意，强调“内圣外王”，即以“仁、义、礼、智、信”修养自己的身心，规范自己的行为；人主（王）只有自己修养好，才能施仁政，才能推行王道政治。②儒家还强调以“三纲五常”规范人际关系。老子曾从本体论的角度说明：万物莫不尊道而贵德。至于道家的逍遥自在的人生观，崇尚自然、返朴归真的观念，追求自由平等、个性解放的思想，都与道德修养息息相关。梁启超说：“儒家舍人生哲学外无学问；舍人格主义外，无人生哲学。”2、“善”是古代文学及艺术的价值取向古代文学及艺术是以“善”为价值取向的。强调文学及艺术的教化作用。“文以载道，美善合一”，强调文学对人的道德修养的“潜移默化”的作用，也是文人作家一贯坚持的原则。文学作品中的褒贬美丑，都能体现多数人的道德价值判断。惩恶扬善，是多数的作品中体现的主题。尤其作品的结局。大都是正义战胜邪恶，幸福降临人间。实际上这是对读者进行“善有善报，恶有恶报"的提醒，借此进行道德教育。3、政治学、史学、教育等注重道德提升政治学成为道德评判之学，“政事”往往被归结为：善恶之别，正义与邪恶之争，君子与小人之辨；史学往往不以存史为基本任务，而以惩恶扬善、“寓褒贬、别善恶”为宗旨。教育更以德为首，德、智、体、美、劳，德育为先，传授知识退居其次。《三字经》曰“首孝悌，次见闻”，强调首先要懂得孝悌，其次再去扩展见闻学识。2007年祭孔大典今天(9.28)上午在孔子故里曲阜举行，“国人不可不知的五句《论语》经典”（即是道德规范经典）征集活动结果也同时公布。分别是：①有朋自远方来，不亦乐乎；②四海之内皆兄弟也；③己所不欲，勿施于人；④德不孤，必有邻；⑤礼之用，和为贵。/07/0928/13/3PFT4MGU0001124J.html§2中华民族的传统美德一、传统美德规范与传统美德1、传统道德规范（德目）的构成官方规范+民间规范，二者相辅相成。例如：①孔子构建起第一个完整的官方规范体系，如男女授受不亲，仁者爱人，等等。②孟子、管仲又作了进一步完善。③董仲舒整理出“三纲五常”，成为宋元明清一直遵循的传统道德规范。④“三从四德”是封建社会对妇女的伦理道德要求[“三从”，未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子；“四德”，妇德、妇言、妇容、妇功。要求妇女讲贞节、修言辞、学温顺、治丝麻]。各个时代，都有道德规范：孔子道德思想：核心在“仁”；表现在“礼”。他用“仁”、“礼”来规范人们的行为，使人们具有道德自觉，共同遵守一定的规范，这在春秋战国那种诸侯分裂割据、混战年年不断的历史时期，无疑是产生了较好的社会效果。“礼”是人们行为的准则，体现了社会对人的外在约束，“仁”是“礼”的内在主导因素，是核心。“仁”，也是一种高尚的精神境界，是符合他所认定的真理的最高要求，也是他承认的真理的本身。

伦理思想的几个层面：在心理层面上，它指一种“爱人”的思想情感。所以说，孔子的伦理思想是一种以“仁爱”为核心内容的伦理思想。在具体行为层面上，它指“恭、宽、信、敏、惠”等为人处事的行为方式；在行为法则层面上，它指被称为儒家道德黄金律的“忠恕”原则，即“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子的道德规范孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”管子的道德规范“四维说”《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。…四维张，则君令行。…守国之度，在饰四维。…四维不张，国乃灭亡。…国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复也，何谓四维？一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”此应为“四维”的源起。管子的道德教育思想民国时期的道德规范：孙中山在《民族主义》第六讲中，特别强调“八德”。首先是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。被称为“新八德”。区别于“旧八德”：民国时期的道德规范：蒋介石崇尚“四维说”，在南昌行营发起“新生活运动”，特以礼义廉耻为日常生活之准则，并将其重新解释为：“礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清楚楚的辨别，耻是切切实实的觉悟。”抗战时期，又另解释为：“礼是严严整整的纪律，义是慷慷慨慨的牺牲，廉是实实在在的节约，耻是轰轰烈烈的奋斗。”2、传统道德规范（德目）的性质传统道德，不等于传统美德。传统美德是传统道德规范中的精华，是现代应该弘扬的，如五德四维，即礼仪廉耻，仁、义、礼、智、信。[《孙子兵法》指出,“将者,智、信、仁、勇、严也。”曹操称此为“五德”]传统道德规范中也包含着许多应该抛弃的东西，如“三纲五常”、“三从四德”等。二、中华民族十大传统美德1、仁爱孝悌仁爱就是对人有同情心，关心他人，处处为他人着想。孝悌就是父慈子孝，兄友弟恭，就是孝心献给父母，兄弟朋友亲如手足。这种美德不仅在家庭内适用，也适用于社会大家庭。中国传统社会中出现了无数孝子慈父，仁兄贤弟。2、谦和好礼谦和就是谦让、谦虚、和气，和为贵。好礼就是注重礼仪、礼节，讲礼貌。谦和！尧-舜-禹禅让帝位，这是谦和的典范。尧在位70年，最后让位给舜。后来舜也以同样的方式让位给禹。尧舜在退位时不传为给儿子，而是征询众人意见，“选贤任能”。好礼！古代礼法是十分严格的。据《周礼》，臣下参见皇上要九拜：①稽首，②顿首，③空首，④振动，⑤吉拜，⑥凶拜，⑦齐拜，⑧褒拜，⑨肃拜。史上有“三跪九拜”之说。现代也讲礼仪：仪表、言谈、体态、社交、婚嫁、丧葬、书信等，概莫能外。3、诚信知报“诚”就是真实无妄，诚于自己的本性，待人诚恳。“信”就是言行相符，说到做到，遵守诺言，守信用、讲信誉。“知报”就是知恩必报，“滴水之恩，当涌泉相报”。在中国人眼里，恩将仇报，忘恩负义的人都是被谴责的对象，《东郭先生与狼》、《农夫与凉僵的蛇》就是这种寓言。4、精忠报国：精忠在古代就是忠于皇帝，忠于皇帝也就是爱国。忠君的背后，是一种强烈的爱国意识。爱自己的家、爱家乡、爱国家、忠于朝延就是爱国。中国历史上曾出现过杨家将、抗金名将岳飞、抗倭名将戚继光、收复台湾的郑成功。这些人都是“舍身取义”“杀身成仁”的精忠报国的典范。5、克已奉公克已就是克制自己的私欲，奉公就是服从于整体。克己奉公并非毫不利已，专门利人，其本质是先公后私，个人私利服从社会公利。范仲淹《岳阳楼记》中的名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，道出了克已奉公的精神境界。大禹治水三过家门而不入是克已奉公的典型。6、修已慎独修已就是自我修身，加强修养和自觉性，加强自我修养最关键的是“慎独”。慎独就是在自我独处时要严于律已，有高度的自觉性，战胜自已。慎独不仅表现出一个人的修养，也反映出一个人的战胜自我的能力。只有能够战胜自已的人，才能无敌于天下。1975年湖北睡虎地11号汉墓出土的秦简中有《为吏之道》一文，此文的开篇首句就是“欲赦其身，止欲去恶”。意思是作为官吏，首先要遵循的原则是严格管好自已，克制自已的欲望，去除自已身上的恶习。7、见利思义“义”：从大处说，是指一切正义的事业；从小处说，是指所有公正、合理而应该做的事情，有时也指义气。利，就是利益、好处、经济效益。义和利的关系：先义后利，见利思义是传统义利观的基本内容和合理内核。提倡“舍身取义”，反对“见利忘义”是中华传统美德的重要内容。南宋文天祥，在他47岁那年被杀害，在自已的衣带上写下了：孔曰“成仁”，孟曰“取义”，惟其义尽，所以仁至，读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。文天祥为孔孟之“仁义”而死，舍生取义，死而无憾。8、勤俭廉正勤劳节俭、廉明正直。对于普通平民来说，主要是勤劳节俭，不要奢侈浪费。对于为官者来说，强调廉洁、正直。北宋的包拯、明朝的海端[1514－1587]，为官清正廉明，执法严峻，不避权贵，不循私情。包拯信奉“廉者，民之表也；贪者，民之贼也”的信条。明朝于谦[1398─1457]也是勤俭谦正之模范，信奉“清风两袖朝天去，免得百姓说长短”的信条。9、笃实宽厚笃实：忠诚老实。宽厚：待人宽宏大量。笃实宽厚是在为人处事方面的道德品质。它要求人们尊重客观事实，襟怀坦白，言行一致，表里如一。曾子杀猪：有一次，曾子的妻子准备去赶集，由于孩子哭闹不已，曾子妻许诺孩子，回来后杀猪给他吃。曾子妻从集市回来后，曾子便捉猪来杀，妻子阻止说：“我不过是跟孩子闹着玩的。”曾子说：“和孩子是不可说着玩的。小孩子不懂事，凡事跟着父母学，听父母的教导。现在你哄骗他，就是教孩子骗人啊”。于是曾子把猪杀了。10、勇毅力行勇毅就是做事有胆量、有勇气、有毅力、不怕困难、不怕危险。宋代欧阳修说：“遇事无难易，而勇于敢为。”力行就是身体力行，为了有价值的目的大胆实战，最终成圣成仁。德国著名诗人歌德十分推崇勇毅力行，他说“你若失去了财产——你只失去了一点儿，你若失去了荣誉—你就丢掉了许多，你若失掉了勇敢——你就把一切都丢掉了。”照此推理，你若拥有勇毅力行的品质，你就会拥有一切。三、传统美德与典范道德人格传统美德=传统美德规范+典范道德人格传统美德规范，造就了各种典范道德人格；典范道德人格又体现了传统美德规范。典范道德人格包括：圣人、贤人、仁人，还包括君子、善人等。古代明君、名相、良将，都有体现典范道德人格，如周公、姬发，礼贤下士，他自称：我一沐三握发（洗澡时多次握发），一饭三吐脯（吃饭时多次把饭放下），起以待士，犹恐失天下之贤人。可见他为招揽人才而操心忙碌。因此被儒家尊崇为理想的人物化身和典范的道法人格化身。典范道德人格的积极作用四、中国传统处事之道道德的作用在于协调人际关系，协调人际关系实际内容就是“为人处事”。所以，为人处事之道是传统道德的核心内容。对传统为人处世之道的评价①一方面，强调把为人处世之道放在人生头等重要位置，有利于提升人的主体性。所谓“世事洞察皆学问，人情练达即文章”，“涉世处即是自已做学问处”。②另方面，中国社会的血缘宗法制，使人人都生活在亲朋故旧的网络中，这种社会结构和价值观的合一，又使得中国人对家庭、群体、社会关系等有很强的依附性；这种依附性，强化了“为人处事”的重要性。③对“为人处事”的“中和”法则过于看重，有压抑个性发展之嫌，束缚了中华民族的竞争与开拓意识的正常发展。“为人处事”之道十二范畴：宽：严以律已，宽以待人。积极性：宽厚的性格、宽容别人的过失，赢得众多朋友。消极性：丧失个性，纵容错误。恕：已所不欲，勿使于人。积极：能以自我的情感、意志去推想他人的情感和愿望，从而慎重地对待自已的行为，不对他人造成伤害。消极：宽恕在一定程度上也纵容了坏人。诚：待人忠诚、老实，忠诚国家、忠诚皇帝，对朋友也忠诚。积极：造就了一批“舍身取义，杀身取义。”即忠君报国的民族英雄。消极：对皇帝的忠诚有时是愚忠，皇权被视为至高无上，对小人的忠诚往往上当。信：讲信誉，言必行，行必果，说话算数，讲义气，君子一言，四马难追，君无戏言。积极：强调信誉至上，见利思义，能赢得交往者的信任。消极：说出去的话，泼出去的水，无法收回，即使说错了，也不能改悔。传统处世之道十二范畴：中：不前不后取其中，即儒家的中庸之道。积极：形成了“温柔敦厚”的民族性格，反对偏激的行为。消极：导致民族性格中缺乏竞争与开拓意识。“枪打出头鸟”，“人怕出名，猪怕壮”……和：是古代文代精神的凝聚，追求人人相合，天人合一，社会大同。人应该在万物相和中求得发展。积极：把天地之和、人人相合、人心合一作为处理人与人、人与自然关系的旨归，有较多的积极意义。家和万事兴，人心齐泰山移，和气生财。天时不如地利，地利不如人和。消极：“和”的观念使中国人对家庭、群体、社会关系等有很强的依附性，缺乏独自闯天下的精神。忍：忍让，为人处世“和为贵”、“忍为好”，倡导以忍让求和气。积极：化解矛盾，避免争执。消极：缺乏斗争精神。让：同忍。不仅忍，而且主动让。退让，礼让……传统处世之道十二范畴：防：防备他人，害人之心不可有，防人之心不可无。对他人存有戒心。积极：避免“祸从口出”，言行不慎给他人留把柄，所以言行谨慎。消极：不能快言快语，说话办事绕弯子，对他人存有戒备之心，不能坦诚相见……藏：藏而不露，讲话含蓄，办事不露锋芒。积极：不做出格的事，不做过分的事，感情不外露，讲究含蓄之美。消极：缺乏开拓、创新精神。正确的做法应该是：如同作画，当藏则藏，当露则露，扬长避短。圆：圆滑：为人处世“内方外圆，如同铜钱”。办事圆滑，力求八面玲珑，各方都满意，谁都不得罪。积极：在亲朋故友的网络中能够求得各方满意和欢心。消极：有时不坚持原则，墙上草随风倒，无主见。看人下菜碟，见什么人说什么话，虚伪。报：知恩必报。滴水之恩，当涌泉相报。对仇人要报仇；对恩人要报恩。积极：对别人的恩惠铭记在心，有机会要报恩；对他人的恶行要寻机报复（君子报仇十年不晚）。消极：个人恩怨心太重，往往凭感情办事，有时置国家利益和公众利益于不顾。五、传统伦理道德的积极效用和负面影响积极作用：①强调在道德面前人人平等。如孟子说“人皆可以为尧舜”，王阳明说“满街都是圣人”，都是肯定凡夫俗子也可以通过道德修养达到最高道德境界。②对包括君王在内的统治者也可以形成道德制约和严格要求，自周朝开始，帝王死后有谥shì号，群臣根据先王德行政绩加一概括语，如“成”、“康”是褒义，“历”是贬义。这种人格评判式的道德制约，在缺乏监督的古代中国，所发挥的社会调节功能不可低估。③鼓舞人们自觉维护正义，忠于国家民族，抵御外来侵略，保持高风亮节。千百年来，无数“舍生取义”、“杀身成仁”的志仁人，如文天祥、岳飞，都从传统伦理道德思想中汲取营养，立德、立言、立功，以至千古流芳。五、传统伦理道德的积极效用和负面影响负面影响：将伦理关系凝固化、绝对化了，以至在某种程度上成为人身压迫、精神虐杀的理论之源。如“三从”、“三纲”。“贞节牌坊”[通常是古时用来表彰一些或死了丈夫长年不改嫁，或自杀殉葬，而符合当时年代道德要求，流传特异事迹，为其兴建的牌坊建筑。可以说，每一处牌坊下，不是埋葬了一个活泼泼的生命，至少也埋葬了一个女子数十年的青春]。我们要对传统伦理道德进行具体分析，批判地继承其中优秀的文化遗产，剔除其糟粕，创造性地建设中国特色的新的伦理道德规范。在道德伦丧，人欲横流的社会，需要重建道德伦理纲常。§3传统伦理思想的基本原理及历史发展

一、中国伦理思想发展的三个阶段1、产生：百花齐放，百家争鸣。西周统治者，明确提出“以德配天”、“敬德保民”的思想，开“德治”传统之先河。春秋战国诸子蜂起，主要学派几乎都提出了自己的伦理道德学说。以“仁”为最高道德准则的儒家；以“礼”为最高准则的法家；以“义”为最高准则的墨家；以“道”为最高准则的道家。孔子、孟子孔子对春秋以前中国文化成果进行总结，并对当时的社会秩序进行了伦理规范，形成了以“仁”学为核心、“仁者爱人”的伦理思想体系。孔子以仁学为核心的人道观，与殷周时期的天道观相对立。“仁”不是从天道推演出来的，而是从人的内心萌生出来的。“为仁由己”。仁的道德内涵是“爱人”；仁的基本原则是“忠恕”。孟子从性善论出发，直接论证了仁义礼智对于人的必要性。孟子认为，正是人的道德意识构成了人与禽兽的区别。在此基础上，孟子还从肯定主观能动性角度，论述了“尽心知性”、“寡欲”、“养浩然之正气”的修养功夫，对儒家伦理进行了深化、完善。墨子墨家以“义”为最高道德原则。《墨子·贵义》篇把“义”理解为“兼爱”，所以有“孔子贵仁，墨翟贵兼”（《吕氏春秋》）之说。义的基本原则就是“兼相爱，交相利”，人与人之间、国与国之间都必须遵循这个原则。在此基础上，墨子提出“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“互利”等主张。孔孟也讲义，但孔孟之义是仁的必要延伸，义受仁的规定；墨子之义，是人与人、国与国之间相互交往的基本原则。管子管子（早期法家）把礼作为最基本的伦理道德原则。礼仪廉耻为“国之四维”,而“礼”为四维之首。礼被理解为社会对个体行为的约束和限制，因而包括国家制度、等级秩序等内容。管子学派所注重的，是礼的外在规范形式；后期法家如韩非子，则把礼理解为外在的法度；而孔孟之礼，是克己复礼之后，在内心由仁义而衍生的自觉规范。既然礼是一种外在规范，那么它就既可以用教化来维护，也可以用法的手段来实现。韩非子更强调法治，在他那里，道德教化甚至被认为是亡国之术。老子、庄子老子、庄子道家也构建了自已的伦理体系。老子认为“道”是宇宙万事万物包括人事在内的一切存在的最高最普遍的规律，是人所必须遵循的法则。道的本性是无为，因而要遵循道，人的德行就应该崇尚“无知”、“无欲”、“无为”。庄子认为，恶固不可为，善也无须为。为恶要为刑所累，为善要为名所累。因而真正道德境界是“至人无己，神人无功，圣人无名”。老庄的道德学说，是以无道德为最高道德。“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄[不足]而乱之首”。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。2、发展与完备：汉唐是抽象发展和大一统封建化阶段。汉武帝汲取了秦王朝过分“以法为教”、“以吏为师”，而“亡以暴政”的教训，采纳了董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”的建议，以儒家为主导，全面推行“三纲五常”。董仲舒把仁义视为人的本性：“天地之性人为贵，明于本性，知自贵于物，然后知仁义。”进而又把仁义礼智信列为“五常”，“五常”与“三纲”并论，成为中国古代最基本的道德原则和规范。董仲舒，在孔、孟的五伦（君臣、父子、夫妇、兄弟和朋友）中择要定为”三纲”，再将儒家的（仁、义、礼、智、信）合为“五常”。这是“三纲五常”的来历。董仲舒的“三纲”，打破了道德生活的平等。比之于孔子的“仁者，爱人”、墨子的“兼爱”，“三纲”存在着无法克服的内在矛盾。为了克服这个矛盾，董仲舒只得借助于天的神秘意志，“王者，承天意以从事”，“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。魏晋时期，何晏、王弼、向秀、嵇康等人为代表的玄学兴起，玄学伦理占主导地位，是对儒家纲常伦理的一次否定。魏晋玄学伦理实质上是道家思想的复兴。他们以《周易》、《老子》、《庄子》为主要依据，企图用道家学说调整失衡的社会关系和伦理关系。其宗旨一方面“贵无”,倡导无君论，另方面崇尚自然，倡导任其自为人生观。在玄学伦理的熏染之下,老庄之学轻人事、任自然的价值观以前所未有的态势渗透到人们的心灵，铸造了中国士人玄、远、清、虚的生活情趣，也形成了苟且偷安、纵欲混世的生活态度。继玄学之后，有两种思想倾向：佛学的流行；儒学的复兴。佛学的流行佛学理论在南北朝时期开始流行。佛学以出世而入涅磐界为人生归宿，宣称苦海无边，宣扬善恶因果、三界轮回，主张禁欲主义人生。这些对于这一时期甚至后世道德发展不无启迪。至隋唐时期，佛学伦理道德占主导地位。佛教认为世间万物都是因缘和合，没有实在的本体。万物实质是假有真空，所以世间一切都不值得执著。以空的态度对待世界，人们就不会一味向世界索取和掠夺。人们就会少一分对功名利禄的追逐。佛教之修行方法不乏道德内涵：禅宗兴起后发明了一系列修行方法，如机锋、棒喝、拳打脚踢、观花、赏月、做诗、绘画、书画、品茶、喝酒等。佛教的这些人生修养方法促进了隋唐各门艺术的繁荣。禅宗顿悟的主要手段有两个。一是机锋棒喝。机锋是利用看似漫无边际、实则含义深刻的语言诱导顿悟的方法。棒喝是以极端手段来警醒人们的迷误，促其顿悟的方法。机锋与棒喝虽形式不同，但都是为了打断人们正常的思维逻辑，使之进入非理性、非逻辑的直觉状态，最终诱发人的潜意识活动。二是虚静默照，即“默照禅”。默照禅，就是要摄心静坐，潜神内观，息虑静缘，即进入一种无思虑的直觉状态，而反对一切感性、理性的认知，最终激发潜意识的出现。在梵语中，“禅”的意思是沉思，即要“入定”、“心定”，要冥想、静虑。佛教有许多道义上的规范，如不许杀生、不许偷盗、不可奸淫等。这些规范维护了社会的安定。佛教的基本教义是人生皆苦，而痛苦的最根本的原因在于人有欲望，人要想摆脱苦海，唯一的方法是克制以至于完全消除自己的欲望。佛教还主张善有善报、恶有恶报，行恶者将入地狱，从而劝诫人们不要作恶。儒学的复兴佛学“倡导禁欲主义、主张出世修行”的属性，决定了其不可能成为积极维护当时社会等级秩序的官方伦理形态，于是，以孔孟之道为核心的儒家伦理的复兴成为一种必然。南北朝的葛洪，首先开始批判玄学思潮，反对“唯贵自然”论调和“放达”人生态度。他认为如果按照玄学思想去为人处世和安身立命，社会必将“风颓教沮”，所以他说，“夫世人所谓道、达者，谓通于道德，达于仁义耳，岂谓通乎亵黩而达于淫邪哉”!所以他大声疾呼，要恢复仁义忠孝之类的道德规范。唐代的韩愈，真正开儒学伦理复兴之先河。韩愈认为，诸多时弊是因为不重视“先王之道”所致，而佛、道之流行又加剧了这种时弊。因此，他著文恢复儒家“道统”。“斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武,周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲。”韩愈要求文学创作要“以文载道”，为人处世也要遵循以儒家学说为代表的“先王之道”。宋明时期的理学，全面复兴儒家伦理思想。宋明，是继大唐之后又一个大繁荣时代，也是古代伦理思想全面成熟和完备发展的时期，其标志是宋明理学的创立。宋明理学，形成于北宋，元、明、清三朝上升为官方意识形态，是中国封建社会后期（七百年）占统治地位的伦理道德思想。宋明理学发端于周敦颐、张载等人，在“二程”那里基本形成了完备的体系，至朱熹时则集其大成。内部有许多派别。传统的说法有洛学（二程）、关学（张载）、闽学（朱熹）以及陆学（陆九渊）、王学（王守仁）等等。其中最重要的学派是强调“天理”为本位程朱理学和强调“心即理”陆王心学。宋明理学，既不是孔孟的古典儒学，又不是董仲舒的官方儒学，而是融合了道玄与佛学，又以儒学为主的“新儒学”。其基本伦理观：一是在理欲关系中将理置于至高无上的地位，认为人的一切包括学问都是围绕理展开的。①周敦颐从“无极而太极”导出天道与人道的一致性，认为“仁与义”是基本的“立人之道”。②二程和朱熹因循佛理以“天理”代“天道”。天理的内容是仁、义、礼、智。依天人合一理念，人须依天理行事，故天理（仁义礼智）是人必须遵循的道德规范。③陆王学派不同意由天理推及人道，认为人的“发明本心”、“内心做功”可明了天理。这是一个向内心反省觉悟的过程。通过省察克治“破心中贼”和在行事上磨练，以致良知，达心中之理。良知，是人与动物的根本区别，是道德观念的来源和道德判断的依据。二是在道德修养一般模式上奉行“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的修养模式。①这一修养模式源于曾子《大学》：“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”②韩愈对这一修养模式进行了阐发，以反对佛、道之学。③程朱学派强调格物致知、穷理，陆王学派强调正心诚意。三是在道德修养具体过程上主张“存理灭欲”。认为“欲”，即好货、好色、好名，可能引发败德行为。所以，朱熹说：“圣人千言万语，只是教人明天理，灭人欲。”王阳明也说：“圣人述六经，只是正人心，只是要存天理、区人欲。”为“存理灭欲”，理学家们甚至提出“饿死事小，失节事大”。３、批判总结：明末清初这是一个“天崩地裂”的大动荡时期。经济社会从巅峰状态跌落下来，开始出现停滞、衰退的征兆；宋明理学为主导的封建道德也开始踏上了终结之路。市民社会的产生和资本主义萌芽的出现，瓦解了封建专制，促成了思想启蒙。启蒙思想家无一例外地把矛头直指宋明理学明末李贽，被认为是对理学发难的第一人，他摈弃了陆王“良知”，代之以“真心”、“童心”，反对把人欲与天理对立起来，认为人欲恰恰是源于本心（真心、童心）且最纯真的东西，因此他说：“吃饭穿衣，即是人伦物理。”明末清初思想家黄宗羲、顾炎武、王夫之，则开始向整个封建伦理思想核心“三纲五常”发起猛烈的抨击。黄宗羲反对君主专制，明确指出“为天下之大害者，君而已矣”，并提出“务得于己，不求合于人”的人生价值观。顾炎武明确区分“忠”之规范中“保国”与“保天下”，他反对君主专制之国家，指出“保国者，其君其臣，肉食者谋之。保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣”。并由此推导出“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义道德观。顾炎武还把“廉耻”作为道德修养的中心环节，对士大夫荒淫无耻进了抨击，指出“士大夫之无耻，是为国耻”。王夫之古代思想进行了批判性总结。在伦理思想方面，他明确反对“存理灭欲”说，主张天理寓于人欲之中，“人欲之大公，即天理之至正”，“人欲之各得，即天理之大同”。另一方面，他也指出了秦汉以来伦理道德的阶级本质，“一家之法”维护“一姓之私”。主张“以天下论者，必循天下之公；天下非一姓之私也”。王夫之也倡导“以身任天下”的爱国主义道德观。继之而起的一些进步思想家，如戴震，进一步批判了宋明理学空谈义理的虚伪性，尖锐指出所谓天理只是尊者、长者、贵者之理：“尊者以理责卑,长者以理责幼,贵者以理责贱,虽失谓之顺;卑者、幼者、贱者以理争之,虽得谓之逆。”所以他说宋明理学实质是“以理杀人”。在此基础上，戴震提出了“归于自然，适完其自然”的新道德观。二、中国伦理学的结构和基本原理中国伦理思