儒家的法律思想

儒家得法律思想一、什么就是儒家“儒”原来就是指专门从事教育与执掌礼义得人。儒家学派得创始人就是孔子,孔丘一生招收门徒(共72个),传授知识,以“相礼”为业,就是“儒”中得佼佼者,她得行为被人效法,她得所说得话被人记载,因此她所创立得学派被后人称为儒家。二、儒家得历史发展儒家发展得历史阶段:先秦儒家与秦汉以后作为封建正统得儒家。两个阶段得儒家思想有所继承,但后者就是在前者得基础上又有了很大得发展。但她们都就是以“礼”为核心,主张等级制度;强调德治得作用,注重统治者个人得德行。先秦儒家就是刚刚登上政治舞台得封建贵族得代言人,教育人民安分守己,建立统一得贵族政体,维护宗法等级秩序。她们继承与发展了西周以来得“礼治”与“明得慎罚”思想,提出了“礼治”、“德治”与“人治”。“礼治”要求建立以家族为本位,以伦理为中心,以等级为基础得法律制度与意识形态;“德治”表现在认为法律强制仅仅就是确立与推行‘君臣父子’道德准则得辅助手段,主张‘以德服人’;“人治”则提倡‘圣人治国’,将立法、司法得权力集中于‘英明’得君主,同时将君主个人得智能、道德与权威置于法律之上。三、儒家得代表人物与主要主张:1、先秦儒家得代表人物主要有孔子、孟子与荀况。三个人生活在不同得年代里,孔子生活在春秋末期,孟子生活在战国中期,荀况生活在战国末期。在三人得主张中,孔子与孟子可以说就是一脉相承,荀况在不改变儒家思想核心得基础上,“引法入礼”。孔子主张以礼治国,寓法于礼;注重论理纲常,维护等级特权;倡导德主刑辅,先教后刑。孟子继承与发展了孔子得思想,认为人君只有实行“仁政”与“以德服人”得王道,才能统一天下。所以,她反对“杀人以政”,强调“教以人伦”,重视道德得感化作用,否定专恃刑罚。到战国后期,经过斗争实践得检验,已经证明:儒家得“德治”、“仁政”得思想主张,在现实政治中行不通,被人们称之为迂腐之见;而法家“以法治国”得学说,在各国变法运动中显示出巨大得威力与功效。这种政治现实给予当时得儒家代表人物荀况以强烈影响。她抛弃儒家得一些不合时宜得思想,批判地吸收各家学说得精华,特别就是把法家得“法治”思想纳入儒家得思想体系,明确提出了既“隆礼”又“重法”得思想主张。一方面她赋予礼以新得内容,使之成为划分与维护封建等级得工具;另一方面又主张将礼法融合起来,使之成为相辅相成得维护封建统治得两种统治工具。这标明封建地主阶级得政治法律思想日益臻于完善与成熟。这种改造就是儒家政治法律思想转变过程中得一个重要环节。西汉中期开始形成得封建正统法律思想,在很大程度上受到荀子思想得影响?2、秦汉以后作为封建正统得儒家代表人物主要就是董仲舒,其主要得思想就是:四、先秦儒家法律思想(一)“为国以礼”得礼治论在西周末期与春秋时期,西周得礼每况日下,到了‘礼崩乐坏’得程度。这时,孔子等一帮儒家要求恢复与加强一贵族政体为核心得一整套宗法等级制度,主张“复礼”。但她们只就是在形式上沿用了西周得礼,但从内容上她们对礼得理解与礼得运用明显不同于西周,她们对西周得礼进行了改造。主要表现在以下几个方面:1、她们讲礼说成就是国家得根本制度,即确立与维护统一得贵族政体与君臣等级秩序得制度。所谓得“为国以礼”,集中地表达了儒家对礼在政治中得地位与作用得认识。儒家得这种礼同西周得礼得不同之处在于:首先,西周得礼就是关于政治、军事、祭祀等方面得具体规定,而儒家得礼则就是国家根本制度,地位形同于现在得宪法。其次,西周得礼就是‘不下庶人’得规章典籍,而儒家得礼既然作为国家得根本制度,则变成‘下庶人’得规章典籍。分析以下此时“礼下庶人”得含义,就是否表示礼从过去得权利对贵族,义务对庶人改为权利与义务对人人平等呢？要弄明白儒家得礼究竟就是怎样得,我们要明确一点,就就是儒家得礼不再就是具体得规定了,而变成国家得根本制度,意味着西周所维护得一切变成了国家得制度,上升到国家制度得高度,为国家所认可,实际上就是将西周得礼进一步制度化、法律化、权威化。2、她们以“举贤才”补充周礼得“亲亲”原则,变传统得“任人唯亲”为“亲亲”前提下得“尊贤使能”,从而否定了传统得‘世卿世禄’制度。但需要注意得就是,西周“亲亲”得原则并没有打破或取消,而就是有所补充,用“举贤才”补充周礼得“亲亲”,目得就是选取优秀人才为封建贵族服务,以便更加巩固她们得宗法等级制度。3、她们将礼视为“五伦”原则得条文化、制度化,即处理君与臣、父与子、兄与弟、朋友之间关系得行为准则,用礼定“亲疏”、别“就是非”。“五伦”实际上就是道德范畴,不应该由法律调整,儒家得礼确赋予她法律意义,并提升到国家制度得高度?总结:儒家对西周礼得改造,实际上就是将礼进一步提高了地位,将其瞧作就是国家得根本制度,而国家制度得核心就是“亲亲”与“尊尊”。“举贤才”就是用来补充“亲亲”得,君臣父子得等级进一步明确。从本质上,儒家得礼与西周得礼没有两样,如出一辙,不同得只就是儒家得礼比西周得礼更加制度化、全面化、理论化,进而更加强制化。(一)以“五伦”为中心,强调“正名分”在法理上,要研究一个问题:伦理道德与法律之间得关系。到了今天,这个问题瞧似已经解决了,达成一致共识,即伦理道德与法律都属于社会行为规范,但二者有明显得区别。可实际上,在现实生活中,二者之间得关系并没有文字写得那样清楚。比如费孝通先生在她得《乡土中国》中写到改革开放后发生在农村得一个真实故事:一个农村已婚妇女与本村一个男人偷情,被她得丈夫发现,她得丈夫一怒之下将与她得妻子偷情得男人得腿打折。本村人并没有觉得有什么不对得。但挨打得男人到县法院告了打她得人。那个丈夫依法被判决故意伤害罪。村里人这时却感到有不对得地方。第一,女人偷情就是一个大忌讳,应该受到严厉得惩罚。第二,那个丈夫打与她得女人偷情得男人就是正当得,没有什么不对得地方。第三,国家应该对偷情得行为进行管理,而不就是对打人得行为进行惩处。费孝通先生就是我国著名得社会学家,她就是从社会学方面进行研究得。但她得《乡土中国》却引起了法学界得关注,尤其就是法理学家们,对其中得社会问题进行了法理得思考。上面所提到得这个故事,实际上就就是儒家留给后人得影响?首先,儒家熔伦理与法律与一炉,一方面赋予主要得伦理原则以法律得性质与效力,另一方面强调法律为维持伦理原则服务,使伦理驾于法律之上。儒家得伦理原则,主要就是君臣、父子、兄弟、夫妇与朋友之间关系准则,即“君仁、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟悌、夫义、妇听”。这种体现尊卑贵贱得“五伦”就是礼得核心,就是“修身、齐家、治国、平天下”得根本措施。其次,在以“五伦”为核心得基础上,主张严格遵守“君君、臣臣、父父、子子”得宗法等级名分,遵照“君使臣以礼,臣事君以忠”,要求立法、行事必须“名正言顺”。对违反等级名分得要严厉惩处。(思考现在“名正言顺”得情况就是否存在？具体表现。)(二)以家族为本位,强调“孝”、“忠”以小农经济为基础得宗法社会,最基本得社会生产单位与生活单位就是什么？家。家就是一个子孙满堂得大家庭,它把社会成员组织起来,家庭里有男女老幼、有祖孙父子叔侄夫妇妯娌;家就是进行生活与生产得场所,出门在外有当官得、呆在家中有冶铁纺纱种田得;家就是进行人际交往得最直接得环节,家里有形形色色、各行各业得人,不需要再与别人进行什么交往。国家就就是就就是由各个家组成得。家庭与国家之间得纽带就就是礼。礼调整家庭内部得关系,礼同样调整国家内部得关系。礼不仅视“家”为“安身立命”得基础,而且视“家”为“忠君报国”得基础。用一句话概括,就就是孟子所说“天下之本在国,国之本在家”。为什么这样说呢？原因就是:首先礼治要求人们在家庭中要“孝”,孝就就是对父系家长得绝对遵从。主要表现为:子女必须孝顺父母(孝子之至,莫大于尊亲),弟妹必须恭敬兄长(有父从父,无父从兄),卑幼必须服从尊贵。其次礼治要求人们在国家中要“忠”,即对于君主得忠诚与服从,这就是孝得延伸与扩大。儒家认为“孝慈则忠”,作到孝就能作到忠,而且孝本身就等于从政。有人问孔子:“”孔子回答说“”。古代为什么会有“忠”、“孝”、“节”、“义”四种牌坊呢？那就是因为古人认为四者就是相通得。(三)等级为基础,强调“别贵贱”儒家强调“正名分”,强调“忠”、“孝”,无外乎在严格区分上下等级、高低贵贱。孔子说:“礼乐征发自天子出。孟子说:“天下有道,大德役小得,大贤役小贤。”荀况说:“有天有地而上下有差,明王始立而处国有制”,“少事长,不肖事贤,就是天下之通义。”二、“为政以德”得德治论首先要明白“德”指得就是什么。德,在西周时就是一个融道德、政治、信仰、策略为一体得综合概念,既包括具体得行为要求,又包括基本得原则。儒家继承了西周得“德”,同时也对它进行了改造。主要表现在:(1)突出了“德”得政治意义,将德上升为政治统治得方法,如宽惠使民、实行仁政等。(2)抬高了德得地位,认为德高于君主得权力,高于国家与法律。为什么这样说呢？儒家把德瞧作就是“人君”与“暴君”得标准,就是执政、司法得知道思想。(一)德刑并用,以刑辅德这就是德与刑二者之间得基本关系。儒家推崇西周得“明德慎罚”,但同时通过春秋战国得纷争,儒家已经意识到德得局限性,应该借助刑来辅助德得适用。孟子说:“徒善不足以为政,徒法不足以自行。”那么二者就是否处于平等地位呢？儒家仍然主张“为政以德”,赞美德政就象北极星一样,就是众星得中心,刑罚只就是其中围绕德治得一颗星。为什么儒家有这种思想呢？因为(1)儒家认为行政与刑罚手段虽然可以让民众不敢犯罪,但无法消除其内心得犯罪动机;而用德与礼进行教化,就能达到自觉地遵守法制与消除犯罪动机。所谓:“道之以德,齐之以礼,有耻且格;道之以政,齐之以刑,民免而无耻。”(二)注重教化,以德去刑“教化”就是指向人们灌输宗法伦理与等级观念。儒家注重“教化”就是建立什么伦理基础之上呢？孔孟主张“性善论”,“人之初,性本善,性相近,习相远。苟不教,性乃迁。”君子小人得道德区别就是后天习染而成得,可以通过教化使小人弃恶从善,成为君子。因此,教化与刑罚相比,(1)教化可以保持人善得本性(2)教化可以预防犯罪(2)犯罪之后,教化可以让罪犯良心发现。这就达到了“以德去刑”得目得。这种“以德去刑”得教育预防思想,就是儒家得创造与贡献。(思考:时至今日,“以德去刑”得教育预防思想在起作用得体现。)(三)恤刑慎杀,先教后刑“恤刑慎杀,先教后刑”实际上就是“注重教化,以德去刑”得延伸。儒家主张“注重教化,以德去刑”,就要求“先教后刑”,即先教化后刑罚,如果因为没有教化而施用刑罚,则就是“虐政”,即她们所讲得“不教而杀谓之虐”。儒家得恤刑与慎杀,主要表现于按照礼义原则对于犯罪行为从宽处理。例如,孔子主张“父为子隐,子为父隐”。三、“为政在人”得人治论在一个国家中,起决定作用得就是什么？或者说,就是什么在支撑着一个较为与平得社会得生死存亡？有人说就是统治者得道德感化,有人说就是法律强制。自古以来,这就就是“人治”与“法治”争论得焦点。儒家主张“人治”,她们从不同得角度来进行解说。孔子与孟子从道德与政治得关系入手,认为政治就就是道德得扩大,因此注重并强调执政者在治国中得决定作用,认为“其人存则其政举,其人亡则其政息。”荀况则就是从人与法律都就是统治工具得角度分析,认为二者之中人起着决定法律得作用。所谓得“法不能独立,类不能自行,得其人则存,失其人则亡。?分析儒家为什么又提出一个“人治”思想。实际上,“人治”就是“礼治”与“德治”所派生出来得,并且以“礼治”与“德治”为其主要内容。因为:宗法等级就是“礼治”得原则与特征,级别愈高,特权越大,权力越大,则统治者得个人作用越大,所以“礼治”必然导致出“人治”。同时,统治者越有德行,越能够使人“心悦诚服”,而且“德治”必须就是道德高尚得人才能真正得实行,所以“德治”必然导致“人治”。(一)圣贤决定礼法孔子:“礼乐征伐自君子出”,只有天子才能制礼作乐,才有立法得权力。因此,天子维系着国家得命运。孔子说到“一言可以兴邦,一言可以丧邦。”当鲁哀公问政时,孔丘回答:“文武之政,布在方策。其人存,则其政举;其人亡,则其政息。故为政在人。”意思就就是:最好得制度与政策,就是西周文王、武王时得制度,这些都记载在典章之中。只要有文王、武王这样得贤人存在,那么她们得政治就能实现,否则,就无法实现。因此,儒家主张天子要用其德行来维系国家得生存。孔子说“子为政,焉用杀？子欲善而民善矣。”孟子说“一正君而国定矣。”为此,儒家提倡根据“近不失亲”,“远不失去举得原则”选贤纳才。即既要任用亲贵,又要让那些非贵族出身得贤才直接参与国政。(二)身正令行”儒家认为‘人治’得关键就是统治者要能够以立法“正己”,用自己个人得魅力去感化民众。个人魅力包括多个方面,其中核心就是优秀得品质与君子得言行。孔子认为只有先“修身”才能“齐家”,再“治国”、“平天下”。“其身正,不令则行,其身不正,虽令不从。”执政者自己得行为端正,不必发号施令百姓也会行动;相反,自己得行为不端正,就就是有了号令百姓也不会服从。(三)法先王,顺人情儒家在法与人得关系中强调人得作用,在现实君主与古代圣贤之间又强调古代圣贤得作用。所以她们“祖述尧舜,宪章文武”,以古代圣贤为楷模。孟子提出“圣人,百世之师。”对先王得推崇,实际上就是对现实统治者提出了高标准、严要求;同时,借古人来推行自己得主张。这种方法同样被后人沿用,我们会讲康有为得“托古改制”。孔子与孟子得法律思想一、以“仁”为核心得法律观(一)孔子得“仁”学孔子系统地提出儒家得“礼治”、“德治”与“人治”,目得就是谴责破坏周礼得言行,通过改良缓与阶级矛盾与贵族内部得矛盾。贯穿“礼治”、“德治”与“人治”得就是什么呢？或者说,“礼治”、“德治”与“人治”共有得内容就是什么呢？孔子认为就是“仁”,即“仁者爱人”。“仁”就是什么意思呢？孔子得解释因人而异,但有一点就是肯定得,仁就是最高尚得道德,最完美得人格。就不同人而言,仁可以就是“忠、孝、信、恭、宽、敏、惠、智、勇、敬、诚、好礼、爱人、中庸、博学”等。根据儒家宗法等级得观念,仁得不同内容得地位与作用不就是并列得,也有主次之分。但就是仁得基本含义就是一致得,即“爱人”。“爱人”用于家庭关系中,就就是父慈、子孝、兄友、弟恭;“爱人”用于处理政治关系,就就是“君使臣以礼,臣事君以忠”;用于处理统治阶级内部关系,就就是“己所不欲,勿施于人”。孔子得“仁”具有明显得宗法性、等级性与强制性。1、宗法性孔子得“爱人”必须就是从“亲亲”开始,由亲及疏、由己及人。必须先亲爱自己得亲人,尤其父兄,最强调得就是孝悌。由孝悌开始向外扩展。后来将此思想表述为:“求忠臣于孝子之门。”2、等级性孔子得“爱人”有等级性,对不同等级得人,爱得具体要求不同。其得根本出发点就是“尊尊”。分析一句话话中得用词,“君使臣以礼,臣事君以忠”。(分析孔子“爱人”得蒙蔽性。实际上就是用“爱人”来掩盖不平等,让劳动人民感觉压迫她们得得统治者就是君子。)3、强制性孔子将一些主要得伦理规范赋予法律得性质。例如“忠”与“孝”,都就是道德信条,然而孔子也将她作为政治原则与法律规则。不忠不孝就就是罪大恶极,刑兹无赦。(二)孟子得“仁政”1、仁义出自人得本性孟子继承了孔子得“仁”学思想,对“仁政”进行了论证。孟子从“性善”论证了实行“仁政”得可行性与必要性。孟子认为人生下来有为善得天性,具有四心:恻隐之心,即仁;羞恶之心,即义;恭敬之心,即礼;就是非之心,即智。由于后天得影响与个人得主观努力不同,能够保持四心得,就成为了君子,庶民则失去了四心。既然如此,只要认真地修养,任何人就可成为君子或圣人。君子与庶人得区别就就是有无仁义。所以,仁义就应该就是统治阶级要使用得一种必要得统治手段。2、强调“教以人伦”,“事亲孝弟”孟子完全继承了孔子关于“仁者爱人”得宗法性、等级性与强制性。为了说明君主权力得至高无上与统治得合法性,孟子提出一种理论观点:君权神受。为了维护封建等级,孟子说“无父无君,就是禽兽也”,这种人“国人皆可杀之。”(讲一个历史法律故事)二、礼就是立法、司法得指导原则(一)孔子1、主张“正名”,以法律严格维护“君臣父子”得等级名分。“正名”就就是纠正各种违反周礼规定得等级名分现象。孔子指出“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中。”分析“君君、臣臣、父父、子子”得八个字得含义。2、主张“礼乐征伐自天子出”。“礼乐征发自诸侯出”,“自大夫出”,都就是“天下无道”。(讲一个历史法律故事)3、主张“父子相隐”。(讲一个历史法律故事)4、反对铸刑鼎。(二)孟子1、正经界,保障土地私有2、薄税敛,征收赋税徭役有定制(1)民有恒产,才能预防与消除犯罪。3、省刑罚,反对繁法苛刑她劝告国君一定要审慎地对待死刑,千万不能只听一面之辞而草率决定:“左右皆曰可杀,勿听;诸大夫皆曰可杀,勿听;国人皆曰可杀,然后察之,见可杀焉,然后杀之。故曰:国人杀人也。如此,然后可以为民父母。”三、先秦儒家法律思想得影响

先秦儒家以礼为“法”,以化民得自律与她律相结合,直至完美得自律为社会运行保障,再佐以明君贤臣得统筹,构成其乌托邦式得政治构想。它所要争取得不就是一时效验而就是百世楷模,不就是一家一姓得兴盛而就是天下太平,这与执政者以一己之私益为前提得现实考虑大相径庭,所以并不得志。

然儒家思想自始葆有孔子所倡导得“损益”精神,因而有了对于其她世界观体系得开放性与向其她哲学汲取养分并将之糅合到自己得体系中得能力。其后继者为使儒家思想能为执政者采行,不断作出许多“损益”,由此得以跻身并长踞历史舞台。但先秦儒家得政治法律思想也已被“损益”得几乎面目全非,可以说先秦儒家思想作为体系已沉泯于历史长河。只其中得一部分思想与精神尚为后世儒家继承,得以源远流长,甚至化入中华民族得骨血,成为某种根深蒂固得东西。

1.仁

儒家法律思想中得“仁”学得影响可谓最为深远。它否定执政者仅考虑自身得利益得做法,指出顾及“民”得利益得重要性。因发现它在调与统治阶级与人民间得关系上功效显著,历次“治世”莫不奉此为治政立法得方针。先秦儒家所憧憬得太平治世获得一种异化得实现,对社会生产得顺利进行与中华文明得持续发展起到难以抹杀得作用。这一点前人已有诸多翔实得析证,这里笔者不再作赘述。

2.对现实得执著

正如本文开篇便指出得,先秦儒家先天得带有对现实生活得关怀,“不语怪力乱神”,所推崇备至得“仁”虽有PaulTillich指称得“终极关切”,但其“宗教性”不走向超升与理想得天国,而就是依循“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”得中庸路线,落实到广大社会得日常人生中。这一主旨对后世得深层影响甚巨:

(1)使我国文化中伦理理性极为发达。伦理学贯穿整个中国思想史;伦理观念深植人心。

(2)过分地执著于现实,不向超越“彼岸”致思,到了一定时期思想就难免发生僵化、异化、庸俗化。譬如孔子得“克己复礼为仁”说,孟子得“养心莫善于寡欲”,本就是基于承认必需“人皆有之”得前提,从维护家庭、宗族、国家这些共同体出发,强调理性,用仁义理智信等道德规范来限制包括执政者在内得人之非理性欲望,使欲望适度。但后世太注重如何现实地制民了,到了宋明理学,就被“发展”成“存天理,灭人欲”得禁欲主义得经典理论依据。

(3)这种对现实得执著同样体现在求知态度上。虽然先秦儒家思想具有极丰富得知识内涵,虽然“学而不思则惘,思而不学则殆”得学思并进被特别强调,但它得“智性”并不表现在纯理思辨得欣趣,而就是以“正德,利用,厚生”为原则,集中于解决现实生活得具体问题上。几千年来,国人在知识追求上也表现得相当功利,进而发展成一种直觉能力得繁荣与逻辑推理能力得凋零相伴得景象。所以国人可以凭直觉创造出四大发明,却不明了其科学道理;国人会囚禁萤火虫、映着雪光以苦读经世治国得典籍,却不会出现闲闲地对果熟蒂落作些冥想得牛顿之辈,去分心神思考光源与折射。这种思维方式体现在法律思想上犹为突出。孔子在其仁学体系中提到“过而改之,善莫大焉”,其方法就是学尧舜,这便就是很直觉得思维方式。乍瞧相当完美,但不可能人人都就是尧舜,所以这方法其实不就是方法。千年来得贤臣士人们不住地构设着“德主刑辅”、“以刑止刑”、“恤刑慎杀”、“张法纪”等诸如此类得治世理论。乍瞧相当完美,但最高权力得垄断者未必乐于采纳,特别就是象范仲淹得“反独断”这种限制君主为所欲为得理论。而一时得接纳也未必能免掉“人亡政息”得结局。然则,无论顺逆,无人对整个政体架构作一个逻辑分析,而只会在一轮又一轮得治乱交替循环中作或弱或强得挣扎。总得瞧来,先秦儒家思想得对超越得抗拒遗传了下来,并经过微调得变异,后来得儒家对现实得思考也止于如何治得层次,无法超越。这也就是我国封建社会异常漫长,民主思想晚产得原因之一。

3.厚群体薄个体

先秦儒家对人得关注就是对作为整体得人得关注,就是为“有教无类”。其基本立足点在于家庭、宗族、国家得共同利益得维系,坚持得就是一牺牲个体差异性与个性来维护共性与普遍性,并且赞扬“杀身以成仁”得志士仁人、“见危致命”得带有武士道精神得君子。这在一定得历史时期内确有推动社会发展得效用。这种价值取向作为先秦儒家伦理道德规范得一部分,为后世儒家所继承,并长期在中国传统文化中居于主流地位,逐渐内化为中国人得心理结构,使得中国人具有突出得群体意识,而缺乏独立得个体性与主体意识。这成为中国封建社会拉长、发展缓慢得思想文化条件。对于近代民主自由以及人权观念得启蒙,也就是一个极为深固得阻力。甚至在新中国得立法中,这种对道德得过度要求也难以避免得出现。民法中关于无因管理不得要求报酬等得规定,便就是这种伦理鼓励思想得体现。

以上就是笔者对先秦儒家思想得几点浅薄瞧法。由于知识面得狭窄,想在这么短得时间以这么小得篇幅阐述这么博大繁杂得命题,我只佩服自己得胆量。本文得观点相当得偏狭、不成熟。尚请见谅。

中国人只就是在遇到灾难或遭受挫折时才想起神佛,闲着没事就就是老子天下第一,没有宗教仪式,也没有偶像神。她们只有功利得迷信,没有虔诚得信仰,也从不忏悔。佛教传到中国,马上就失去了神得尊严,禅宗“逢佛杀佛,逢祖杀祖”,马祖要把释迦牟尼“一棒打杀与狗子吃”,蔑视宗教领袖到如此地步,在西方如何能想象？在众多得神佛中,似乎只有女性化得观世音为老百姓所熟知,她之所以受那么多香火,也只就是因为她救苦救难,能解决实际问题。西方哲学老就是在问“世界得本原就是什么”,“世界就是如何构成得”,老就是找不着答案,最后虚构出一个上帝。东方哲学从不关心这些,就是非常实用得,它得核心不就是世界,而就是“人”。孔子就是一个只关心“人”得人,儒家只研究一个问题,如何做人,因而被后世独尊。道家、法家研究得核心也就是人,所以也能一直流传下去。相反,研究科学得墨家,研究逻辑得名家与研究阴阳五行得阴阳家,秦统一后就消亡了。

孔子就是伟大得,甚至就是最伟大得。没有孔子中国就不会有几千年来社会意识形态得超稳定结构,就不会有道德教化得中华文明。但儒家只能说,不能做。中国人得心理就是越被推崇得东西越就是在人们得心目中没有实际得地位。统治者把孔孟之道定为规范,只就是为了让别人去遵守,自己好肆意妄为。“罢黜百家独尊儒术”,不过用来作为维护统治得精神工具。编定《孝经》得唐明皇,恰恰做了中国男人最忌讳得丑事。被统治者心里也明白其中得奥妙,只就是不去说破,她们只就是被迫读着《四书五经》,现实生活中来个“上有政策下有对策”,“道高一尺魔高一丈”。孔孟生前从来没有机会实现自己得主张,死后儒家得主张也从来没有在中国历史上真正被实践过。谁见过仁政？谁见过王道？谁见过大同？她们说得都就是美丽得空话,只就是利用这些空话可以制定出被统治者不敢违犯得清规戒律,而这些三纲五常、三从四德得清规戒律,恰恰就就是中华文明得根基。儒家提出得社会规范远远多于哲学思想,比较起来道家更富于真正得哲学思辩性,老子庄子思考得正就是宇宙人生得终极问题。儒家实际上不就是严格意义上得哲学,只就是伦理学社会学政治学得大杂烩。同老子庄子比起来,孔子更像就是伦理学家,政治家,教育家,而不就是哲学家。中国人把孔子抬得高高得,封了“大成至圣先师文宣王”这样阔得可怕得头衔,但她们内心里从来不相信《四书五经》,倒就是相信《太上感应篇》。

儒家就就是让人鼻青脸肿,头破血流。宋朝有个宰相赵普说“半部《论语》治天下”,真就是放狗屁！一部《论语》都治不好天下,只会越治越糟。谁要就是照着《四书五经》上面得话去做官,那她可就惨了,脑袋不搬家就就是好事。还治天下？连自己都保不住。中国历史上还真有许多这样得书呆子呢,像三国得弥衡、明朝得方令孺……这些人最后上了法场心里还美滋滋得,自以为名垂青史流芳百世,其实谁记得她们？让孔子涮了个瓷实。真要想当官起码要懂一点道家,明哲保身,委屈求全,以柔克刚,这样才能保全自己,多年得媳妇最后才能熬成婆。做媳妇与做官其实就是一样得道理。女人做媳妇,男人做官,两件事就就是一部中国历史。

老子说,人身上牙齿最硬,舌头最软,所以牙齿最先掉落,而舌头永远鲜嫩,说明道家哲学得核心就就是探讨如何保全个体得生存,为了保全个体得生存,可以让邪恶肆意横行。中国人待人处世得原则正就是道家得宽容忍让,像阿Q那样让人打了就说就是儿子打老子,钱被抢去就打自己一耳光,就就是道家。鲁迅曾在给友人得信中说她在《阿Q正传》里批驳得实际上就是道家,阿Q精神实际上就就是道家哲学得极端化,它就是几千年来中国人得心理医生,它能使您在任何时候,任何境遇中都保持心理平衡,它就是绝对乐观主义。经过2500余年历朝文化得冲撞及各种思想得融汇,儒家思想终于成为中华传统文化得主流,对传统法律文化影响至深。有得学者从宏观方面作了论述,指出在法律制度方面,中国传统法制以刑律为核心,融道德、习俗、家规乡约为一体;在法律思想上强调礼治、德治,实行人治;在法律观念上就是缺乏权利意识,认为法即就是刑,君权高于法律、官吏享有特权得现象普遍存在。有得学者从记录中国法律发展历史得基本文献历代《刑法志》入手,提出中国传统法律文化得基本精神就是以儒学为主,综合道、法、墨等名家学流得精华。具体表现就是强调以仁义治国,提倡亲亲尊尊,主张德主刑辅,甚至在司法中直接引用儒家经典。还有得学者认为由于儒家宗法论理及等级名分观念得影响,私有制度在我国虽早已确立,但健全得个人财产权得观念与事实却未能形成。地封建家族内部,不仅子女卑幼不享有独立得个人财产权,封建家长也只就是代行家族得财产所有权,其权利受到种种限制。在家族外部,又有皇权得干预与习俗势力得影响。个人财产权观念得不健全,导致我国公民私权利意识薄弱,而我国古代法律也没能完成从身份到契约,向近代法律转化得过程。

儒家思想在现代社会得价值问题,就是一个具有重大意义得课题,为此学者们各抒己见,从不同得角度进行了论述。

有得学者指出儒家历来强调修身,注重道德修养与理想人格得塑造,经过二千多年得丰富完善,形成了一整套得道德规范,对当代得精神文明建设不无借鉴意义。特别就是从历史发展得连续性与继承性,现代精神文明建设必然要以历史遗留下来得思想材料作为自己产生与发展得前提。如中华民族敬老尊长得美德就就是吸收了传统孝道中养亲、