淮阳县民族民间传统文化艺术保护与发展情况调查(刘洋洋)

淮阳县民族民间传统文化艺术保护与发展情况调查(刘洋洋)淮阳县民族民间传统文化艺术保护与发展情况调查工业设计0902刘洋洋经历30多年的改革开放，中国发生了翻天覆地的变化，物质文明的富足让老百姓真正体会到了社会主义的优越性，我们在建设更高水平的小康社会直至实现共产主义的道路上大步前进。殊不知，我们在努力开拓创新的征途中，一系列独具中国特色的民族民间传统文化艺术却在消逝乃至绝迹。我想，作为一个悠久历史的国度，这些无疑是最令人担忧而且也是可悲的。值此暑假之际，我对家乡民族民间传统文化艺术的保护与发展情况进行了一次全面的走访调查，以期引起人们的一些关注和更深入的思考。一、民族民间传统文化艺术状况淮阳县为中华民族古文化发祥地之一，勤劳聪慧的先民在这里创造丰富灿烂的文化艺术。相传太昊伏羲氏都宛丘，制琴瑟，造土埙，为华夏音乐之发端。被誉为“活文物”﹑“活化石”﹑“活图腾”的淮阳泥泥狗是中国古代文化的“活标本”，绵延千载，至今大放光彩。祖国历史上第一部诗歌总集《诗经》在陈风中记载着西周时境内民间歌舞流行的盛况。中共十一届三中后。县传统文化艺术事业进入蓬勃发展的新时期。活化石泥泥狗受到国内外专家、学者的青睐。《人民日报》﹑《光明日报》﹑《河南日报》﹑《美术.》﹑《美术史论》等报刊先后刊文﹑截图介绍和评论，泥泥狗分别在北京和广州民间美术展览，1986年向日本出口，现在已经走向世界很多国家。同时，像布老虎﹑秧歌舞、狮子舞﹑龙灯舞﹑高跷﹑肘歌等具有民间传统文化特色的民间艺术也得到了保护和发展。（1）活化石泥泥狗驰名中外的淮阳泥泥狗，是伏羲﹑女娲以及远古生灵群像高度概括变形的祭祀物，是县境民众世代口传心授的泥塑工艺，。其渊源久长，伴随着古代文化在境内民间的绵延流传而至今。6500多年前，淮阳就有民间艺人捏制泥泥狗的习俗，至今形象一直未变，仍保留着远古时期“生殖崇拜”的遗俗，展示了人类的生命意识和种族繁衍的永恒主题。这种稚拙的艺术，纯真质朴，艺稚寿高，代表着中国古老文化的一个方面。如今，泥泥狗不但成为人们选购、馈赠和收藏的珍品，而且对于研究有着图腾崇拜的原始社会及其人类生存状况、风情习俗等都有着很重要的学术价值。泥泥狗是以胶泥（粘土）为原料，精造加工后用手指及竹签辅助捏制成各种奇特生物的造型。它取材多为远古神话传说中的鸟﹑兽﹑虫﹑鱼，每一造型皆通音孔，吹时可鸣，这些造型，焙烧或晒干后收拢储存，待出售前以黑色铺底，绿﹑黄﹑赤﹑白﹑粉红彩绘点线，构成装饰花纹。泥泥狗的突出特征是取材远古，造型奇特，手法简约，设色古朴，颇似古代彩陶。按其造型大小和设色的不同，可以分为四类：小泥鳖用长约两厘米的泥锭，于1∕3处捏钝角，长段压扁作身，短段捏细作头颈，太昊陵古庙会俗称“二月会”，是淮阳绝大多数民间传统文化得以保护和发展的源泉。庙会不仅为各种艺术提供了展示自我的舞台，而且更是推动各种艺术不断发展的强大动力。每年从农历二月初二到三月初三，这期间四面八方的游客纷至沓来淮阳太昊陵朝圣，陵内香火缭绕，爆竹声不绝于耳，表演民间巫舞的“担经挑”翩跹起舞。此时羲皇故都的淮阳城，人山人海，，各色商品让人眼花缭乱，各种文艺表演让人驻足围观，也因其会期之长、范围之广、人数之多被国家列为第一批国家级非物质文化遗产。近年来，随着伏羲文化的研究和宣传，淮阳太昊陵庙会的规模、档次和影响逐年俱增，平均日客流量达30多万人次，成为省内外具有强大吸引力的文化盛会，中国最“牛”的庙会，曾被上海大世界吉尼斯总部专家评审鉴定和当地公证机关公证，太昊陵祭拜单日游客达825601人，成为全球“单日参与人数最多的庙会”。据报道：“2010年3月23日，淮阳太昊陵迎来了颇具意义的一天，上海大世界吉尼斯总部授予太昊陵“单日参与人数最多的庙会”牌匾。

伏羲、女娲是中华民族最古老的父母之神，创世之祖，后人称他们“人祖爷”和“人祖奶奶”。有人说这个庙会是祭拜人祖的庙会，也有人说它是原始的爱情盛会。这可能是中国最古老的庙会，也是中国最浪漫的庙会。近年来，随着伏羲文化的研究和宣传，太昊陵庙会的规模、档次和影响逐年俱增，平均日客流量达30多万人次。二、存在的主要问题和不足

首先，有关传统文化艺术保护的法律法规有待进一步健全，文化行政管理部门的依法行政不能有效的实施。对于民间传统文化的保护和发展工作，虽然政府已经出台了一些规章条款，但是对于民族民间传统文化的保护、传承及发展的整体规划和实施工作依旧缺乏一定的法律依据，导致在实际开展工作的过程中依旧是困难重重。调查发现对古今独特、散落民间的民族民间艺术缺少针对性管理，比如说泥泥狗的制作工艺流程的记载等，各类资料的管理缺乏科学性、规范性和统一性，也对工艺的传承和发扬光大产生了一定的负面影响。

其次，濒危绝迹的文化艺术和传承人培养的问题亟待解决。由于目前的传承处于家族内部自愿传授状态，以及民间传统工艺特有的学习时间长，制作周期就久、费时费力且经济效益相对较低等，致使从事工艺制作的越来越少，传承人匮乏，尤其是对于年轻人来说，更是鲜有问津者。另外，一些落后的观念限制了其自身的发展。如民间广泛流传的“传男不传女,传女不嫁人”及“传内不传外，传男不传女”等家族式生产的清规戒律，也严重阻碍了民间传统文化艺术的保护和发展。

再次，市场经济意识和规模化生产有待提高。几年以来，淮阳县一些民间艺人积极配合当地政府整合民间文化资源，在将手工艺产品投入市场和扩大市场方面，总结经验，并进行大胆的尝试，取得了可喜的成果。但是，就整个民族民间传统文化保护与发展来说，缺少规模性和影响力，还没有真正进入市场市场经济的良性循环领域三、民族民间传统文化保护措施建议首先，法律手段是保护传统文化艺术基础，应进一步健全和完善相关法律法规，也应努力加强对文化艺术行政和事业单位依法行政的监督。文化行政部门应积极组织专门力量，在深入调查研究的基础上，一切从本地实际出发，从民族民间传统文化艺术保护的大局出发，制定科学的可持续的发展规划，统率指导民族民间文化资源的保护和发展工作，对民族民间传统文化资源进行有效保护，增强工作的科学性、系统性、前瞻性。

其次，进一步改革民族民间传统文化管理体制，建立一套有效的保护、传承机制。

做到保护与管理相结合，加强管理队伍的建设，提高管理人员素质。对民族民间传统文化的保护，应努力形成科学规范的管理体制和高效的运营机制。对消费性的民间文化艺术，政府应按照市场规律的要求，依法管理，合理运营，努力实现社会效益和经济效益的统一。在文艺传承上面，努力建立扶持和激励相统一的机制。一是各级政府应在搜集、整理、研究上，投入必要的经费对即将绝迹价值重大的文化艺术进行抢救性保护。保护好民族民间传统文化的优秀项目、绝技和名作等。二是政府对民族民间传统文化生