试论中国特色社会主义理论标准体系的思想来源

试论中国特色社会主义理论体系思想起源（刘余莉）内容摘要：正如马克思主义思想起源是英国古典哲学、法国空想社会主义和德国古典政治经济学一样，中国特色社会主义理论体系也有一个思想起源问题。笔者认为马克思主义、尤其是其实践观和群众观、中国优异传统文化和现代人类一切文明进步理论结果，组成了中国特色社会主义理论体系思想起源。“中国特色”尤其表现在她传统文化特色上。中国特色社会主义理论体系中所表现治国理念，和中国传统文化中治国理念是一致。尤其是提出社会友好是中国特色社会主义本质属性，为我们以友好这个关键价值、根据民主法治、公平正义、诚信友爱、安定有序、充满活力、人和自然友好总要求建设中国特色民主政治，相对于西方仅仅以公平正义为关键建构民主政治愈加含有合理性。正因为如此，我们在理论上才有信心建立一个相对更完善中国特色民主政治。而这种信心正是来自于中国优异传统文化。从这三个方面来了解中国特色社会主义思想起源，才能使中国特色社会主义理论体系既立足现代，又不割断历史，并对人类一切文明结果一直保持开放胸襟，使之真正成为一个不停发展开放体系。

提出中国特色社会主义理论体系命题是党十七大汇报一个重大理论贡献和创新。要推进中国特色社会主义理论体系研究，就有必需追究一下中国特色社会主义理论体系思想起源问题。众所周知，马克思主义是来自于英国古典政治经济学、法国空想社会主义和德国古典哲学，一样，中国特色社会主义理论体系也有一个思想起源问题。马克思主义、尤其是其实践观和群众观、中国优异传统文化和现代人类一切文明进步理论结果，组成了中国特色社会主义理论体系思想起源。即使在时期大汇报中，没有相关思想起源明确叙述，不过在谈到中国特色社会主义理论体系形成问题时，胡锦涛同志指出：“中国特色社会主义理论体系是不停发展开放理论体系。《共产党宣言》发表以来近一百六十年实践证实，马克思主义只有和本国国情相结合、和时代发展同进步、和人民群众共命运，才能焕发出强大生命力、发明力、感召力。”显然，能够看到，马克思主义、尤其是马克思主义实践见解和群众见解是中国特色社会主义关键思想起源之一。同时，中国特色社会主义还是马克思主义只有和本国国情相结合产物。而对于中国国情，胡锦涛总书记在谈到“到全方面建设小康社会目标实现之时美好前景”时，说“我们这个历史悠久文明古国和发展中社会主义大国……”这说明，中国国情有两个特点：一是有着五千年悠久历史和文化文明古国，二是一个发展中社会主义大国。所以，中国特色社会主义理论体系形成，离不开中国优异传统文化。换言之，中国优异传统文化组成了中国特色社会主义理论体系另一个关键思想起源，谈到中国特色，离不开中国传统文化特色。从中国特色社会主义理论体系中所表现治国理念来看，它和中国传统文化中治国理念是一致。《论语·子路》记载了孔子和其弟子冉有一段对话，从中能够得出孔子对于实现友好社会路径基础见解：子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”这段话讲到，孔子到卫国，冉有替她驾车子。孔子说：“好稠密人口！”冉有道：“人口已经众多了，又该怎么办呢？”孔子道：“使她们富裕起来.。”冉有道：“已经富裕了，又该怎么办呢？”孔子道：“教育她们。”可见，在儒家那里，一定经济发展水平，是实现友好社会物质基础。10月，党第十六届中央委员会第六次全体会议强调，“社会要友好，首先要发展，必需坚持用发展措施处理前进中问题，大力发展社会生产力，不停为社会友好发明雄厚物质基础……”能够说，这一思绪和儒家实现友好社会路径基础上是一致。孔子历来没有否认过人对物质财富追求，比如她曾经说“富和贵，是人之所欲也”，意思是说，发大财，做大官，这是人人所期望事情，当然“不以其道得之，不处也”（《论语·里仁》），意即不是经过正当方法去得到它，君子不接收。孟子也说，“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终生苦，凶年不免于死亡；此惟救死而恐不赡，奚暇制礼义哉？”可见，不管是孔子还是孟子全部认为一定经济基础和生活条件是构建友好社会物质确保。其次，孔孟也看到，仅仅提升人民物质生活水平对于实现友好社会是远远不够，因为经济生活水平提升不会自然而然地带来道德进步、精神充实和社会友好。所以孔子认为，在大家生活富裕以后，必需“教之”，即应该重视对大家伦理道德教育，使她们明了自己所处人伦关系和对应道德要求。孟子也说：“人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”（《孟子·滕文公上》）。也就是说，即使经济发展了，大家富裕了，不过假如没有接收良好伦理道德教育，就会出现吃喝嫖赌、骄奢淫逸等不良社会现象。而这恰恰是在中国东南沿海发达城市和西方发达国家正在出现问题。正是为了避免这些问题，孔子才提出了“道之以德，齐之以礼，有耻且格”主张，尤其强调了伦理道德教育对促进社会友好关键性。那么，怎样进行教育才是切实有效呢？既然要“教之”，就必需首先提出一个全社会能够普遍遵守价值观和道德观，所以我们党在构建友好社会过程中，提出了要树立社会主义荣辱观和构建社会主义关键价值体系要求，这也是继承了中国传统文化结果。回顾历史，在中国漫长发展过程中，既能够保持各民族大团结统一局面、又能不停融合外来民族并充足尊重各民族风俗习惯和文化传统，就是因为中国传统社会秉持了“不一样而一”、“理一分殊”理念，在全社会提倡了以“孝悌忠信，礼义廉耻”等为关键共同道德规范，而且这些道德规范能够为各个民族、各个宗教信仰大家所认同，成为全体人民普遍奉行价值观，形成了社会统一是非善恶美丑标准，所以没有出现如墨子所讲“一人则一义，二人则二义，十人则十义”情况，更没有出现现代西方社会出现“不认为耻，反认为荣”现象。现代西方著名美德伦理学家麦金泰尔在《谁之正义？何种合理性？》中所批判正是西方社会这种道德混乱情况。要树立社会主义荣辱观和形成社会主义关键价值体系，必需开展多种教育宣传活动。而荣辱观也为家庭教育、学校教育、社会教育等确定了一以贯之价值取向。因为假如在家庭里家长灌输、学校里老师教导和社会传媒宣扬价值取向不一致甚至相冲突，就会让大家、尤其是青少年无所适从；其次，以促进友好为关键荣辱观和关键价值体系也为法律规则设计、制度安排提供了内在精神和价值灵魂。也就是说，任何法律、制度设计全部是为了维护和表现一定关键价值。中国传统社会道德教育之所以起作用，也正是因为它是依靠多种制度来保障。比如汉代实施乡举里选之制选拔官吏，制举以贤良方正为最关键，察举以孝廉得人最多。魏晋行九品中正制，以九品衡别官吏，也以德义有没有缺失为衡量标准。隋唐以后，实施科举制度，官吏选拔须经考试。各朝考试方法各异，但所试内容则均以儒家思想集大成之经义为主，所以受到儒家德治主义潜移默化影响。这些制度，无不有利于道德水平提升。可见，在中国传统社会，道德教育和制度建设之间不是非此即彼、相互对立关系，而是经过相辅相成、相互促进而组成一个良性循环，共同促进了社会友好。在西方民主政治中，法律和制度设计关键是围绕着公平正义这个关键价值来进行，但这仅仅经过处罚和约束起到了维护社会公平作用，却不能所以培养出人爱心、同情心和团结互助品质。所以，一个公平正义社会也可能是道德颓废、人情冷漠，大家能够经过一个令人恶心方法来遵遵法律，这也就是孔子所说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”所以，在现代西方出现了严重“反社会行为”，如青少年吸毒、酗酒闹事、离婚率上升等，这些行为即使没有触及法律，不过对社会友好造成了不良影响。更深入讲，经过严格法律和监督机制能够把触犯法律人关进监狱，但却并未从根本上处理问题，所以在西方国家出现了监狱以人满为患，政府以警察短缺为忧局面。正因为如此，英国著名历史哲学家汤恩比博士在系统研究各国文化基础上，提出了“要处理二十一世纪社会问题，只有中国孔孟儒学和大乘佛法”感慨。正是吸收了西方发达国家出现教训、借鉴了中国优异传统文化，我们党才提出了构建友好社会、而非“法治社会”或“民主社会”命题。因为相对于民主法治、公平正义而言，友好是一个更含有终极价值意义目标。所以，在十七大汇报中也明确肯定：社会友好是社会主义本质属性。这也就意味着，所谓中国特色民主政治，正是围绕着友好这个本质属性或关键价值来进行制度安排，这也是中国特色民主政治特色所在。不过谈到友好，大家不免会担心陷入“一团和气”、高压下友好、丧失活力友好等等，所以在十七大汇报中，再次明确要根据“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人和自然友好相处”总要求来构建友好社会。这说明，公平正义仅仅是法律、制度安排时要考虑一个关键原因，但并不是全部。把友好作为关键价值观来构建中国特色民主政治，才能有效避免西方发达国家所出现上述社会问题。正因为如此，在民主政治建设上，我们应该充满信心，建立一个比西方国家愈加好得民主模式，更不能照搬西方民主政治，这种信心正是来自于中国传统文化。把社会友好作为中国特色本质属性，也正是借鉴了中国传统文化结果。“和”是中国传统文化关键内容之一。儒家文化重视追求友好，本身是一个友好教育。而这种友好包含了身心友好、人际友好、天人友好及协和万邦内容。在身心友好方面，孔子提出“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以培养坦荡荡心胸开阔、仁民爱物、“仰不愧于天、俯不愧于人”君子就成为实现社会友好、天人友好基础。在人际友好方面，孟子总结人类社会中人伦关系发展规律，得出了要实现社会友好人伦关系所必需遵照规律和道理，提出了著名“五伦”学说，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，好友有信”人伦大道。在这五种伦理关系中，儒家没有抽象地谈论所谓平等，而是依据客观实存伦理关系实际特征，明确了处于不一样关系中不一样地位上责任特征。只有这些人全部主动负担了对应责任，这些人伦关系才可能友好。在人和自然友好方面，儒家很早就认为，人是大自然运行一分子，人应该顺应宇宙发展改变规律和秩序。这集中表现在中国古代“天人合一”思想中，其基础涵义是天道和人道、自然和人为统一。这一思想溯源于《易·乾卦·文言》，它写道:“夫‘大人'者，和天地合其德，和日月合其明，和四时合其序，和鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。"这段话基础精神是:天(大自然)运动有一定规律性，人活动也应有一定规律性，必需在不违反客观规律前提下充足发挥人主观能动性，去争取最好结果，以保持人和大自然协调一致、友好统一。只有顺应以友好为特征宇宙秩序和发展规律，保护大自然和生态环境，才会降低或避免天灾人祸，最终有益于人类本身。反之，假如破坏大自然，必将受到大自然处罚，如天灾频发、瘟疫流行等，使人处于水深火热之中。所以，在儒家相关天、人关系思想中，讲究“天时地利人和”，因人成事，因地制宜，因势利导，顺应自然，和自然相通相依，协调一致，友好共处，要求人和自然友好发展。以“天人合一”为代表儒家传统文化一直关注于人和社会、自然协调，并以看待“人”眼光审阅、关心自然万物。这种精神所代表是一个涵盖社会和自然人文主义。它和西方那种反自然、反神学个人式人文主义有较大差异，和那种重视人和自然对立，重视人对自然征服和改造，忽略人和自然统一性理论形成了鲜明对比，它提倡天人合一，万物一体，民胞物和，认为人和自然万物是一个友好统一体。所以，培养美好德性，使人对她人、对环境常常心存珍惜善意。只有这么，才能达成内和外统一，即净化人心和净化环境统一，才能从根本上巩固环境保护结果。在协和万邦方面，儒家道德关键价值观是仁。对仁德培养建立在对父母孝和弟兄友悌基础之上，并把这种爱推及到对社会大众身上去，所以仁爱之心向上提升，就是互爱，而互爱向上提升就是互助（即孟子“老吾老和人之老，幼吾幼和人之幼”），而互爱互助再向上提升就是“四海之内皆弟兄”“大同世界”。深受儒家友好观念影响中国人，在历史上历来没有首先主动发动过侵略战争。诚如池田大作先生所讲：“和其说中国人是有对外推行征服主义野心民族，不如说是在本质上期望本国和平和安泰稳健主义者。实际上，只要不首先侵犯中国，中国是从不先发制人。近代以来，鸦片战争、中日战争、朝鲜战争和迄今和中国相关战争，不管哪一次全部能够叫做自卫战争。”[i]中国自古就有提倡身心友好、人际友好、人和自然友好、协和万邦传统，这也是十六大以来我们提出一系列重大理论（包含科学发展观、建设生态文明、坚持和平发展、建设友好世界等）思想起源。这些理论提出之所以对内含有强大亲和力、感召力，对外含有广泛影响力、震撼力，就在于我们尊重并发觉了自己优异传统，并力图使这种优异文化传统对世界和平发展作出应有贡献，所以也受到了世界尊重。所以，胡锦涛总书记在耶鲁大学讲话中提出：“科学发展理念是在总结中国现代化建设经验，顺应时代时尚基础下提出来，也是在继承中华民族优异文化传统基础上提出来。中华文明是世界古代文明中一直没有中止，连续5000多年发展至今文明。中华民族在漫长历史发展中形成独具特色文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着现代中国。现代中国强调‘以人为本，和时俱进，社会友好，和平发展’，现有着中华文明深厚根基，又表现了时代发展进步精神。”在这里，就肯定了中国传统文化是中国特色社会主义关键思想起源之一。总而言之，中国特色社会主义理论体系提出是我们党深入解放思想、实事求是结果