非物质文化遗产传承保护机制的构建与创新

1/1非物质文化遗产传承保护机制的构建与创新第一部分非遗传承保护重要性：历史文化根源、民族特质彰显。 2第二部分非遗传承保护现状：面临消亡危机、亟需保护措施。 4第三部分非遗传承保护机制：政策法规完善、体制机制健全。 5第四部分非遗传承保护方式：活态传承、数字化保护。 8第五部分非遗传承保护路径：传承人培养、社区参与、融合创新。 11第六部分非遗传承保护研究：理论基础建设、实践经验总结。 13第七部分非遗传承保护管理：保护经费投入、监督考核机制建立。 16第八部分非遗传承保护展望：积极传承创新、永葆生命力。 17

第一部分非遗传承保护重要性：历史文化根源、民族特质彰显。关键词关键要点【非物质文化遗产的文化根源性】：

1.非物质文化遗产是中华民族宝贵的精神财富，是中华文明的源泉。它记录着中华民族悠久的历史和灿烂的文化，体现了中华民族独特的文化品格和精神气质。

2.非物质文化遗产是中华民族多元文化的体现。它包括了多种多样的文化形态，如语言、文字、音乐、舞蹈、戏剧、美术、书法、工艺美术等，反映了中华民族多元文化的特点。

3.非物质文化遗产是中华民族情感的寄托。它寄托着中华民族对祖先的怀念、对故乡的眷恋、对亲人的思念、对未来的憧憬等情感。

【非物质文化遗产的民族特质彰显性】：

非遗传承保护重要性：历史文化根源、民族特质彰显

非物质文化遗产是中华民族宝贵的文化遗产，是中华民族历史文化的重要组成部分，是中华民族的灵魂与精髓，是中华民族的文化基因，是中华民族的文化自信之源。

1.非遗是历史文化根源的体现

非物质文化遗产是中华民族历史文化的根源，是中华民族历史文化的重要组成部分。中华民族历史悠久，文化灿烂，创造了辉煌的文明。非物质文化遗产是中华民族历史文化的结晶，是中华民族历史文化的瑰宝，是中华民族历史文化的传承。

非物质文化遗产是中华民族历史文化的源泉，是中华民族历史文化的发展基础。中华民族的历史文化是源远流长的，中华民族的非物质文化遗产也是源远流长的。中华民族的非物质文化遗产是中华民族历史文化的宝库，是中华民族历史文化的根源，是中华民族历史文化的源泉。

2.非遗是民族特质的彰显

非物质文化遗产是中华民族特质的彰显，是中华民族特质的重要组成部分。中华民族是一个多元化的民族，中华民族的文化也是一个多元化的文化。中华民族的非物质文化遗产是中华民族特质的体现，是中华民族特质的表征，是中华民族特质的标志。

非物质文化遗产是中华民族特质的传承，是中华民族特质的发展基础。中华民族的特质是源远流长的，中华民族的非物质文化遗产也是源远流长的。中华民族的非物质文化遗产是中华民族特质的宝库，是中华民族特质的根源，是中华民族特质的源泉。

3.非遗是文化自信之源

非物质文化遗产是中华民族文化自信之源，是中华民族文化自信的重要组成部分。中华民族是一个有文化自信的民族，中华民族的文化也是一个有文化自信的文化。中华民族的非物质文化遗产是中华民族文化自信的体现，是中华民族文化自信的表征，是中华民族文化自信的标志。

非物质文化遗产是中华民族文化自信的传承，是中华民族文化自信的发展基础。中华民族的文化自信是源远流长的，中华民族的非物质文化遗产也是源远流长的。中华民族的非物质文化遗产是中华民族文化自信的宝库，是中华民族文化自信的根源，是中华民族文化自信的源泉。第二部分非遗传承保护现状：面临消亡危机、亟需保护措施。关键词关键要点【非遗面临消亡危机】：

1.全球非遗面临着严峻的消亡危机，主要表现为非遗传承人群逐渐减少、非遗技艺濒临失传、非遗文化空间受到挤压等。

2.非遗消亡的原因多种多样，包括经济全球化和现代化进程的冲击、文化多元化的挑战、保护意识淡薄等。

3.非遗消亡将对人类文化造成不可估量的损失，包括文化多样性的丧失、人类创造力的枯竭、文化认同感的弱化等。

【非遗保护措施匮乏】：

一、非物质文化遗产传承保护现状：面临消亡危机，亟需保护措施

1.消亡危机：

1.1传承人老龄化、断层严重：全国非物质文化遗产项目代表性传承人中，60岁以上占90%，80岁以上占30%，传承人队伍老化严重，后继乏人。

1.2生存空间萎缩：传统生产方式和生活方式的改变，使许多非物质文化遗产丧失了原有生存空间，濒临消亡。

1.3商业化、市场化泛滥：部分非物质文化遗产被过度商业化、市场化，导致其本来蕴含的文化价值和精神内涵被扭曲或弱化。

1.4传承环境恶化：城市化、工业化进程加速，导致自然环境和人文环境发生巨大变化，传统的文化环境逐渐消失，非物质文化遗产传承基础受到严重破坏。

2.亟需保护措施：

2.1建立科学的非物质文化遗产保护体系：制定完善的法律法规，建立健全保护机制，对非物质文化遗产进行全面系统的保护。

2.2加强非物质文化遗产传承人的培养和保护:采取措施，培养和保护非物质文化遗产传承人，确保传承链条不断裂。

2.3创造良好的传承环境:营造良好的文化氛围，支持和鼓励非物质文化遗产传承和发展，为其生存和发展提供必要的条件。

2.4加大非物质文化遗产宣传和推广力度:利用现代传播手段，广泛宣传和推广非物质文化遗产，增强公众对非物质文化遗产的了解和认同。

2.5加强国际合作：推动非物质文化遗产的国际交流与合作，汲取他国经验，共同保护和传承非物质文化遗产。第三部分非遗传承保护机制：政策法规完善、体制机制健全。关键词关键要点非遗传承保护政策法规完善

1.国家层面的《非物质文化遗产法》作为上位法的指导，细致明确各级政府和部门对非遗传承保护的职责，为保护非遗传承提供了法律依据。

2.《非物质文化遗产条例》旨在明确非遗传承保护的主体，规定了各级政府、相关部门和非遗传承人各自的权责，为保护非遗传承提供制度保障。

3.各省、自治区、直辖市的地方性法规和规章，如《非物质文化遗产保护条例》、《非物质文化遗产管理办法》等，对本辖区的非遗传承保护制定了具体的实施办法。

非遗传承保护体制机制健全

1.建立健全非遗传承保护的领导和管理体系，由政府成立非遗传承保护工作领导小组，负责非遗传承保护工作的总体规划和统筹协调。

2.建立健全非遗传承保护的专家委员会，由相关领域的专家学者组成，负责非遗传承保护具体工作的指导和决策。

3.建立健全非遗传承保护的民间组织，如非遗传承保护协会、非遗传承保护基金会等，发挥民间力量参与非遗传承保护的作用。一、政策法规完善

1.《中华人民共和国非物质文化遗产法》：《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2006年6月29日通过，于2007年6月1日起施行。该法是我国第一部专门保护非物质文化遗产的法律，为非物质文化遗产的保护工作提供了法律依据。该法规定了国家对非物质文化遗产的保护原则、保护措施、保护机构等内容，并对非物质文化遗产的传承、传播、利用等活动进行了规范。

2.《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》：该文件于2012年12月4日由中共中央办公厅、国务院办公厅印发。该文件对非物质文化遗产保护工作进行了全面部署，提出了非物质文化遗产保护工作的主要目标、任务、措施等内容，为非物质文化遗产保护工作提供了政策指引。

3.《非物质文化遗产保护条例》：该条例于2017年12月29日由国务院通过，于2018年3月1日起施行。该条例是我国第一部专门保护非物质文化遗产的行政法规，对《中华人民共和国非物质文化遗产法》进行了细化和补充。该条例规定了非物质文化遗产保护的原则、措施、机构等内容，并对非物质文化遗产的传承、传播、利用等活动进行了规范。

二、体制机制健全

1.国家非物质文化遗产保护中心：国家非物质文化遗产保护中心是国务院批准成立的正局级国家事业单位，于2010年12月20日正式挂牌成立。该中心承担着非物质文化遗产保护工作的综合管理、规划、指导、协调、监督等职责，是国家非物质文化遗产保护工作的综合管理机构。

2.省级非物质文化遗产保护中心：省级非物质文化遗产保护中心是省级人民政府批准成立的事业单位，承担着本行政区域内非物质文化遗产保护工作的综合管理、规划、指导、协调、监督等职责，是省级非物质文化遗产保护工作的综合管理机构。

3.市级非物质文化遗产保护中心：市级非物质文化遗产保护中心是市级人民政府批准成立的事业单位，承担着本行政区域内非物质文化遗产保护工作的综合管理、规划、指导、协调、监督等职责，是市级非物质文化遗产保护工作的综合管理机构。

4.县级非物质文化遗产保护中心：县级非物质文化遗产保护中心是县级人民政府批准成立的事业单位，承担着本行政区域内非物质文化遗产保护工作的综合管理、规划、指导、协调、监督等职责，是县级非物质文化遗产保护工作的综合管理机构。

5.非物质文化遗产保护专家委员会：非物质文化遗产保护专家委员会是各级非物质文化遗产保护中心设立的咨询机构，由本行政区域内非物质文化遗产领域的专家学者组成。该委员会承担着对非物质文化遗产保护工作提出咨询意见和建议，对非物质文化遗产项目的申报、评选、认定等工作进行评审，对非物质文化遗产保护项目的传承、传播、利用等活动进行指导等职责。第四部分非遗传承保护方式：活态传承、数字化保护。关键词关键要点活态传承

1.活态传承是指在非遗传承过程中，将非遗项目及其相关知识、技能、习俗等活态地传承下去，使其在现代生活中继续发挥作用的方法。

2.活态传承的主要方式包括：口传心授、师徒传授、族群传承、社区传承、学校传承等。

3.活态传承的意义在于：可以使非遗项目在现代生活中继续发挥作用，使其成为人们日常生活的组成部分；可以促进非遗项目的创造性转化和创新性发展；可以增强人们对非遗项目的认同感和自豪感，从而促进非遗项目的可持续发展。

数字化保护

1.数字化保护是指利用现代信息技术手段，将非遗项目的相关信息以数字化的形式记录、保存和传播，使其能够在网络上进行传播和利用。

2.数字化保护的主要方式包括：非遗项目数据库建设、非遗项目影像资料库建设、非遗项目多媒体展览馆建设等。

3.数字化保护的意义在于：可以使非遗项目得到更广泛的传播和利用；可以促进非遗项目的创新性发展；可以增强人们对非遗项目的了解和兴趣，从而促进非遗项目的传承和保护。非遗传承保护方式：活态传承、数字化保护

一、活态传承

活态传承是指在原有文化和传统的基础上，通过对非物质文化遗产的创造性转化和创新性发展，使其在当代社会中继续发挥作用，并不断传承下去。活态传承的方式有很多，包括：

1.师徒传承：师徒传承是非物质文化遗产传承的重要方式。在师徒传承中，师父将自己的技艺和知识传授给徒弟，徒弟在学习师父的技艺和知识的同时，也继承了师父的传统和精神。师徒传承可以确保非物质文化遗产的原汁原味，并保证其在当代社会中的延续。

2.家族传承：家族传承是非物质文化遗产传承的另一种重要方式。在家族传承中，非物质文化遗产由家族成员代代相传。家族传承可以确保非物质文化遗产的延续性，并使其与家族的历史和文化紧密联系在一起。

3.社区传承：社区传承是非物质文化遗产传承的重要方式之一。在社区传承中，非物质文化遗产由社区成员共同拥有和传承。社区传承可以确保非物质文化遗产的广泛性和多样性，并使其成为社区文化的重要组成部分。

4.民间传承：民间传承是非物质文化遗产传承的重要方式之一。在民间传承中，非物质文化遗产由民间艺人或民间团体传承。民间传承可以确保非物质文化遗产的原创性和创造性，并使其与民间文化紧密联系在一起。

5.文化活动传承：文化活动传承是非物质文化遗产传承的重要方式。在文化活动传承中，非物质文化遗产通过各种文化活动，如节日庆典、民间艺术表演等，传承下去。文化活动传承可以使非物质文化遗产更加活跃，并使其吸引更多的观众。

二、数字化保护

数字化保护是指通过使用现代信息技术，将非物质文化遗产数字化，并将其存储在数字化的数据库中，以便于保存和传播。数字化保护的方式有很多，包括：

1.音频数字化：音频数字化是指将非物质文化遗产中的音乐、曲艺、说唱等音频内容数字化。音频数字化可以使非物质文化遗产中的音频内容得到永久保存，并便于传播和欣赏。

2.视频数字化：视频数字化是指将非物质文化遗产中的舞蹈、戏剧、曲艺等视频内容数字化。视频数字化可以使非物质文化遗产中的视频内容得到永久保存，并便于传播和欣赏。

3.图像数字化：图像数字化是指将非物质文化遗产中的书画、剪纸、刺绣等图像内容数字化。图像数字化可以使非物质文化遗产中的图像内容得到永久保存，并便于传播和欣赏。

4.文本数字化：文本数字化是指将非物质文化遗产中的文字内容数字化。文本数字化可以使非物质文化遗产中的文字内容得到永久保存，并便于传播和查阅。

5.多媒体数字化：多媒体数字化是指将非物质文化遗产中的音频、视频、图像、文本等多媒体内容数字化。多媒体数字化可以使非物质文化遗产中的多媒体内容得到永久保存，并便于传播和欣赏。

数字化保护是非物质文化遗产传承保护的重要方式，它可以使非物质文化遗产得到永久保存，并便于传播和欣赏。数字化保护还可以为非物质文化遗产的创造性转化和创新性发展提供新的素材和灵感。第五部分非遗传承保护路径：传承人培养、社区参与、融合创新。关键词关键要点【传承人培养】：

1.建立传承人培养体系：确立传承人培养目标，制定培养标准，完善培养举措，建立评估机制，构建传承人梯队。

2.创新传承人培养方式：采用师徒传承、拜师学艺、集中培训、实践实训、交流研讨等方式，多渠道、多形式培养传承人。

3.提升传承人综合素质：注重传授非物质文化遗产技艺的同时，培养传承人的文化素养、道德品质、创新精神、创业能力，使其成为非物质文化遗产的忠实传承者、积极传播者和创造性发展者。

【社区参与】：

非遗传承保护路径：传承人培养、社区参与、融合创新

一、传承人培养：

1.建立传承人培训体系：

-设立非遗传承人培训中心，提供专业培训课程和实践机会。

-制定传承人培训标准，对学员的知识、技能和经验进行评估。

-建立传承人培训档案，记录传承人的传承经历和成果。

2.开展传承人交流活动：

-组织传承人之间的交流研讨会，分享传承经验和心得。

-鼓励传承人参加非遗展览、演出和比赛，展示传承成果。

-支持传承人与相关专家、学者合作，开展非遗研究和创新。

3.提供传承人支持：

-为传承人提供财政支持，保障传承活动的顺利进行。

-为传承人提供法律援助，维护传承人的合法权益。

-为传承人提供荣誉称号和奖励，表彰传承人的贡献。

二、社区参与：

1.建立社区传承基地：

-在社区建立非遗传承基地，作为非遗传承和展示的场所。

-鼓励社区居民参与非遗传承活动，学习非遗技艺。

-支持社区居民组织非遗传承社团，开展非遗传承活动。

2.开展社区传承活动：

-组织社区居民参加非遗传承研讨会、展览和表演。

-鼓励社区居民举办非遗传承主题活动，如非遗手工艺品制作比赛、非遗美食节等。

-支持社区居民参与非遗传承保护志愿活动，如非遗文物保护、非遗传承宣传等。

3.发挥社区传承作用：

-鼓励社区居民将非遗传承融入社区生活，如在社区文化活动中融入非遗元素，在社区环境建设中融入非遗特色。

-支持社区居民将非遗传承与社区经济发展结合起来，如发展非遗旅游、非遗手工艺品销售等。

-鼓励社区居民将非遗传承与社区教育结合起来，如在社区学校开设非遗课程，邀请传承人担任非遗教师。

三、融合创新：

1.推动非遗与现代科技融合：

-将现代科技手段应用于非遗传承，如利用互联网、大数据、人工智能等技术，实现非遗的数字化传承和传播。

-鼓励非遗传承人与科技人员合作，开发新的非遗产品和服务。

-支持非遗传承人利用现代科技创新非遗技艺，提高非遗传承的效率和质量。

2.探索非遗与现代艺术融合：

-鼓励非遗传承人与当代艺术家合作，将非遗元素融入现代艺术作品中。

-支持非遗传承人参与现代艺术展览和表演，展示非遗的艺术价值。

-推动非遗与现代艺术的相互借鉴和融合，丰富非遗的艺术表现形式。

3.促进非遗与现代产业融合：

-鼓励非遗传承人与企业合作，将非遗元素融入产品设计、生产和销售中。

-支持非遗传承人参与非遗产业园区建设，发展非遗产业。

-推动非遗与现代产业的相互促进和融合，实现非遗传承和产业发展的双赢。第六部分非遗传承保护研究：理论基础建设、实践经验总结。关键词关键要点非遗传承保护理论基础建设

1.非物质文化遗产传承保护是保护传统文化和民族文化多样性的重要举措，对弘扬民族精神、增强民族凝聚力、维护国家文化安全具有重要意义。

2.构建非物质文化遗产传承保护理论基础，需要从非物质文化遗产的内涵、特征、意义等方面入手，深入研究非物质文化遗产传承保护的规律，为非物质文化遗产传承保护的实践提供理论指导。

3.当前，非物质文化遗产传承保护理论基础研究还存在一些不足，如理论研究不够深入，理论与实践脱节等问题。因此，需要进一步加强非物质文化遗产传承保护理论基础研究，为非物质文化遗产传承保护的实践提供更加坚实的理论基础。

非遗传承保护实践经验总结

1.我国在非物质文化遗产传承保护方面已经积累了丰富的经验，取得了显著的成效。

2.这些经验包括：建立健全非物质文化遗产传承保护制度体系，加强非物质文化遗产的普查、认定、登记和保护工作，加大对非物质文化遗产的宣传力度，支持非物质文化遗产的传承人和传承群体，建立非物质文化遗产保护基地，等等。

3.这些经验为其他国家和地区非物质文化遗产传承保护工作提供了有益的借鉴。一、非遗传承保护研究：理论基础建设

1.非物质文化遗产概念界定与类型学研究

非物质文化遗产作为一种独特的文化遗产类型，其概念界定与类型学研究是理论基础建设的重要内容。通过对非物质文化遗产的概念、内涵、外延、属性、价值等方面的研究，可以为非遗传承保护提供理论依据。

2.非物质文化遗产传承方式与机制研究

非物质文化遗产的传承方式与机制是其得以延续和发展的关键因素。通过对非遗传承方式，如口传心授、师徒传授、家庭传承、社区传承等，以及传承机制，如家族传承、宗族传承、行会传承、社团传承等的研究，可以为非遗传承保护提供方法论指导。

3.非物质文化遗产保护理论与方法研究

非物质文化遗产保护理论与方法研究是理论基础建设的核心内容。通过对非遗保护理论，如遗产价值评估理论、濒危状况评估理论、保护规划编制理论、保护措施实施理论等，以及非遗保护方法，如抢救性保护、预防性保护、活态保护、社区参与保护等的研究，可以为非遗传承保护提供理论支撑。

二、非遗传承保护研究：实践经验总结

1.非物质文化遗产保护立法与政策建设经验

非物质文化遗产保护立法与政策建设是实践经验总结的重要内容。通过对我国非物质文化遗产保护法律法规体系、政策制度体系的建设情况，以及非遗保护立法与政策实施情况的研究，可以为非遗传承保护提供法律保障。

2.非物质文化遗产保护规划编制与实施经验

非物质文化遗产保护规划编制与实施是实践经验总结的重点内容。通过对我国非物质文化遗产保护规划编制情况，以及非遗保护规划实施情况的研究，可以为非遗传承保护提供规划指导。

3.非物质文化遗产保护项目认定与管理经验

非物质文化遗产保护项目认定与管理是实践经验总结的核心内容。通过对我国非物质文化遗产保护项目认定情况，以及非遗保护项目管理情况的研究，可以为非遗传承保护提供项目管理经验。

4.非物质文化遗产保护人才培养与传承经验

非物质文化遗产保护人才培养与传承是实践经验总结的基础内容。通过对我国非物质文化遗产保护人才培养情况，以及非遗传承人培养情况的研究，可以为非遗传承保护提供人才支撑。

5.非物质文化遗产保护宣传与推广经验

非物质文化遗产保护宣传与推广是实践经验总结的重要内容。通过对我国非物质文化遗产保护宣传情况，以及非遗保护宣传效果的研究，可以为非遗传承保护提供宣传推广经验。第七部分非遗传承保护管理：保护经费投入、监督考核机制建立。关键词关键要点【非遗传承保护经费投入】：

1.建立健全非遗传承保护专项经费，加大对非遗传承保护的财政投入，确保非遗传承保护工作有稳定的资金来源。

2.鼓励社会各界投资非遗传承保护，通过设立非遗传承保护专项基金、非遗传承保护项目资助、非遗传承保护志愿服务等方式，吸引社会各界力量参与非遗传承保护。

3.推动非遗传承保护与旅游、文化创意产业等产业结合，通过非遗传承保护产品开发、非遗传承保护旅游等方式，拓宽非遗传承保护的资金来源渠道。

【非遗传承保护监督考核机制建立】：

非物质文化遗产传承保护管理：保护经费投入、监督考核机制建立。

一、保护经费投入

1.确保充足的保护经费。

非物质文化遗产保护需要大量经费投入，包括调查、保护、展示、传承等方面的费用。各级政府应将非物质文化遗产保护经费纳入预算，确保充足的经费投入。

2.建立多元化的经费筹措机制。

除了政府投入外，还可以通过社会募捐、企业赞助、基金会捐赠等方式筹集保护经费。同时，还可以探索建立非物质文化遗产保护的市场机制，通过非物质文化遗产的商品化、旅游化等方式，实现保护与发展的良性循环。

二、监督考核机制建立

1.建立健全监督考核机制。

各级政府应建立健全非物质文化遗产保护监督考核机制，对各地区、各部门的保护工作进行监督和考核。考核内容包括保护经费投入情况、保护措施落实情况、保护效果等。

2.加大监督考核力度。

各级政府应加大监督考核力度，对保护工作不力的地区和部门进行通报批评，并责令其限期整改。同时，还应建立举报机制，鼓励社会公众对非物质文化遗产保护工作进行监督。

3.建立奖惩机制。

各级政府应建立非物质文化遗产保护奖惩机制，对保护工作成绩突出的地区和部门给予表彰奖励，对保护工作不力的地区和部门给予处罚。第八部分非遗传承保护展望：积极传承创新、永葆生命力。关键词关键要点非遗传承保护的创新机制，

1.积极引入先进技术，如数字技术、虚拟现实技术等，创新非遗保护与传承方式，提高传承效率。

2.加强非遗传承保护教育，在学校和社区开展非遗教育活动，培养青少年对非遗的兴趣和传承意识。

3.鼓励非遗传承人积极参与创作，创作出具有时代特色的非遗作品，使非遗在传承中得到创新。

非遗传承保护的国际合作，

1.加强与其他国家和地区的交流与合作，共同保护和传承非遗，实现非遗的多元化发展。

2.参与国际非遗组织的活动，如联合国教科文组织的非遗保护公约，分享中国非遗保护的经验，推动国际非遗保护事业的发展。

3.利用国际组织的资源和平台，扩大中国非遗的影响力，促进中国非遗的全球化传播。非遗传承保护展望：积极传承创新、永葆生命力

一、采取积极措施，保护和传承非物质文化遗产

1.加强立法保护，为非遗传承提供法律保障。完善《非物质文化遗产法》，加强对非遗保护工作的监督管理。从国家层面建立健全非遗保护法律法规体系，明确保护主体、保护责任和保护措施。加大对非遗保护的执法力度，严厉打击非法买卖、破坏和盗窃非遗的行为。

2.加大财政支持力度，为非遗传承提供物质保障。将非遗保护纳入国家财政预算，设立专项资金支持非遗传承保护工作。支持非遗保护机构、非遗传承人、非遗传承社区和非遗传承习俗的建设和发展。鼓励社会各界捐资助学、捐赠非遗文物、捐助非遗保护项目等。

3.加强非遗教育，培养非遗传承人才。将非遗教育纳入国民教育体系，在