中国传统文化对中学生生命意义感形成的价值指向和积极作用

20世纪40年代，心理学家Frank根据自己在二战期间纳粹集中营中的亲身经历，基于存在主义哲学思考，首次将生命意义这一概念从哲学领域引入心理学研究范畴。生命意义感是指个体对自身存在的觉知和理解，进而探索和追寻生命的目的和意义，以实现自我生命价值。Steger认为生命意义包含两个维度，分别是意义体验(thepresenceofmeaning)和意义寻求(thesearchformeaning)。意义体验指个体感知自身的存在，并理解生活的目的和意义；意义寻求个体是努力寻找生活目的和意义的过程和动机。Frank研究表明，约有20%的神经症患者，主要原因源于其生活缺乏意义。现实生活中真正能够立足世界的并不单纯是我们的头脑，更重要的是我们的生命情感和生命意义。中国传统文化是以儒、道、佛为核心的价值体系，强调“天人合一”“天人感应”，且中国哲学探讨的最终命题是：如何安排自己的生命？因而生命意义感和生命情感对个人人生具有重要意义。而在如今社会飞速发展的时代，部分年轻人没有在中国传统文化中得到充分的滋养和熏陶，而更注重“头脑”的发展，却往往忽略了心的安顿，缺乏充分的生命意义感感悟和生命情感体验，出现“空心病”、生活无聊、焦虑、生命意义缺失等心理问题，尤其是中学生价值观建立的关键时期。而中国传统文化不仅可以滋养中学生的生命情感和灵魂，还可以帮助他们安顿“心”，同时也可以提升其文化自信，因而中国传统文化对中学生生命意义感的形成具有重要价值和积极作用。一、中国传统文化在中学生生命意义感形成中的价值指向“民族之抟成，国家之创建，胥皆‘文化’演进中之一阶程也。故民族与国家者，皆人类文化之产物也”。中国传统文化以儒、道、佛为核心的思想体系，儒家以“仁”安顿情感；道家以“无”启迪智慧；佛家以“空”涤荡心灵。钱穆先生在比较中西史学后说，“中国人的史学成绩，在世界各民族中最为杰出，无与伦比。再没有别一个国家民族在史学方面能超过了中国”，中国传统文化著作悠久深厚。（一）中国传统文化给中学生生命意义感形成提供心灵精神滋养人与动物间最明显的区别在于，人会有生命价值感和生命意义感的感知和追求，而如果缺失了这一追求，人容易陷入无聊与空虚，进而可能产生心理健康问题。而生命的意义来自价值感和自我觉知，中国传统文化强调自然天道，主张顺应天道自然，认为人的生命源自天地，强调“天人合一”。孟子曰：“人有仁义礼智四端，故不同于禽兽。”强调了人本身的生命价值和意义的重要性。中国传统文化中对于生命价值感与意义的最高层次追求体现在对“真善美”的追求，《老子》：“天下皆知美之为美，斯恶己。皆知善之为善，斯不善已”；《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”中国经典文化对真善美的追求，不仅可以提高个体文化自信，更对提升生命价值感与意义感具有积极作用，同时也为中国人提供了生命意义的源泉和精神家园。儒释道思想以生命情感为根基的。生命情感的归宿，就是人的心灵。西方哲学到了马克思和海德格尔，才回到了生命情感这条路上。中西方文化终于有了合流的可能性。中国人强调天人感应，天人合一，天地人，都是以生命情感为基础的。孟子最先发现了生命情感，也就是“心之四端”，经过唐朝吸收了禅宗思想以后，到了王阳明心学，彻底完成了心灵与情感融合的中国哲学。而佛教思想讲的“菩萨”或“菩萨道”,也是以情感为基础、为核心的，行菩萨道，就是走生命情感之路。宋明新儒学，其中的代表王阳明心学则强调把人的生命情感作为核心，“致良知”“知行合一”“心外无物”。人不是历史的阅读者，而是历史的创造者，人通过自己的感性活动，情感体验，创造了文化、文明，也就是人类的命运。我们的生命情感，也就是我们的心灵，其实是中国文化塑造出来的，离开了文化，生命情感就会变得衰弱。文化、生命、情感其实是一回事，我们在时间中展开了自己的文化生命情感，就变成了历史。没有人类，没有具体的现实的个人，就没有历史，没有文化了。《易经》贲卦的象传说明了这一点“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”儒家和道家都主张顺应天道，天人合一。道家强调天，儒家强调人。儒家主张“无所为而为”。即不把正在做的事情作为另一个事情的手段，因为它本应当做，它自己就是自己的价值和目标，不是通往另一个目标的手段。知其不可为而为之。佛家主张做事就是消业，不求结果和目的。无心而为，做事认真做，但不执着于结果，“除心不除事”。而中国哲学最根本的命题是如何安排自己的生命。第一步是出世，即把自己从现实生活中超脱出来。庄子主张“生有涯而知无涯，以有涯而逐无涯，殆已。”即人可以追求知识，但要认识自己的渺小。佛教主张以对虚无的领会活在当下，中国出世路即哲学。而年轻一代学生没有在中国哲学走过出世的路，遗忘了心，只知道头脑的事，因而出现了生命意义缺失，因而产生无聊、“空心病”等现象。孟子主张人心感通。仁让我们连到一起。比如小孩了掉到井里本能悲痛恻隐。不只是人，草木虫鱼皆如此。中国人给出道德的宇宙，人心感通万物。“天地之大德曰生”，整个宇宙趋向生命。现在社会文明遗忘了心，即心之亡失。心即理，良知是天理昭明灵诀处，故良知即天理，孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”万事万物的真理我们本身具备，不要到心外去求。又说：“学问之道无他，求其放心而已。”以上的中国传统文化经典，是中国历史留给中国人宝贵的精神财富，也为中国人对其生命意义提供了丰富的心灵滋养，更是其精神归宿。（二）中国传统文化为中学生形成生命意义感提供思辨引导研究表明，提高生命意义感的来源包括自我价值感的提升、人际关系的和谐、家庭成员的亲密信任等因素，而与之相关的心理治疗萨提亚模式团体干预就是旨在有效提升个体的自我价值感、自尊水平、人际关系等，形成良好的家庭氛围。所以，提升中学生的生命意义感，探讨中学生生命意义感提升的有效途径，通过中国传统文化内化并引导中学生内心体验、觉知、顿悟、思辨，进而积极追寻生命的意义。有关萨提亚正念疗法，最初起源于中国禅宗。中国两汉到唐朝的佛学中国化产生禅宗，佛学的心学“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。即学佛为了摆脱生死之苦。“应无所住而生其心。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”即摆脱众相对你的迷惑，常观金体即本身，烦恼即菩提，烦恼和智慧来自同一个根源即心。烦恼证明了无限心，没有此心，尽无烦恼。宋明儒学把禅宗吸收进来，产生新儒学，即程朱理学，陆王心学。目标是共同的。阳明心学主张“破山中贼易，破心中贼难。”“心外无物”。即生命意义感的体验与感受应从个体内心求，而不是心外求。惠能对宏仁法师“何其自性本自清净，何其自性本无生灭，何其自性本不动摇，何其自性本自具足，何其自性能生万法，”即心即佛。陆象山又说“宇宙即是本心，本心即是宇宙”。禅宗教我们去掉人我别。不能轻视别人。惠能“见性是功，平等是德”。宋明哲学是第二个高峰，第一个是先秦百家争鸣。《大学》讲到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”“知行合一。知是行之始，行是知之成。”心学是实践。良知是生命意义的根本。因而阳明心学教我们，寻求生命意义就要立功、立德、立言。中国传统文化对于中学生的生命意义和生命价值具有积极作用。方东美以生命哲学为源，提出“六境”说，即物质境界、生命境界、心灵境界、艺术境界、道德境界和宗教境界。其中，处于艺术境界的人被称之为“艺术的人”或“符号人”。现实生活中，作家、诗人、画家、书法家、音乐家等，他们以艺术的眼光将平凡普通的世界和人类情感无法表达的东西，凝结成“符号”，建构成高层次的艺术世界。与此同时，“艺术的人”也同时拥有崇高的道德，进而进入道德境界，即“真善美”的境界。中国传统文化博大精深，引导并滋养着我们，对人生意义进行参悟和思辨。二、中学生生命意义感现状当今社会正处于经济和物质迅猛发展时期，快节奏的生活方式，在一定程度上使人的追求变得功利化，以至于自我价值感和生命意义感缺失。Steger等人的研究表明，生命意义也具有文化差异性，即东西方文化差异，尤其是个人主义文化与集体主义文化，其各自生命意义层次和水平不同。例如处于集体主义文化下的个体，具有自我概念淡薄，更强调社会交往关系中的和谐，关注他人和集体的利益，相对来说，生命意义水平较低。生命意义包含对生命意义体验缺失和生命意义追寻缺失两个方面，一方面，生命体验的缺失是指个体对生命存在目标和生存动机的认知和理解的缺失；另一方面，对生命意义的追寻是指个体对自身局限的超越，强调追寻生命意义的过程，体现在精神意志、理想信念、责任意识等层面。中华民族的传统文化精神，凝聚着世世代代的中国人对于自然、天地、“天人合一”“道”的生命自觉和生命情感，同时也滋养着一代代中国人的心灵，营造了中国人特有的精神家园。这种生命自觉，构建了中国悠久的精神历史，也足以说明，在当今世界物化、生命意义缺失的世界中，中国的传统文化带给我们的文化自信和文化自觉，足以证明中国是一个有能力为世界文明作出贡献的民族。（一）中学生生命意义体验缺失全球化和现代化飞速发展的时代，工具理性思维为人类建构了高效华丽的外在物质世界，与此同时，与之相匹配的内在于人的价值观念系统却未能及时匹配。传统价值系统渐渐崩塌，人性自身的生命意义和生命情感渐渐缺失，将自身逐渐局限于物化的“洞穴”之中。功利主义驱使下，人成为效益的附庸，造成人的生命价值和意义只能通过实际效益才得以达成。当代互联网发达的社会环境中，信息爆炸、“信息茧房”等各种多元思维存在和影响下，导致人们不知道什么事情是确定的，“快餐时代”，各种追求“效益”，这种工具理性思维导致人们对生命意义的存在和追求无暇顾及。此外，高度聚焦自我现象也导致生命意义的缺失。钱理群教授说：当今社会正在培养一些“精致的利己主义者”，反映出现代人高度聚焦自我的社会现象。功利主义驱使下，个体只关注自己目标和效益，导致与他人和社会的连接逐渐脱轨，从而造成个体生命意义感缺失。另外，生命意义教育的缺失也导致生命意义的缺失。RonMiller认为，教育要教人感悟生命意义的存在追寻其过程，经历有意义的生活和生命体验，从而提高个体幸福感，否则，人们则会感到无聊、空虚。而由于国内外的文化差异，对生命意义的感知和追寻也会有所不同，我国对于生命意义的来源研究表明，人的生命意义来源主要来自：社会关注、自我成长、关系和谐、生活享受、身心健康。（二）中学生生命意义追寻缺失生命意义追寻缺失在中学生身上表现为意志力、理想信念、责任担当等方面的脆弱和缺失。当今处于教育数字化转型新时期，随着核心素养，全面教育的推行，基础教育改革逐渐完善。例如中学阶段，有学校为提升学生综合素养，专门提供了丰富且有意义的生命体验，如研学或者劳动等，但过程中不少中学生在遇到挫折困难时表现出轻易放弃、抱怨退缩的态度，这种态度直接影响其在学校学习过程中的应对态度和方法，间接会影响到其人生态度。另外，在当今大众泛娱乐化时代，短视频成为热销产品，人们身处浮躁社会氛围中，逐渐缺乏耐心，体现在中学生身上，则导致其除了学习之外，无暇思考人生理想和信念，陷入追寻多巴胺的短暂愉悦，不断循环，甚至人们的交往出现严重的信仰危机。年轻人，尤其是三观形成的关键时期，自我同一性和多种角色冲突的中学阶段，学生受网络多元复杂文化的影响，导致其对崇高理想信念的敬畏感消失，同时对努力奋斗的成就感不屑一顾，对社会推崇的榜样行为漠然视之，追随网络流行时尚却不问三观。中学生深受网络各种价值观念的影响，执着于追寻“自由”，将道德责任轻易判定为“PUA”，或者道德绑架，认为承担责任需以牺牲个人自由为代价，在注重个性的当代社会，认为树立“事不关己高高挂起”的态度是一种自我保护，这正是中学生意义感缺失的重要因素之一。根据弗兰克尔的意义治疗理论。第一，意志力脆弱是因中学生不能够真正理解苦难的意义，更未能感同身受。他认为，人们承受焦虑、挫折、苦难生活本身存在的一部分，苦难意义可以帮助人们在经历之后依然正视自我，并设法战胜苦难，从而得到自我蜕变和成长。有集中营生活经历过的他，深刻体会并坚信人的内心力量使他们超越现状和超越自我，个人命运取决于他自身的精神态度。另外，个体缺乏理想信念感，则是中学生对自身生命意义和目标未能深入思考和理解。最后，中学生责任担当缺失，则是由于他们对自由的曲解导致的。弗兰克尔认为人的责任担当与个人自由共存，责任需为自由提供边界约束。自由可以激发中学生超越自我，特别是针对着在现实背景下意识到的某种可能性，或者用简洁的语言来表达，意识到在某一特定情景下能够做什么。研究发现，生命意义感与主观幸福感、心理幸福感呈现正相关。Frankl（1962）认为人类追求生命意义是其生存本能，且它驱使人们积极乐观地面对生活。同时，人们在追求生命意义的过程中，经历了人生不同境遇和探索，不断自我提升和发展，丰盈自我生命情感，丰富自我阅历，进而获得感知自身幸福感的能力。三、中国传统文化对中学生生命意义感的积极作用（一）中国传统文化有助于引导中学生形成正确的三观孔子重视“仁”，强调人的道德素养，这正是当代教育提倡德育优先，五育融合的教育理念。儒家主张培养君子之风，君子是孔子追求的理想人格。例如，孔子说“君子周而不比，小人比而不周”“君子成人之美”“君子不器”。孔子曾说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”说明人生需立志，并说明人生每个阶段的目标和状态，明确生命意义感的过程。孟子提出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”理想人格，强调人的教育应以德为主，德才兼备。他从人本身的心性养成角度，提出动心忍性、反求诸己的自我探求，深造自得，通过自身修养心性来追寻生命意义感。中国传统经典引导人们的生命意义和价值追求，于现代化进程中追求效益的时代，这些思想无疑是教育体系中的“压舱石”，也是中学生心灵滋养和丰盈的源泉和归宿，引导其树立正确的三观，即“至善”。（二）中国传统文化有助于培养中学生积极健康的心理中国儒家思想中的反躬自省，启示中学生学会自我觉察，自我反思，修心，时常自我内省，端正自己，而不是责怪外界外物，去心外求。遇到问题及时反求诸己，调整自己的心态与行为，就事论事，更要客观正确地悦纳自我，进而完善自我，以积极乐观的态度面对生活，享受追寻生命意义的过程。禅宗六祖慧能强调“悟”，他指出“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”即人只有通过自身顿悟，从心内求，才可以理解并与烦恼和解并存，去除不必要的妄念，不住相，“不器”。禅宗讲的顿悟，是指人们刹那的觉悟、觉知、觉醒，是一种非理性的直觉，是心灵的生命情感，无关头脑的逻辑思维，是心蓦然体会到“原来如此”的奇妙境遇，身心愉悦，喜不自胜，这种积极的心理情绪其实质是心理学上的认知改变。它可以让人避免个体因认知偏差而造成的情绪、态度错误导致行为不当，积极心理学正念疗法也是借鉴禅宗的思想，帮助人们理解生命的意义并解决各种心理问题。六祖的顿悟思想引导人们以一种积极的心态去面对生活和生命本身，在心灵困惑之时，为其提供心灵归宿和生命源泉，尝试用积极的态度和思维去看待所面临的各种境遇。庄子重视个体人格的完善，强调“天人合一”，顺应自然，热爱自然、崇尚自由，认为人们应该为生活做减法，减少对物质的过分追求，引导中学生用积极豁达的心态去看待生活，待人接物，尤其是客观理性地面对学习和生活中的困难和挫折。庄子一生都在追求自由逍遥的精神世界，避免被外界虚无的物质和一时的利益所束缚。当今社会快节奏的生活方式，事事追求效率和结果的社会环境下，于教育这件需要耐心和时间灌溉的土壤间，学生成才是终极目标，头脑、逻辑、理性地发展固然重要，然而生命意义和生命情感也是这片土壤开出生命之花的营养和源泉，先成人再成才，才是正确步骤，否则便容易在教育过程中出现青少年心理健康隐患，而庄子的心理哲学恰恰帮助中学生减轻心理上的焦虑与空虚，让心安定，为其提供精神家园，从而达到有效的心理调节。积极心理学认为，个体获得幸福，只要主动转变自身态度和思维角度看问题即可。积极乐观的人善于用乐观的思维和态度看待问题，并善于从困难中追寻其积极意义，进而积极解决问题，促成个人成长和发展。此外，禅宗六祖惠能，也倡导“活在当下”，珍惜当下的生活和生命觉察，积极乐观地悦纳自我，面对生活。（三）中国传统文化有助于帮助中学生自我调节情绪当前现阶段的中学生，受新兴多元复杂社会文化和网络平台短视频的影响，一切要求效率和结果，忽视耐心静待花开的过程，学习本身就是一个漫长的需要延时满足的过程，快节奏的生活方式导致一切事情马上出效果，造成教育成人过程中一些揠苗助长的不当现象，尤其这个过程中产生了诸多中学生心理问题，例如，焦虑、抑郁、空虚等现象，对生命价值和意义缺失。尤其是青春期身体快速发育时期，身体的快速成熟与不匹配的思想，心灵的不成熟，导致中学生一方面自以为是成年人了，不需要大人约束，另一方面经济不独立，也不具备独当一面的社会生活能力，在面对困难和挫折时，常常易焦躁冲动，无法控制自己的情绪，也不能及时客观理性地调整心理失衡的状态。中国禅宗讲求戒定慧，即“道德行为、专注和净化内心的洞察力”。道德行为指正确看待和正视当下的烦恼，而专注和净化内心的洞察力是指修定和修慧，可解决潜在的或者未来的烦恼。西方心理学提出的正念疗法，就借鉴了禅宗入出息念、无常观等方法，调整心理和情绪。入出息念的方法，类似打坐，冥想，即把心安放在鼻孔下方、上嘴唇上方一带，人中附近的方法，自己观察自己，观察呼吸的出入，这样可以使心念很快平息下来。中学生日常学习生活中，遇到情绪激动不稳定的时候，可以在平时空闲的时候，用这个方法观察自己的呼吸，安放自己焦躁的心，不仅可以调节情绪，也可以用积极的心态和思维去面对一整天的学习生活。此外，这种方法还可以帮助中学生自我觉察，警惕不被烦恼牵着鼻子走，而是随着呼吸变得平静，心定之后，就会去除烦恼的情绪。（四）中国传统文化有助于形成中学生良好的人际关系中学阶段，学生有繁忙的学习生活，还有人际交往能力、社会生存能力、劳动等锻炼，因而中学生核心素养的养成是多元且实用的。尤其是中学生处于青春期自我同一性和角色混乱的关键时期，人际交往的烦恼是心理学上认为最重要的问题来源之一。阿德勒认为:“所有烦恼，都是人际关系的烦恼。”在中国传统文化思维中，学习不仅要术业有专