宋代地方先贤祠祭祀对象的选择

宋代地方先贤祠祭祀对象的选择

自春秋时期以来，传统社会一直尊重圣人和圣人，并鼓励后代。周官春伯说：“有道和德的人让我服从命令，死后我将为乐祖负责，并将太谷交给我的祖先。”。通过祭祀前代先哲,表率先贤事迹,以激劝后人、移风易俗,因此自汉代开始,祭祀先贤就被官员和士大夫们看作是教化黎民的大事。唐贞观四年(630),太宗下诏州、县学皆建孔子庙,孔子成为天下州县皆可祭祀的先贤,与之伴随的是,众多地方先贤被列入祀典,在地方官员主持下加以祭祀。唐天宝十三年(754),朝廷下诏令各地建先贤祠1,“先贤祠”之名始见,地方官府开始建祠庙以祭祀包括名臣、义士在内的先贤,而建祠庙的地点则是其活动的特定区域。2宋代延续唐代以来以地方官祭祀先贤的制度,对于前代先贤和本朝名臣、大儒亦通过各种祭祀以表尊奉,或修建生祠供奉在世官员,或建先贤祠追奉已逝名臣、大儒。与前代相比,随着科举制度不断完善,地方精英向政治中心的集中趋势仍然继续,士人的地方属性进一步淡化,地方祭祀先贤因此亦出现一些变化。笔者拟从宋代祭祀先贤入手,并与明代作一比较,观察宋代士人的地域认同观念,以就教于师友。3一受祭者为发展趋势赵宋建国伊始,即下兴学诏令,同时要求各级学校祭祀孔子。各地或依托官学和书院,或于寺庙之内,普遍建有祭祀孔子和前代名贤大儒的祭祀场所,通常称作“先贤祠”,或因祭祀贤哲数量之别,如称作“五贤祠”、“三贤祠”或“群贤祠”等,名异而实同。元祐年间(1086-1094),广州建八贤祠4;绍兴年间(1131-1163),延平府学建先贤祠5;乾道五年(1169),严州州学建先贤祠6。在此前后,史浩于会稽县亦建先贤祠7,婺州东阳县于淳熙六年(1179)建先贤祠8,淳祐九年(1249),昆山县改六贤祠为先贤祠9,宝祐中,建昌军设先贤祠于府学10。仙游于县学内建祠祭蔡襄、叶顒,11江阴、温州等地亦建先贤祠,惟兴建时间难以确定,如此等等,还可以举出很多例子。宋代先贤祠祭祀对象,突破了“祭不越望”的限制,受祭者即便不是生于斯、长于斯,只要曾仕宦或寓居此地,便列于地方先贤祠中,许多受祭者甚至与受祭之地全无关系。北宋时,广州建八贤祠祭潘美、向敏中、余靖、魏瓘、陈世卿、邵晔、陈从易、张颉。其中余靖为韶州(今属广东)12,潘美,大名人(河北邯郸),宋初率军征岭南,取广州13,向敏中、魏瓘、陈世卿、邵晔、陈从易皆是别州人,但都做过广州守令14。江阴军江阴县所设先贤祠,祭祀范仲淹、王棠、楼锷、戴溪等人15。所祀诸人,范仲淹祖籍苏州,但久居于开封;王棠,苏州人,绍兴五年(1135)进士;楼锷,明州人,绍兴三十年进士;戴溪,永嘉人(浙江温州),淳熙五年(1178)进士,以龙图阁学士致仕。上述四人皆不是江阴人,而是曾任职江阴军。江阴县另建有清孝公祠,当是一所家庙,而非当地祭祀先贤的祠堂。宁宗朝大臣史弥巩,任衢州知州时,于府学建群贤祠,祭祀北宋大臣范仲淹、司马光、赵抃;南宋大臣赵鼎、刘章、刘颖、汪应辰等人16。除刘章、刘颖外,所祭祀者皆不是衢州人。常州先贤祠祭祀范仲淹等五人,范仲淹为苏州人,亦未曾在常州任职17。扬州州学先建五贤堂,祭祀韩琦、欧阳修、刘敞、吕公著、苏轼;后州学教授彭坊重建,于五贤之外,增祀陈瓘、任伯雨;至岳珂任知州时,又增加王禹偁、杜衍,包拯、唐介,吕颐浩,端平(1234-1237)以后,州人又增宰相宋庠,礼部侍郎邹浩,侍御史李衡,名臣崔与之18。扬州州学所祭祀的名贤,没有一人籍贯在扬州,或迁居扬州者,整个先贤祠所列诸贤没有扬州土著,而以为官于此的官僚为主。金坛县学先贤祠堂所祭者,除了两位兴学的县令外,祭祀“濓溪(周敦颐),明道(程颢),伊川(程颐),晦庵(朱熹),南轩(张栻),漫塘(刘宰),实斋(王遂),少阳(陈东)”,除王遂、陈东外,皆为理学家;宁德县学则全然以理学道统来列先贤祠诸贤,而不论其与宁德一县的关联19,如此等等,不一而足。仕宦某地的官员、非土著的士人成为地方先贤祠祭祀的主体,反映出宋代地方士民并没有把受祭者是否本地所出、甚至是否于本地任职,作为列入先贤祠的重要条件。即便是仕宦某地,也没有把是否遗泽治下作为首要条件,如庐陵州学立三贤祠祭祀余靖等三人,其中余靖在任未满一月,“邦人赖其福泽亦浅”,却仍列名其中20。而先贤有德于某地,这一先贤祭祀的取舍原则,也就让位于学派传承等一些与地域联系相当松散的标准。21即便是强调先贤为本地所出,在士大夫迁徙不常的背景下,受祭者与当地的关系也颇为模糊。绍兴三十年(1160)临江军清江县(今属江西)建六贤祠,祭祀刘敞、刘攽、孔文仲、孔武仲、孔平仲、向子諲六人。孔氏兄弟,世居清江,为当地土著。刘敞兄弟自称为临江人,家族五代时居于新喻(今属江西),自其祖父起家族皆迁往开封22,刘敞本人及其子皆葬于开封祥符县23,家族四世皆居于开封地区。淳熙五年(1178)刘敞族孙刘靖之去世,张栻为其撰写墓志,亦称其为“开封刘靖之”24。其家族与清江可说并无关系。向子諲,开封人,为宋初名臣向敏中玄孙,南渡后居于临江军,去世后葬清江县25,算是流寓清江。六贤之中,至少两人与清江地方士人无关。理宗朝大臣真德秀曾为宜兴县先贤祠作记云:古者,乡先生没而祭于社。夫社者,报本之事也,乡先生何功而祭于此耶?盖尝深思社之为群祀首者,以其产嘉谷,育蒸民。而乡先生之重于乡,亦以其蹈道秉德,而牖民于善也。育之以保正命,牖之以全正性,其功一尔……后世先贤有祠,亦古之遗意,盖不独躬受教如师弟子,然后可祠其人远矣。而言行风迹廪廪且存,乡人子弟犹有所观法则,虽历千百祀不可忘也。阳羡自晋以来,世有显人,若周孝侯迁善之勇,死国之忠,卓然有百代标表。由梁而唐,文章事业,亦或闻见可观。迨至国朝,则有若乐安蒋公者,以儒术为时所宗,虽王金陵,犹推尊不敢。后若古灵陈公,则尝守郡而卒葬于此。东坡苏公则买田筑室而终于此。二公之学行节守,要皆一世伟人。茔域所藏,寝庙所寄,虽非其乡,而谓之乡人可也。26真德秀所列的诸人中,陈襄,本为福州侯官人,后迁居常州宜兴,去世后葬于此地。苏轼只是在常州去世,并未葬于此地27。而两人皆被当地先贤祠立为名贤崇奉,“虽非其乡,而谓之乡人可也”,其根本在于两人名望之盛。宝祐年间(1253-1259),无锡县士人兴建先贤祠,选择祭祀名贤时,采取与宜兴县相似的做法:我杨文靖龟山先生,虽非吾锡之人,而寓居于郡者十有八载,今城东精舍乃其讲学之地,是即乡之先师也。乡者,先生标表,是祠居中奠位,曾谓土崩瓦解之势,我兴受之,然有不依形而立者,参倚如见吾党,小子忍倍此而更师乎?喻工部玉泉先生,尤文简遂初先生,李肃简小山先生,蒋忠文实斋先生,何莫非吾锡之人,而起家于邑者,相望百有余岁,今里中故宅尚有指为藏书之所,非乡之先师欤?玉泉、遂初、实斋三先生已有秩祀,而小山先生未及与享迎之致,敬独可遗乎?28无锡县学所祭诸人,喻樗,建炎二年进士(1128),其先祖自南昌迁至无锡,至喻樗已十六世29。李祥、蒋重珍为无锡人,尤袤则是从苏州迁居无锡。杨时为南剑州将乐人,寓居无锡。由于杨时儒学造诣,遂被士民尊为无锡先贤祭祀之首,而不考虑其里籍。在宋代的州县先贤祭祀中,出生于此地、仕宦于此地、寓居于此地的先贤是混同在一起的。某些场合,甚至是寓居的官僚、而非土著,成为地方祭祀活动的主要对象。如江阴、江山、宜兴多是外地名贤列于先贤祠堂。甚至很多与当地毫无关系的士人受到先贤祠堂的祭祀。朱熹对于这种现象不以为然,以为在婺源祭祀周敦颐、二程兄弟“非其乡也,非其寓也,非其所尝游宦之邦也,且国之祀典未有秩焉,而祀之于礼何依,而于义何所当乎?”但其时凡是认可理学道统的地方县学,已经普遍将三人列为先贤了30。而先贤祠的所处位置也随之进一步向学校等传播理学的地方集中,如衢州群贤祠堂即是将原有设于超化寺等处的祠堂集中迁于州学。16任职此地的官僚与土著贤哲,其劝勉的对象有所不同。任职此地而被尊为先贤,多是此人任职之时,政绩斐然,造福一方。地方士民祭祀其人,实则含有对继任官员的期待,期待后来者能以此人为榜样,同样惠及百姓,它是指向主持祭祀的地方官员。而祭祀土著先贤,或以其行履道德,或以功名宦业,能激励后人,弘扬礼教,为一方风化的代表,对地方社会而言,更为重要。宋代很多先贤祠内并不区分任职官僚与土著先贤,恰能说明特定区域内的土著先贤尚不足以激劝本地士民,而需要更为社会认可的名贤为表率,因此外来名贤可以轻易于地方名贤祭祀中占据主流地位。另一方面,由于宋代的国家祭祀制度,并不在制度上区分两类先贤祠祭祀对象,缺乏专门针对本籍贤哲的祭祀典礼,也就难以使地方文化和政治方面突出的人物跻身先贤行列。二贤哲祭祀的场所和岁次元代科举迟迟未行,士人进身之途被阻断,他们或为吏,或为学官,多在所居之地,不能游宦四方,进而跻身庙堂之上,因此不得不将注意力放在所居的地方社会,力图在地方兴文教、施教化,特别是以祭祀理学中人。但此时已开始强调这些先贤于本地的关联,甚至不惜牵强攀附,如元代新安建乡贤祠,列二程于祠内。为了证明祭祀二程有其合理之处,建祠的本地士人居然声称二程的二十余代祖为南朝的新安人程灵洗。31到了明代,在相对于宋较为严格的学校和户籍制度下,士大夫的地域归属意识得到进一步强化,官员、地方贤哲混同祭祀,已无法满足日益高涨的地域认同意识,地方祭祀的制度逐渐改变。首先,科举制度改革,州县学普遍设立,士人科举必由学校,地方州县官学成为士人求学、科举的主要场所。明代相对严格的户籍控制,官员必须回原籍的法令,使官僚已经无法如宋代一般随意迁移它地,而是多是返回原籍,官僚及其家族势力在得以逐步于本籍积累。当家族势力成熟后,官僚的后裔、族人,遂谋求在当地建立文化权威地位。配合学校和户籍管理,明代对于地方祭祀的改革和规范,促使地方士绅势力更加成熟。洪武年间(1368-1399),朝廷诏令各级学校以祀典所定祭祀贤哲,相应于各级学校设祭祀场所。除了祭孔子的正殿外,大多于正殿两侧分设两个祠堂,即乡贤祠和名宦祠。洪武二十三年(1390),苏州府学将先贤祠分为乡贤、名宦两个部分。前者专祀出生于苏州的名贤,后者则祭祀曾在苏州任职的名宦。此后各地于学中兴建祠堂,皆是乡贤、名宦祠并建,如此才能使本地士大夫有受祭于祠,且“不与名宦相混淆”32。嘉靖十三年(1543),明朝廷申严乡贤、名宦入祠资格,“仕于其地,而有政绩,惠泽及于民者,謂之名宦;生于其地,而有徳业学行著于世者,谓之乡贤……果有遗爱在人,乡评有据,未经表彰,即便及时兴立祠祀,以励风化。”33从祭祀所要达到的目的方面,明人强调祭祀乡贤必须是本地人,否则祭祀非其人,则无法体现尊贤追往的意义。“有功德于一时者,一时祀之,更代则已;有功德于一方者,一方祀之,逾境则已。”34唯有如此,乡人才能受乡贤德行的感召,而体认儒家之道;而乡贤亦以其行履,移风易俗。因此,即使所祭者为前朝贤人,亦强调其系籍何地,如南宋人姚舜明、姚宽父子文名著于后世,明代士人打算奉祀两人于乡贤祠,结果姚舜明列于嵊县、诸暨祠内,而姚宽则只列于诸暨祠内,原因是姚氏本居嵊县,姚宽后迁于诸暨,故而列于诸暨,而乃父则嵊县、诸暨均祭35。这与宋时先贤祠祭祀形成鲜明对比。明代乡贤祠、名宦祠设于学校,名宦祠褒奖仕宦本地官员,乡贤祠尊奉出于本地的名贤,因此学官成为具体主持祭祀、增入受祀者的主管官员。某人是否能列入乡贤、名宦祠,学官拥有很大发言权,而具体执行则是由地方士绅主导。凡推举乡贤,其程序为先由当地乡约、保正公举呈文,经学校生员讨论、商议,对推举之人才德没有疑问,方由生员作呈文,详述此人行实,申报本县核实,然后上报提学。学官再考其行实,予以认可36。能否列入乡贤,有赖于此人长期在地方县学读书、其道德文章得到本地生员和乡老的一致认可。这就需要官员及其家族在本地的长期经营,类似于魏晋时期豪门大族在地方“养望”一样即或为官清正,或淡泊自守,更要积极参与地方赈灾和公益活动,在当地树立威望。正统年间(1436-1450)任南京吏部尚书的钱溥,华亭县(上海松江)人,后列名于本籍乡贤中。但钱溥官声不佳,当地士人对其入祀颇为不满,以至于祭时将其神位至于供桌之下37。而入祀者的家族亦需要不断经营,维持家族地位,甚至自行筹款整修供奉父祖的乡贤祠。38与名宦祠主要是对现任官员的激励劝勉不同,入乡贤祠成为地方官僚家族竞争的一个重要方面。嘉靖朝大臣王篆欲将其父列入当地乡贤祠,时为湖广行省提举学事副使的颜鲸反对,王篆遂心怀怨恨,在任吏部考功郎官时,以颜鲸行事不谨为由使其落职39。儒家士大夫始终以身后能从祀孔庙为最高荣誉,对于列名孔庙正典无望的官员而言,能列入乡贤祠,受乡里敬仰也是极高的褒奖,有些士大夫以为“死不俎豆其间,非夫也”40,可见明代士大夫将死后侧身乡贤祠堂引为平生最大成就。位列乡贤祠,因此成为许多官员及其子弟追求的目标。乡贤祠成为地方一些并非声名卓著的官员,死后享受地方祭祀的重要场所,其家族因之成为一地望族。为此一些地方官僚家族干预、甚至左右本地乡贤祠入祭,以至一些官员在去世不久,就依靠子弟势力被列入乡贤祠之中。如嘉靖年间(1522-1567)曾任宰辅的顾鼎臣,就曾借其权力企图让其父入祀乡贤祠41。一些地区的乡贤祠甚至日猥滥,不复古人尊贤之意,“只为民间公共一家庙,死则不问其何如人,必奉主以入,充满祠内,旁无古先,坐令州官为父母者春秋代其奉祀。”42三多力量的挑战中国古代社会各级官方祭祀皆有礼法制度规定。如三皇、五帝、孔子是天下通祀,无论何地都须官员主祭;而一些地方人物、神祗则只限于本地祭祀。明代地方乡贤和名宦祭祀分开的重要意义亦在此。名宦是祭祀外地官员,某个才德兼备的官员可能因其各地任官,遗泽地方,因此宦迹所至,皆受地方名宦祠祭祀,祭祀本身与祭祀地政治、文化积累缺少必然的关联。而乡贤则不同,名列乡贤祠,祭祀于此地,世代享受官方祭祀、士人祭拜,就为家族在当地奠定了重要地位。可以想见,父祖位列乡贤祠之中,会赋予这个家族在当地巨大的权威力量,家族也就会依靠这个逐步积累更多的力量。正如有学者所指出,以价值取舍而言,明代乡贤