论传统茶文化中的天道观

论传统茶文化中的天道观

从疾病、疾病、饥饿和兴奋的自然物质功能到社会精神功能，可以说是哲学的高度。成为人们追求的优秀思想环境，你可以称之为“茶馆”。茶道是对茶艺、茶事形式的抽象化、精神化，使茶之品饮上升至“天人合一”、“归于自然”的美好境界。1指导思想和边境观的转变，促使人从“自然”“自由”至“内在知解”的改变茶道的哲学基础是我国儒家和道家的“天道自然观”。天道自然观不仅有着天道生生、自然而然、循环往复、真实无伪等内涵，更包含着天人合一的思想宗旨。不管是中国的茶艺文化、日本的“茶道”，还是韩国的茶礼，虽然在名谓和实践上有差异，其根源和传承的思想有较多的一致性，其发展过程中都汲取了禅道精神的精华。因此真正地深入茶道，必须先了解禅道，而了解禅道对茶道的贡献和价值，则必先了解唐代禅院法师惠能和马祖道一及其禅道学说。禅院法师惠能抛弃了“藉教悟道”的传统佛教教义，开创了以“心”为宗的禅学体系，一扫传统佛教的繁琐教条，提出了人人皆有佛性，自识本心，直见本性的“识心见性”成佛说，建立了符合人性自然发展、简捷明了的有中国特色的佛教教派，使禅宗“一花开五叶，结果自然成”。此后，马祖道一及其后继者创立和完善了颇具特色的、顺乎自然的“生活禅”理论，倡导真参实用，不执着于佛教经卷，倡导在真实生活中参悟禅理，不执着于诵经和苦修行。禅宗的形成使佛教与中国传统文化相融合，是佛教史上的一大巨变，也是整个中国思想发展史的一大转变。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中指出，“达摩一宗…半中半印的禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行，至唐之惠能、道一，才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。”马祖在惠能“明心见性”，性净自悟的基础上，提出了“平常心是道”这一禅道理念，更加突出了禅道鲜明而强烈的生活意味，显示了极其自由活泼的独特宗风。所谓平常心，就是无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣，随缘任运，日用是道；就是“困了就休息，饿了就吃饭”的自然而然和自由自在。只有在毫不造作的自然而然的生活机趣中，以平常之心祛除一切客障，才能达到自由自在的“自性清静”的境界。自然而自由，先是以平常之心在直面事物本身时自然而然，才有随机妙用，即俗即真、即凡即圣的平常之心的自由。在中国传统文化“天道自然”理论背景下，形成了“来去自由、心体无滞”，“行住坐卧，应机接物尽是禅”的禅道思想。由于禅的体验离不开日常生活，同时又要在日常生活中自然而然地进行感悟，平常心是道具有一种禅道自然观的性质。平常而自然之心，正是道的流露，禅旨落于平常生活，也才是道体的落实和作用。正如马祖所指出的“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻，若言不修，即同凡夫。”禅追求的自然自由的内省和顿悟，同样又强调追求方式的简易直接，即取于真实生活。平常心是道体现的是，在自然而然的真实生活中顿悟天道自然和禅道自然，即所谓的“真即俗、俗即真，众生皆佛、佛即众生”和“随顺然，则一切皆真”。平常心是道，通过强调在真实的生活中自然而然的体悟，得出了“即心即佛”和“非心非佛”的结论。因为强调内省和体悟，必定要从防止执着地从外界追求形式，即刻意的修行，而使其自心开悟，达到“真性常自在”的自然而然而不执着的境界，执着本身就是一种束缚，使其无法任心自然体会大道。非心非佛是对即心即佛的否定，强调在内省过程中对“即心即佛”观念的超脱，只有真正将禅的意念剔除净尽，才是纯粹的禅。若执着于禅的名相，也无法体悟大道。当然体悟的过程中，可以先有禅正信正念的建立，但反对对某一观念的执着，也即非心非佛就是要人们不陷入内心知解的束缚，达到无滞的高超境界。说到底，“即心即佛”、“非心非佛”均是由“平常心是道”而推演出来的反对对“外在形式”和“内在知解”的执着追求，而回到无滞的、自然的真实生活。茶“洁性不可污，为饮涤尘烦。此物信灵味，本自出山原。”茶深得大自然的禀性，其性至俭、至清、至真，味恬淡，苦后甘，具有俭朴、清灵、纯真、和静的属性，与东方文化一向崇尚的俭朴本分，至性真情，淡泊明志，宁静致远，先苦后甜的天道自然观相吻合。因此，茶之品饮为僧侣所推崇，在寺院生活中盛行。一方面僧侣藉茶悟道，客观上促进饮茶习惯的传播和普及；另一方面茶艺文化也汲取和承载了诸多儒释道的精神和精华，推动了茶艺文化的形成和发展，尤其是唐代马祖所倡导的“平常心是道”、“生活禅”的观念更加深了茶艺、人生和禅道之间的关系，形成了所谓的“茶禅一味、味味一味”和“茶味人生、人生茶味”观念，达到茶、生活和禅互为表里、不可分割的高超境界。可见茶道的基本哲学基础是我国儒、释、道的“天道自然观”，因此茶艺、茶事作为“天道自然观”的良好载体，能够迅速被广大人民所接受和推崇。2“泡一x好茶”，发挥茶的自然之美茶道反映的是天道生生、自然而然、循环往复、真实无伪的天人合一的思想，其追求的境界是以平常之心体悟自然和谐之美。“天地合，则万物生。”天地自然和谐，是万事万物繁荣昌盛的必要条件。只有以自然而然、无造作的平常之心事茶，才能达到至高至美的理想茶道境界。古人在“平常心是道”、“生活即道”的指引下，通过择茶、择水、择具、煮泡和品饮等诸多环节，把茶的自然之美充分展现出来，作为茶道的最高境界。换句话说，“泡一壶好茶”就是茶道所追求的最高思想境界。因此，古人孜孜以求，不断地对用茶、用水、用具、煮泡技艺和品饮方法进行尝试，以发挥茶的自然之美，总结出，品饮之茶“野者上，园者次，阳崖阴岭，紫者上，绿者次；笋者上，芽者次；叶卷上，叶舒次”；泡茶“其水用山水上，江水中，井水下”；泡茶用具“碗，越州上，鼎州次，婺州次；岳州上，寿州次，洪州次”；沏泡技艺以连贯柔和、一气呵成为妙，“香泉一合乳，煎作连珠沸，时看蟹目溅，乍见鱼鳞起”；环境简朴典雅为美，“杏树桃花之深洞，竹林草堂之古寺”，“婆娑绿阴树，斑驳青苔地”；并将茶之美、器之美、水之美、沏泡技艺美和品饮环境之美有机地结合起来，获得品饮的美妙境界，一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文章五千卷。四碗发冷汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生”。3国一般道德观的差异虽然中国的茶艺文化、日本的“茶道”和韩国的茶礼具有相同的“天道自然”哲学基础，而且都直接或间接地承袭了我国唐宋茶艺的核心精神，但是由于三国自身国情的差异，导致了三国在茶道具体实践上存在明显的不同。3.1“人欲”的自然之风与民俗中国的茶道实践始盛于唐朝，并在唐代马祖生活禅和“平常心是道”的指引下，在茶叶的制备上朴实无华，“晴采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之”，在茶的品饮上，采用生活中煮食物的方式，以色香味并重，并注重自我的内心感受，“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙”。进入宋代以后，虽然茶艺风尚盛行，但是由于独尊理学和由理而礼的影响，使茶艺文化发展受到“礼”的束缚，过多追求外在的形式美，而忽略了顺应自然的内在感受的升华。如宋代的茶叶制作沿袭了唐代饼茶的形状，但制作过程中过分追求精细和昂贵，忽视了茶叶的自然和朴实；在茶叶的品饮上，则过分强调汤色和汤花，而忽视了茶香和茶味等。元人的茶道实践的主要贡献是改末茶为叶茶，并又采用了煮饮方式，使茶叶制作和品饮更趋向于自然风韵。明代中叶以后，王阳明将唐代惠能禅师的“心性”发展为“心”学，力倡“良知良能”、“格物致知、自求于心”，进而提出“求理于吾心”知行合一学说，强调了人的主体性地位。王阳明的后继者王艮更是扬起了人的自然之性的旗帜，提出“百姓日用即道”的命题，使被程朱理学者看成十恶不赦的“人欲”升华为老百姓日常生活中的精神需求和物质需求之“道”。可见王阳明之“心”学、“百姓日用即道”与唐代马祖所提山的“生活禅”、“平常心即道”的思想非常相似，只不过马祖是禅院的禅师，而王阳明是“俗人”，王阳明及其后继者所倡导的“人本”心学，体现了人文关怀，更加贴近百姓生活，迅速为广大中下阶层所接受和推崇，汇合成强大的人文主义思潮。所谓“义即在利中，道即在货财之中”，如此“乃不流于虚，而天下、家乡受其益也”。于是中下阶层把目光从虚无的空谈道义转向日常生活，开掘出人伦世俗的生活情趣。明代，在茶艺实践活动中，不再过分注重形式，而更加重视茶艺的自然韵味和人的自我感受及体悟。因此，明代沿袭了元代的叶茶的自然特色，同时采用更加简便的冲泡方法，使茶叶的自然特色得以尽显。如周高起《阳羡茗茶系》云，“茶至明代，不复碾屑和香药制团饼，此已过古人”，又云，“壶供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴。”清朝时期，在王阳明“心”学的基础上，以顾炎武、黄宗羲等人为代表，提出了“实用主义”学说，提倡“君子之为学，以明道也，以救世也”精神，倡导“经世致用，将明末的“王学”人文思潮推向高潮。于是，在茶道实践中，抛却了诸多繁杂程式，更加注重实用，甚至连“体悟”都给忘记了。新中国成立以后，尤其是改革开放以来，我国的茶叶生产得到了迅速复兴，茶艺文化也空前繁荣。在茶道的实践上，体现出“百花齐放、百家争鸣”的状态，在全国上下，几乎没有明确的流派，也没有“茶道”的终极教义，虽给茶艺文化的宣传和推动带来了一定困难，但反过来说，正是由于我国人民传统文化血液中的“天道自然”和“中庸”之道的影响，使我国茶道实践没有极端化，而走了一条重体用、自然而然的“即景悟道”之路。即在种茶、采茶、制茶时须顺应大自然的规律才能产出好茶；在茶事活动中讲究，一切要以自然为美，朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，毫不造作；精神上追求，道法自然，返朴归真，表现为自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我”的境界。正如古诗词所云，“二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱”(白玉蟾《水调歌头·咏茶》)，一切均在自然而然中发展。在如今的中国茶艺实践中，用什么样的茶，用什么样的杯等细节均没有严格的限制，只要泡出一杯好茶即可，难道这不正是茶道所追求的最高境界吗?3.2加强了“规则、细节”的严格要求众所周知，以村田珠光为开山、武野绍鸥为先导、千利休为集大成者的日本茶道缘于唐宋的茶宴和斗茶。因此吸收了很多唐宋的茶艺形式和佛教禅理，并与其传统的克己、隐忍和守制的民族精神相融合，形成了特色鲜明的日本茶道。日本茶道在实践上，非常注重其形式规范和礼仪，形成了明确的流派。日本茶道的形式主要传承了唐宋的寺院清规，并将其进一步扩大化、严肃化，认为事茶者需将这些规则、法式记熟，不断操演，才能达到“观花为花，抚木为木，花外无我，我外无术”的了然于心的“不持一物”的状态。而且为了追求“本来无一物”的佛义境界，在茶室的建筑、布置、插花等细节上十分讲究，均以达到“不饰雕琢一片白露地。”为最高目标。同时日本茶道实践上还非常重视内省和悟道，在事茶过程中强调对“能所皆忘”、“和敬清寂”、“一期一会”和“独坐”等禅道思想的体悟。正如千利休在《南方录》中指出的那样：“茶道之秘事在于———打碎山水、草木、草庵、主客、诸具、法则、规矩的无一物之念和无事心安的一片露地。”可见，日本茶道实践中，通过对规则和细节的严格要求，创造一种“无”的品茶环境来达到“和清清寂”、“一切皆无”的茶道归宿。如珠光所说，“一味清净，法喜禅悦，赵州如此，陆羽未曾至此，人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮、敬兮、清兮、寂兮，卒以及天下泰平”。如此可见，日本的茶道可谓“造景悟