唐初经学的整合与融通

唐初经学的整合与融通

六经从秦朝开始，恢复到汉朝。经典是简单的，没有混乱和不足。学者们很难找到他们的起源，也很难区分他们的真实性。因此，儒家思想的兴起与章句的研究。其后传注、笺解、义疏之流，转相讲述，致“圣道”粗陈，然其为说已不胜其繁。故儒学自西汉开始，流派众多，师说不一。经学史上称这些分歧为“师法”。经师又在师法的路数上更生异说，分出“家法”。文字有今古，师说见歧异。众说纷纭，莫衷一是，以致于解经之作，越解越晦。至于隋朝时，已经是“正朔不一”，又“师训纷纶，无所取正”。1或以为唐人作疏是因为不识汉人注经文字，而真正的原因可能是因为经师陷入义多不明的经注之中，不得不作疏以通之，故孔颖达作疏时，其基本要领与根本方针就在于纷繁之中，本一注而疏通之。其实，这种蔽经义于朦胧的注解，早在唐人之前，就已经被整理过几次，如汉宣帝时，有石渠阁大会；汉章帝时，有白虎观之议；至东汉末，则有郑玄兼容今古，融经学以“小统”。后虽有“王学”起而为争，终未能胜“郑学”。然而，随着南北对峙局面的形成及玄学的兴起，又出现了“玄学”与“汉学”之争锋，“南学”与“北学”的分歧。总起来讲，在学术风格上，南学注重义理与创新；北学重视典实与故训。南北学之争，说到底，主要不是一种区域的差别，而是儒学与非儒学的对立与斗争，因而是事关儒学存亡的大事。在唐以前的300多年历史里，当象征着正统儒学的郑玄寖微于王弼的玄学之下时，儒学就从两个方面陷入到衰弱及危机之中。换句话说，郑玄之后的300多年中，儒学之所以失去其以往的思想阵地和主导优势，根本原因就是因为没有通儒或大儒出现。而造成这一严重形势的主要原因，应归咎于经学上根深蒂固的家法、师法之争。这些纷争不仅削弱了儒学的力量，也使得经学陷入到繁琐与暗蔽之中。本文意在从初唐时期的文化特征入手，来探究当时的国家意志及文化融合对经学的主要影响。一、“君身份”：从“天国”到“周、孔之教”唐替隋而兴，直接脱胎于隋代统治集团的李世民，清楚地看到“殷鉴”的昭示，当他变革了这个时代的政治时，并没有完全抛弃隋朝政治的有益成份，没有因为战争而破坏政治的连续性和稳定性，这就使之很快地成就了“贞观之治”这样的盛世，从而为其在文化上的作为奠定了深厚的物质基础。同时，在思想及文化政策方面，唐太宗也继承了隋朝兴起的科举取士制度，因袭了隋朝重视儒学的政策。但是，在隋朝统治者那里，对儒学的重视并没有形成一以贯之的力量。文帝废之以中途后，炀帝虽有复兴的措施，然而，短暂的政治生命，并没有给予隋朝统治者成就儒学的条件。加之他们从骨子里依然崇信佛法，因而也就在重视儒学的同时，予以佛教的发展更多的财力及政策支持。也使得儒学的恢复没有获得与释、道一样的地位，反而使儒学在当时处于较低地位。唐太宗则号出了儒学病根的脉相。贞观二年（628年），太宗对侍臣曰：古人云“君犹器也，人犹水也，方圆在于器，不在于水。”故尧、舜率天下以仁，而人从之；桀、纣率天下以暴，而人从之。下之所行，皆从上之所好。至如梁武帝父子志尚浮华，惟好释氏、老氏之教；武帝末年，频幸同泰寺，亲讲佛经，百寮皆大冠高履，乘车扈从，终日谈论苦空，未尝以军国典章为意。及侯景率兵向阙，尚书郎以下，多不解乘马，狼狈步走，死者相继于道路。武帝及简文卒被侯景幽逼而死。孝元帝在于江陵，为万纽于谨所围，帝犹讲《老子》不辍，百寮皆戎服以听。俄而城陷，君臣俱被囚挚。庾信亦叹其如此，及作《哀江南赋》，乃云：“宰衡以干戈为儿戏，缙绅以清谈为庙略。”此事亦足为鉴戒。1在此，太宗已经意识到，国家的兴亡的根源实际在于整个民族的思想意识。好释氏、老氏的梁武帝，“终日谈论苦空，未尝以军国典章为意”，以至于败亡而死。更为可恨的是，大敌当前，兵临城下时，孝元帝的百寮竟然“戎服”听他讲《老子》。太宗知世风如此，非源于下，实由于上。而欲要改变这种学风、民风，就必须重视儒家的“军国典章”之学。《贞观政要》卷六《慎要》记载李世民言：“朕今所好者，惟在尧、舜之道，周、孔之教，以为如鸟有翼，如鱼依水，失之必死，不可暂无耳。”且不说他是否的真正的好尚“周、孔之教”，仅就这一表态本身，就足以成为复兴儒学的指导思想。而随之而来的措施，更加使儒学有了实践和发挥的可能。据《贞观政要》卷7《崇儒学》载，太宗初践其阼，即建弘文馆，并精选天下文儒，给以五品珍膳。时常于视朝之余，引文儒学士入于内殿，讨论坟典，商略政事，至深夜时分才罢，并在贞观二年（628年）：诏停周公为先圣，始立孔子庙堂于国学，稽式旧典，以仲尼为先圣，颜子为先师，两边俎豆干戚之容，始备于兹矣。是岁大收天下儒士，赐帛给传，令诣京师，擢以不次，布在廊庙者甚众。学生通一大经以上，咸得署吏。国学增筑学舍四百余间，国子、太学、四门、广文亦增置生员，其书、算各置博士、学生，以备众艺。太宗又数幸国学，令祭酒、司业、博士讲论，毕，各赐以束帛。四方儒生负书而至者，盖以千数。俄而吐蕃及高昌、高丽、新罗等诸夷酋长，亦遣子弟请入于学。于是国学之内，鼓箧升讲筵者，几至万人，儒学之兴，古昔未有也。2尊仲尼为先圣，广收天下儒生以及科举取士的等措施，使儒学的复兴从制度上得到了保障。这种保障不仅有利于儒家发展，更有利于国家的稳定与发展，因为，给予儒生的地位，实际上是唐朝的政治有了自己的思想资源。而儒士地位的提高，也为唐朝的稳定找到了人才资源。因为，按太宗的观点，“为政之要，惟在得人，用非其才，必难致治。今所任用，必须以德行、学识为本。”3儒学是以教育为本的学说，因此，就德行、学识而言，只有儒家更易满足治世的需要。二、《通释道论》云:“宗儒,尊异”基于上述的措施，儒学既获得了正统思想的地位，儒生也获得统治阶级的地位。但是，儒学本身的问题仍然存在。过去人们认为唐朝是三教并重的时代，从某种意义上讲，这也许是基于历史延续性的认识观。但考虑到太宗实行的政策，不能不承认，自贞观以后，儒学才堂堂正正地登上了统治地位。因为，汉武“独尊儒术”的政策，主要是针对儒家之外学说采取的决断。儒学内部的问题以及儒士的地位，并没有从制度得到保障。而唐太宗的措施，则使儒学从制度及措施两个方面得到了生存与发展的可靠保障。同时，太宗已经发现了儒学之所以失势于释、老二家就是因为它本身的纠纷和繁乱。这种情况由来已久，在两汉之时，就已经争议如蜂。时至魏晋，则越演越烈。如当时才识卓异、博通诸经、周览百氏的李谧，在谈到经学的状况时，就深有感触地说：“余谓论事辨物，当取正于经典之真文；援证定疑，必有验于周孔之遗训。然后可以称准的矣。”可是，他看到的经学现状，却使他很难“取正”，也无从“定疑”。于是哀叹道：“今礼文残缺，圣言靡存，明堂之制，谁使正之。是以后人纷纠，竞兴异论，五九之说，各信其习。是非无淮，得失相半。故历代纷纭，靡所取正。”1群儒纷纠，互相掎摭，舛互并乖，无所取正，莫适可从。比较起来，佛陀之教唯释氏一宗，道家之说老、庄相统属。唯儒家师训纷纭，莫衷一是。但是，单就儒学本身的问题，还是不足证明它失去主导地位的原因。如果没有外来的，或者其他的学派与之争锋，它还是能够在混乱中苟安。但是，当时的历史并没有给予它这样的幸运，就在儒学纷争的同时，释氏渐趋强势。而原来就与儒家对立的道家，也与儒家极其巧妙的结合起来，成立虚实相兼的玄学。一个是新生的自然学派，一个是异域的宗教学说。而且释氏之学并没有公开与儒学相争。如任继愈先生所言：“从中国的佛教历史的表现的事实看来，佛教对佛教以外的儒家孔子的伦理说不但不互相排斥，反而可以互相补充，他们认为有益于‘教化’，有助于‘治道’。”2释氏之说正是通过这种与儒学的“相安”来融合了儒家的道理。换言之，中国的佛学实际上是被儒学化了的佛陀教理。本来“尊异求同”的佛教，就这样与“求同存异”的儒学一拍即合。不仅为自己找到了出路，而且也使儒学得到新的养分。只不过儒学在当时，并没有自觉到他们与释氏有着这样的关系，这实在是因为他们已经身在其中了。至于玄学与儒学的关系，就更加亲切了。因为玄学的思想，实际上就植根于儒学之中，所不同的是，他们不像儒家以“六经”为本，而是以“三玄”为道。基于上述的分析，我们可以看到，在唐以前，“三教”并立的形势不仅没有阻碍儒学的发展，反而为儒学的更生创造了新的条件，注入了新的活力，丰富了儒学内容。从三教并立的朝代走出来的唐太宗，能够感触到“三教”的精神。他并没有像汉武帝那样“独尊儒术”，也没有像他自己所说的那样，“惟周、孔之教”是好。而是在尊崇儒学的同时，容纳并信奉着道、释之说。在《弘明集》中就记录着《唐太宗造兴圣寺诏》、《唐太宗度僧于天下诏》等文。太宗还亲自为玄奘所译的佛经写了《大唐三藏圣教序》，高宗也写了《序记》，以表示他们对佛法的弘扬。武后甚至还借助佛徒夺取帝位。又因为道教的追尊教主老子与唐朝皇氏是同姓，高祖、太宗为提高李姓的谱系、世系地位，以利于他们的统治国家的政治目的，就于种种的假托附会之下将它定为国教。至高宗时，老子还被加上“太上玄元皇帝”的尊号。本来调和、平衡“三教”在六朝时就已经成为统治者惯用的伎俩，然而，将三者调和到“并行”的地步，却只有唐初统治才做得得心应手。更重要的是，这种政治上的艺术造化，为他们的思想开拓了更多的思维空间。这实际就为他们在文化上的大作为创造了广大开阔、自由开放的环境，从而为经学统一开拓了道路。顺着这种逻辑推理下去，则唐人继颁行《五经定本》之后，又敕诏纂修《五经正义》也就有了思想的根源。这也就是说，唐初的卓越文治是在融合“三教”的思想中实现的。反过来，思想的自由与开放，又使得他们有了定五经于一统自信心。三、“南”与“北”既以“崇儒尊孔”为主流，又能“融通”调和“三教”之义。这种看似矛盾的举措，实际上，终归要折中到一个核心，那就是经学的统一。有了这个核心作保障，唐人的精神才不至于放任到“异端”的路数上去。我们过去习惯于以诗歌的精神解释唐人的豪放与张扬，以为唐人的文化有着诗样的浪漫与自由。却忽视了从经学的角度去认识唐人的精神面貌，因而很难理解唐人张扬与豪放的进取精神源于何处。其实，在中华民族的历史长河中，其民族的根本精神与主要特征，都归根于对经学意义的发挥。经学在唐朝以前不仅纠纷杂乱，无所取正，而且有南北之分。北学墨守师说，拘泥于训诂。南学则受玄学和佛教影响，注重阐发义理，多有创新。《隋书·儒林传》在论及南北朝的经学学风时说：南北所治，章句好尚，互有不同，江左《周易》则王辅嗣，《尚书》则孔安国，《左傅》则杜元凯。河、洛，《左传》则服子慎，《尚书》、《周易》则郑康成。《诗》则并主于毛公，《礼》则同遵于郑氏。南人约简，得其英华；北学深芜，穷其枝叶。考其终始，要其会归，其立身成名，殊方同致矣。1《北史·儒林传》中也有同样的记载，从“南人约简得其英华，北人深芜穷其枝叶”的批评来看，其南北好尚的不同，实际上说明了代表汉学的郑玄在逐渐走向没落，而“约简”、“英华”的南学则逐渐兴盛起来。经学在章句方面的好恶，还反映出当时南北朝在思想意识方面的差异。南人的英华实际上来源于玄学的意境。而北学的“深芜”则归根于汉学的繁琐。具体就易学而言，“约简”与“英华”正是辅嗣易学的特色，故顾炎武称其为：“王弼之注虽涉于玄虚，然已一扫《易》学榛芜而开启大路。”2其实，南学与北学的区别是由来已久的，并非因为南北朝的政治分裂所致。据《世说新语·文学》篇载：褚季野语孙安国云：“北人学问渊综广博。”孙答曰：“南人学问清通简要。”支道林闻之，曰：“圣贤固所忘言，自中人以还，北人看书如显处视月，南人学问如牖中窥日。”3北学之“渊综”，实得之于经学之本源北方之地；南学“清通”，则说明南人得之以简要分明。故与其说南北之学的差异源于政治上的分裂，不如说是由于地理上的区分所导致。如顾炎武所言：“饱食终日，无所用心。难矣哉！今日北方之学者是也。群居终日，言不及义，好行小惠。难矣哉！今日南方之学者是也。”4顾氏所言的是南人与北人在个性上的不同，因为有这样的不同，所以才有了像支道林所言“显处视月”与“牖中窥日”的区别。所谓“显处”，当指北人治学本处在有利的地位，因为经学的根源的在北方；所谓“牖中”，当指南人治经犹如从远处观望。虽则如此，北人当时从显处看的“经”已经不是“圣贤”所治之经，而是汉末杂碎纷乱的繁琐经注，因而远不如南人观望到的“日”清清楚楚。因而，北学的优势并没有因为他们的渊综而光大，而南学的简要则以其清通之英华而深受当时学者的好尚。从经学历史本身来看，北学之弊端在其流于汉学的极端，而南学之缺失却在其流于玄学的虚无。然南北学术的不同，远没有政治上的分裂严重，而且，经学的不同总是伴随着交流与相融的趋势。其最终形成的融合，也不是对等的合并，而是北学融入南学之中来。如陈寅恪所言：“南北学术的沟通，主要是指南学的北传。”他还论述了其间的过程：永嘉之乱，中州士族南迁，魏晋新学如王弼的《易》注，杜预的《左传》注，均移到了南方，江左学术文化思想从而发达起来。宋时青徐二州为北魏所占，新学北传。至隋，王弼《易》注、杜预《左传》注盛行，旧学寖微。1时至隋朝，天下统一，随之使原来就有着交流的南北经学更趋一致。此正应了皮锡瑞之所谓：“天下统一，南并于北；而经学统一，北学反并于南。”2北学所以会并入南学，皮氏认为主要是由于“北人笃守汉学，本近质朴；而南人善谈名理，增饰华词，表里可观，雅俗共赏。故虽为亡国之余，却足以转移一时风气，