主体、实践与历史聪明的唯物主义马克思主义哲学的真实意蕴

主体、实践与历史聪明的唯物主义马克思主义哲学的真实意蕴

如何理解马克思主义的“唯物主义”，必须从马克思主义哲学与美学的“内在”关系入手。列宁在《哲学笔记》中有一句名言:“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更接近聪明的唯物主义。”很显然,列宁在这里揭示出了作为“聪明的唯物主义”——马克思主义哲学与“聪明的唯心主义”——黑格尔哲学和“愚蠢的唯物主义”——费尔巴哈哲学的基本关系。实质上,马克思与恩格斯就是从黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的旧唯物主义继续向前运动,而创建了新唯物主义——“聪明的唯物主义”的。一、从“人本身”看理性神学的真正主体地位马克思说,黑格尔哲学以纯粹的思辨的思想开始,而以绝对知识或超人的抽象精神结束,所以黑格尔哲学不过是哲学精神的展开的本质,是哲学精神的自我对象化。在黑格尔哲学中,虽然把“实体了解为主体”,但其所理解的“主体”在本质上是一种“无人身的理性”。对此黑格尔解释说,“要这样来理解那个理念,使得多种多样的现实,能够被引导到这个作为共相的理念上面,并通过它而被规定,在这个统一性里面被认识”。在这里,人只是“绝对理念”自我对置、自我运动、自我发展过程中的一个必然环节;人不是世界的主体,而是世界(绝对理念)的组成部分;不是人统治世界,而是世界统治人。所以在黑格尔哲学中宗教、概念、普遍的东西统治着现存世界。“在这种抽象的世界里,个人不得不用抽象的方式在他的内心中寻求现实中找不到的满足,他不得不逃避到思想的抽象中去,并把这种抽象当作实存的主体,——这就是说,逃避到主体本身的内心自由中去”。正是这样,在黑格尔哲学中,绝对理念成了主体,人的现实的主体地位被剥夺了,而人的丰富性和能动性被抽象的发展了。“现实的人和现实的自然界不过成为这个隐秘的、非现实的人和这个非现实的自然界的宾词、象征。因此,主词和宾词之间的关系被绝对地相互颠倒了”。在这里,人虽然表现出了抽象的能动性,但尚未获得独立的主体地位。而费尔巴哈认为,黑格尔关于自然、实在为理念所建立的学说,只是用理性的说法来表达自然为上帝所创造的神学学说,“黑格尔哲学是神学最后的避难所和最后的理性支柱”。而在黑格尔的这种理性神学中,人的本质被“异化”了。因此,应该对黑格尔哲学加以“颠倒”,不是把“实体了解为主体”,而是把“主体理解为实体”,破除人在宗教神学中的自我异化,把人的本质还给人,确立人的真正主体地位。所以马克思称费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观,因而认识到“人的本质是感性,而不是虚幻的抽象、精神”,“人的存在只归功于感性”。从而颠倒了人与精神的关系,确立了感性存在的人与自然的本原地位。但是,费尔巴哈把人只看作是“感性的对象”,而不是“感性的活动”,在他那里,自然界和人都是空话,不具有历史性、现实性和实践性。人虽然获得了本原地位,但仍然是抽象的存在。正因如此,马克思和恩格斯展开了对黑格尔和费尔巴哈的双重批判与超越。“彼岸世界的真理消失以后,历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿以后,揭露非神圣形象中的自我异化,就成了为历史服务的哲学的迫切任务”。而这一任务实质上就是确立“现实的人”作为主体的合法地位。马克思对“现实的人”的本质及其主体地位的揭示和确立,不再像唯心主义和旧唯物主义那样,到人之外去寻找,而是诉诸于人本身。在马克思的新唯物主义哲学视野中,“人的根本就是人本身”。作为真正主体的“人”,既不是黑格尔的“无人身的理性”,也不是费尔巴哈的“感性的人”,而是生活在一定历史条件中的实践的人。所以,要想从黑格尔与费尔巴哈的“抽象的精神”和“抽象的人”转到“现实的、活生生的人”,就必须把这些人当作“在历史中行动的人”去研究。在《德意志意识形态》中,马克思深刻揭露德国思辨哲学的唯心主义实质的同时,进一步确立了自己新唯物主义的理论基点:“德国哲学从天上降到地上;和它完全相反,这里我们是从地上升到天上,就是说,我们不是从人们所说的、思考出来的、想象出来的、设想出来的人出发,去理解真正的人。我们的出发点是从事实际活动的人”。这里的“从事实际活动”的人,是“现实中的人”,而不是思想家们所理解的“纯粹的个人”。马克思说,可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物;一旦人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候,他们就把自己和动物区别开来。这就是说,马克思这里作为现实的主体的“从事实际活动”的人,是处在一定的社会历史关系中,有目的、有意识地从事物质资料生产的人。他们受着自己的生产力的一定发展以及与这种发展相适应的交往形式的制约。“他们是什么样的,这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。因而,个人是什么样的,这取决于他们进行生产的物质条件”。而只有这样的“从事实际活动”的人,才能真正成为现实的主体。正是如此,马克思在哲学史上第一次科学地揭示和论证了“现实的人”作为历史主体的合法性:“一旦人已经存在,人,作为历史的经常的前提,也是人类历史的经常的产物和结果,而人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提。”。在这里,马克思真正颠覆和解构了一切先验的、非历史的、非现实的、非具体的形而上学“逻辑主体”,“传统哲学中那种形而上学的逻辑本体论,第一次在这里被宣布为非法的”。正是这样,马克思的哲学才成了关于“现实的人及其历史发展”的科学。二、马克思实践观的总体规定在黑格尔哲学中,实践是抽象的精神活动。在这里,观念不是实践的产物而实践却成了观念的产物;不过,实践却具有思维的能动性。而青年马克思也曾一度追求过这种“理性自由”的实践。但黑格尔的错误在于,“首先是把人的物质实践变成人的认知活动,再把这种认知活动及结构变成逻辑本质,实践的此岸性就等于概念的彼岸性”。而在费尔巴哈哲学中,费尔巴哈虽然不满意抽象的思维而诉诸于感性的直观,对黑格尔进行了“颠倒”。但他不是把“感性存在”理解为“感性活动”,他只认为理论活动是人的真正活动,而对于实践则只是从它的“卑污的犹太人活动”的表现形式去理解和确定。所以费尔巴哈也不理解真正“革命的”、“实践批判的”活动的意义。这样,在费尔巴哈把黑格尔哲学“颠倒”过来时,思维被奠基于感性直观的抽象的“人与自然”上,“概念的彼岸性”与客观现实一起被打倒了,实践同样被丢掉了。在马克思新唯物主义哲学的视野中,对实践内涵的科学理解和正确揭示,也经历了一个具体的、历史的“实践”过程。青年马克思受黑格尔“自我意识”的影响,重视自我意识的能动性,追求意志自由。在《博士论文》中,马克思选择德谟克利特和伊壁鸠鲁为研究对象,出发点并不在于他们的“唯物主义”,而是伊壁鸠鲁学说的能动性质。但是,此时马克思“所持的还完全是黑格尔唯心主义的观点”。马克思认为,哲学的理性必须转化为“意志”,即转化为个别自我意识这种体现实践精神的“主观形式”。这样,哲学理性就作为意志而跨入实践的领域。所以马克思说,“当意志从阿门塞斯的阴影王国里走出来,转而面对着那世界的、并没有意志而呈现着的现实时,一个本身自由的理论的精神,将会变成实践的力量”。因此,青年马克思把实践当作哲学的自我意识的批判活动,当作是为争取自由和文明斗争的理论批判。哲学的实践本身是理论的,实践是一种理论批判,这种批判是以本质去衡量个别存在,以观念去衡量特殊的现实。但是,马克思从来就不是彻底的黑格尔主义者。由于受费尔巴哈的影响和对现实问题的关注,马克思逐渐认识到“批判的武器”不能代替“武器的批判”,物质力量只能用物质力量来摧毁。在《黑格尔法哲学批判》及其《导言》中,马克思已开始了对黑格尔精神哲学的批判。而在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思借助费尔巴哈的人本学唯物主义,通过对“异化劳动”的分析,由黑格尔的“精神、意识的活动”上升为“自由自觉的活动”,揭示了人的“类本质”在于“自由的有意识的活动”,而这种“自由的有意识的活动”正是对实践内涵的进一步揭示。但马克思此时所理解的作为人的类本质的“自由的有意识的活动”——实践,仍是一种带有理想化的自主性抽象劳动,还缺少具体的、历史的、现实的总体规定性。而马克思新唯物主义的哲学革命,要走进具有哲学总体规定的历史的、具体的、现实的实践。而南斯拉夫“实践派”和我国的传统教科书哲学及“实践人道主义”者和多数“实践唯物主义”者,却仍然在“抽象劳动”意义上来理解和把握马克思实现哲学革命后的实践。从这一点来看,他们在深层逻辑上与费尔巴哈的唯物主义一样,仍然是“隐性的唯心主义”。作为马克思哲学真正基础的科学实践,是马克思《关于费尔巴哈的提纲》中明确提出,并在《德意志意识形态》中全面展开的。马克思通过对古典经济学的批判,最终实现了从狭义的经济学语义上的特殊的实践——“工业和实验”,向作为总体的实践——“社会物质生产活动”的过渡。这种“社会物质生产活动”,才是马克思哲学实践的总体规定。所以,“有着具体的、历史的和现实的社会物质发展基础的现代实践,才是马克思新世界观的真正逻辑起点”。在《提纲》中,马克思一开始就明确指出,旧唯物主义的主要缺点是,对“世界”只是从客体的或直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作“实践”去理解。所以,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是“抽象”地发展了,因为唯心主义也不知道真正现实的、感性的活动本身。在这里,马克思既批评了旧唯物主义理解世界(历史)的客体直观性,也揭露了唯心主义的抽象能动性,而二者的共同缺陷就在于不了解“革命的”、“实践批判的”活动的意义。因此在《德意志意识形态》中,马克思和恩格斯又对这两种观点进行了进一步地揭露和批判,并在揭露和批判中阐发了新唯物主义得以建立的真实基础——“社会物质生产活动”的科学内涵。在马克思看来,历史是人们自己创造的,是人们的有目的的实践活动过程。但是,人们为了创造历史,必须能够生活;可是,为了生活,首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此,第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身。所以生产实践,这是人们为了能够生活必须每月每时都要进行的一种历史活动,它是“一切历史的一种基本条件”。正是如此,马克思认为“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产,是整个现存感性世界的非常深刻的基础”。所以只有马克思在反思、批判和借鉴前人的基础上,真正发现了唯物史观得以创立的现实基础,即“现实的人”的有目的、有意识地生产物质资料的实践活动。而这种有目的的、有意识的活动,也正是人的能动性、创造性和主体性的现实体现。马克思正是理解和把握了它,才使哲学从虚无缥缈的“天国”转到了丰富多彩的“尘世”,为新唯物主义的创立奠定了活生生的、坚定的现实基础。正是基于此,马克思明确指出,新唯物主义在于从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程,并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式,理解为整个历史的基础;并且这种历史观和唯心主义历史观不同,它不是在每个时代中寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的东西。在这里,“物相第一次直接是人类实践的世界图景,人们通过能动的工业(科学技术)实践,更深刻地超越感性直观,面对周围物质世界越来越丰富的本质和规律”。马克思新唯物主义的实践规定,不是形成于简单的、抽象的理性演绎,而是社会历史积淀的结果。因此说,马克思的实践提供的不仅仅是主体性,也不仅仅是活动,而是具体的、历史的和现实的人类社会主体和活动。马克思通过对资本主义现实社会的分析、批判,认识到要变革现存世界,重要的不是“一种范畴代替另一种范畴”的伦理价值冲击,而是“只有通过社会的物质活动才有可能”。正是在这一理解的基础上,马克思指出哲学家们只是用不同的方式“解释世界”,而问题在于“改变世界”。对实践的唯物主义者、即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对和改变事物的现状,在批判旧世界中发现新世界,从而创立“把感性理解为实践活动的唯物主义”,开辟了唯物主义的新视野。三、主观意识活动为人的实践活动提供了现实基础以黑格尔为代表的唯心主义哲学,虽然意识到人的现实存在是一个历史性的过程,这是一个重大的进步。但由于黑格尔哲学体系中的主体并非“现实的人”而是“抽象的精神”,因而,这种理解便不可能是对于人的现实存在的真实的理解,而只能是抽象精神的自我运动过程。所以唯心主义认为,任何事物只要把它归入某种逻辑范畴,都是可以理解的。他们从来没有为历史提供世俗基础,“却在‘纯粹精神’的领域中兜圈子,把宗教幻想推崇为历史的动力”,“在自己的想象中用宗教的幻想生产来代替生活资料和生活本身的现实生产”。因此他们的历史观必然会碰到这样一种现象:占统治地位的将是愈来愈抽象的思想,即愈来愈具有普遍形式的思想。唯心主义把抽象的精神高高树立在祭坛上,要人们顶礼膜拜,而人本身却成了这种精神自我实现的工具。根据这种观点,历史总是遵照在它之外的某种尺度来编写的;现实的生活生产被描述为某种史前的东西,而历史的东西则被说成是某种脱离日常生活的东西,某种处于世界之外和超乎世界之上的东西。用黑格尔自己的话来说,历史“只是普遍精神自己认识自己的自我发展史”。所以说,唯心主义虽然发挥了人的“精神的力量”,把“绝对精神”作为历史观的基础,但它“只是抽象地发展了”人的能动性,并没有找到和确立历史观的真正现实基础。而以费尔巴哈为代表的旧唯物主义哲学,虽然不满足抽象的思维而诉诸感性的直观,但是他把感性不是看作实践的、人类感性的活动。所以他不能把世界理解为一种“过程”,理解为一种处在不断的历史发展中的物质,因此他没有看到,他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、一成不变的东西,而是社会生产和社会交往的产物,是历史发展的结果。这就是说,费尔巴哈的唯物主义,由于没有把实践理解为体现人的主体地位和创造本质的“社会物质活动”,不理解实践的世界观、历史观意义,从而没有把“感性”看作是实践的、人类感性的“活动”,仅仅盯住抽象的物质,脱离人和人的活动来理解历史,也无法找到历史的真实基础。因此,“现在已经成为可能的、排除了法国唯物主义的一切片面性的、历史的自然观,始终没有为费尔巴哈所了解”,这就导致了费尔巴哈的唯物主义自然观和唯心主义历史观的对立,致“使唯物主义和历史是彼此完全脱离的”。由此可见,过去的一切历史观不是完全忽略了历史的现实基础,就是把它仅仅看成与历史过程没有任何联系的附带因素。所以马克思指出,当包括费尔巴哈在内的理论家们一旦着手探讨真正的历史主题时,他们也只是提供观念的历史,这种历史是和构成这些观念的基础的事实和实际过程脱离的。在《德意志意识形态》中,马克思强调人们的存在就是他们的“实际生活过程”,“思辨终止的地方,即在现实生活面前,正是描述人的实践活动和实际发展过程的真正实证科学开始的地方”。人类历史也就是人们的实践活动的实际展开过程,科学的唯物史观是与人的实践发展相一致的。“历史并不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中,历史的每一个阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和,人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系,都遇到有前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境,尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变,但另一方面,它们也预先规定新的一代的生活条件,使它得到一定的发展和具有特殊的性质。”在这里,马克思明确表明了人类历史的本质就是人的历史性实践活动的创造过程,即“人通过人的劳动而诞生的过程”。因此“历史”是与“思想活动”相对立的人的“实践活动”。正是在人的实践活动中,才达到了人与自然、社会和环境的和谐统一。它既不是旧唯物主义直观的“纯粹自然史”,也不是唯心主义“抽象的精神史”,而是新唯物主义“历史的自然和自然的历史”的统一,是“实践的人”和“人的实践”的统一。这样,马克思主义哲学视野中的“历史”就超越了法国机械唯物主义和费尔巴哈人本学唯物主义的片面性,以及德国思辨哲学的唯心性,被唯物主义地