康德与伊曼纽尔康德

康德与伊曼纽尔康德

伊曼诺德尔是著名的德国思想家。但在康德的众多著述中,他晚年所写成的名著《永久和平论》(PerpetualPeace)常常被忽视,实际上这部著作表达了这位伟大学者有关战争与和平的最重要见解,也是国际关系理论理想主义和自由主义学派的重要思想源泉之一。一“自由国家的联盟”和“世界公民权利”的观念被公认为康德晚年思想压卷之作的《永久和平论》写于1795年,在书中,康德首先提出了若干“国与国之间永久和平的先决条款”,其后是三条“国与国之间永久和平的正式条款”,最后是两条“系论”,一个关于“永久和平的保证”,另一个则是哲学家为自己保留的“秘密条款”。在国与国之间永久和平的先决条款中,康德提出了以下六条原则:其一、凡缔结和平条约而其中秘密保有导致未来战争材料的,均不得视为真正有效。其二、国家无论大小都不能因为继承、交换、购买或赠送而被另一个国家所取得。其三、常备军应该及时地全部加以废除。其四、任何国债均不得着眼于国家的对外争端加以制订。其五、任何国家均不得以武力干涉其他国家的体制和政权。其六,国家间进行战争的时候,均不得容许在未来和平中将使双方的互信成为不可能的那类敌对行动,如暗杀、投毒、教唆叛国投敌等。康德认为,上述法则中,第一、五、六条款是属于禁令性的法律,是迫切必须立即实施的,而其他各款就执行而论,由于情况不同而在主观权限上较为宽松,而且还包括容许推延它们的实施,而又不至忽略了目的。(P11)基于上述原则,康德进而提出了各国之间实现永久和平的若干正式条款。在《永久和平论》中,康德指出:“每个国家的公民体制都应该是共和制”,然后在此基础上发展出“自由国家的联盟”,并且得到“世界公民权利”观念的支持。其中,共和体制应当建立在“自由”、“平等”和“所有人都服从法律”这三项原则之上;它能够保证当权者的权力受到公民的约束。共和制是永久和平的最基本的保证,因为,如果为了决定是否应该进行战争而需要由国家公民表示同意,那么最自然的事就莫过于他们必须对自己本身做出有关战争的全部艰难困苦的决定。“自由国家的联盟”则是每个国家的共和政体在国际关系上的自然延伸。由于各国作为国家已经具备了保障自由权利的体制,同时理性从道德的权威出发,也要谴责作为征服行动的战争,这样保持和平状态便成为一种“义务”。“于是就必须有一种特殊方式的联盟,我们可以称之为和平联盟;它与和平条约的区别将在于,后者仅仅企图结束一场战争,而前者却要永远结束一切战争”。最后,“既然大地上各个民族之间(或广或狭)普遍占上风的共同性现在已经到了这样的地步,以致地球上的一个地方侵犯权利就会在所有的地方都被感觉到;所以世界公民权利的观念就不是什么幻想的或夸诞的权利表现方式,而是为公开的一般人类权利、并且也是为永久和平而对国家权利与国际权利的不成文法典所作的一项必要的补充。唯有在这种条件之下,我们才可以自诩为在不断地趋近于永久和平”。(P27)共和政体,自由国家的联盟,世界公民权利的观念——它们构成了康德所说的“永久和平”的必要条件。在阐述了实现永久和平的正式条款后,康德还从哲学的高度进一步分析了人类社会根绝战争,实现永久和平的充分保证。它们分别是:人类向上和自然演进的法则,政治与道德合一的法则。一方面,康德将人类向上和自然演进的法则视为世界和平的人性基础。他认为从人性中可以引申演绎出一些秉赋,它们会使人类物种朝着改善前进,并使过去和目前时代的恶都消失在未来的善之中。因为“这样的话,我们就至少还能够爱他们的不断趋向于善,否则的话,我们就必须仇视并鄙视他们了。”在康德眼里,正是人规避邪恶的本性,使因利益和权力而交恶的人们及国家之间最终会建立起符合进步的自然法则的一种安排。历史将呈现一幅由乱到治、由争斗逼近和谐的景象,而这正是大自然的本来面目,是“造物主”的先天法力。就国家关系而言,自然再次利用人们(各国)之间的难以相处,甚至利用这种创造物的各大团体之间和国家机构之间的难以共处,把它当作一种手段,以便在他们之间不可避免的对立中,找到一种安宁、安全的状态。也就是说,自然通过战争、通过极度紧张的、从来不会放松的战备活动,通过每一个国家由于战争和战备甚至在和平时期也必然能够感到的那种紧迫感,促使人们进行一些开始并不完善的尝试。但到了最后,在经历了多次蹂躏、破坏,甚至在内部把自己的力量消耗殆尽后,自然促使人们认识到理性无需这诸多悲惨的经历就可以告诉人们的那种道理:必须超越没有法律的野蛮状态,建立一个民族的联盟。在这个联盟中,每个国家,甚至最小的国家,都可以不依靠自己的力量或自己的法律裁决,而只是依靠这个各民族的大联盟,依靠一个联合起来的力量,依靠以联合起来的意志和法律为根据做出的决定,来获得自己的安全和权利。另一方面,康德对政治和道德的复杂关系也作了深刻的揭示。他并不认为在现实世界里道德与政治能够合二为一,但他认为它们原则上是应该而且可以一致的,无论如何永久和平的最终实现必须依赖这两者的一致性。当然,这种一致性只有在各民族的联盟中才是可能的。在康德看来,如果没有自由和以自由为基础的道德法则的存在,而一切发生的或可能发生的事情都仅仅只是大自然的机械作用;那么政治(作为利用这种作用来治理人的艺术)就完全是实践的智慧,而权利概念就是一种空洞的想法了。但是假如还发现绝对有必要把权利概念和政治结合起来,甚至还得把它提高为政治的限定条件;那么就必须承认这二者的可结合性。二理性是国际政治的长期目标,对个人发展的意义具有双重性多年来,学界对《永久和平论》争论不休、莫衷一是。一种观点认为,这部著作体现了康德的政治倾向性,它表明,康德是一个理想主义者,它的主张代表了人类根除战争的思想愿望。同时,康德也是一个自由主义者,他的内心深处充满了反对专制、主张共和的精神,作为近代最伟大的思想家之一,他以哲学家特有的语言展现了人类永久和平必将到来的逻辑。(P19)但也有观点认为:康德的主张太复杂、太形式主义,是不折不扣的乌托邦,以至于在西方思想史第一流政治思想家中没有康德的一席之地,他甚至被排除在综合性政治理论课本之外。(P134)对此,笔者以为,我们应该用一种客观、辨证的态度来对待康德的思想,既承认其历史合理性、进步性,同时也要看到其缺陷和不足之处。首先,存在即合理。我们要看到康德的上述主张既有其悠久的历史思想根源,同时也是当时现实需要的产物。就前者而言,它可以被视为西方学者试图回答如何通过政治手段防止作为人类灾难的战争的一系列努力成果之一,其历史之久远可以一直上溯到14世纪的意大利诗人、政论家但丁和17世纪的莱布尼兹。到18世纪早期,也曾有其他学者提出过建立持久和平的具体方案。可见,研究永久和平在欧洲是有着思想传统的。就后者而论,当18世纪末康德的《永久和平论》公开出版后,一系列有关欧洲最终和平的言论和著作纷纷出笼,一时之间可谓洛阳纸贵。之所以如此,是因为当时欧洲正处于法国大革命、拿破仑战争所带来的长达二十余年的大分裂、大动乱之中,人民渴望结束战争,实现和平的要求日益强烈。康德等人的著作正是那个时代民众呼声的反映。而且,更为难得的是,在欧洲上下一片纷乱和恐惧之时,康德通过对法国革命及其影响冷静客观的思考意识到:理性和社会契约可以被用于现实国内政治中。由此,康德进一步推展,即能否通过理性来造就国际政治的永久和平。这就是康德写《永久和平论》的初衷。从这个意义上来讲,“永久和平论”既是人类历史发展到一定阶段的必然结果,也体现了康德所处那个时代的追求,而不应被简单武断地等同于纯粹乌托邦主义的观点。实际上,康德的看法与早先的托马斯·莫尔等乌托邦主义者的观点有着本质上的不同,后者倾向于将现状与另一种虽十分美好同时也异常虚妄,并且无法预知该如何实现的选择进行比较,而在前者那里,永久和平绝非人类自然而然进入的某种状态,而是通过一系列有计划、分步骤的努力最终实现的目标,换言之,它是有条件的而非无条件的。因此,如当代德国学者所指出的那样,《永久和平论》应被看作是一部国际政治指南而绝非乌托邦主义的纲领。其次,强调法治在实现永久和平中的重要性,这使康德与以往的研究永久和平的学者有较大的差异。康德以前的和平主义学者,如但丁等人,将永久和平的实现寄托于某些独断专行的政治精英身上,如摆脱了天主教控制并在内外事务中享有专断权力的君主等。但在康德的构想中是没有这些政治精英的位置的,他认为只有通过不断强化法治在处理国家间关系的作用,欧洲和平才能有望实现并得以保证。当然,其前提条件是这些国家都是共和国,其公民——不是某个人或政治精英,对国家的外交政策享有最终决定权。在这里,康德摒弃了将政治精英视为法律和秩序的保护者与实施者的观点。他始终坚信自由国家联盟通过与单个国家及其公民的合作有能力抵制任何形式的暴政和专制。虽然致力于和平事业的政治精英也可以通过承担国际治理实现国际间正义的做法来体现其公民意志,然而在此过程中政治精英本人却难免不会变为专制的暴君。一言以蔽之,如果说但丁的和平主义理念是帝国式的大一统,那么康德的永久和平则凸现了共和的色彩。在此还值得一提的是,20世纪90年代初期,当东西方冷战结束,人们试图寻求重建世界秩序之时,来自欧洲与美国的两种国际秩序观发生了冲突,其实质也是康德式的国际观与但丁式的国际观的碰撞。结果,“欧洲进入了一个以法律、规则、跨国谈判与合作进行自我约束的世界。它正在进入一个和平的、相对繁荣的历史天堂,实现着康德所描述的‘永久和平’”。(P2)与此同时,美国却认为,在这个世界里,国际法和国际规则是靠不住的,实现真正的安全、防务和推行自由秩序仍然依靠拥有和使用军事力量,由是便出现了一个陷入历史困境,在无政府状态的世界中滥用武力的美国。不难看出,今日之欧洲联盟、欧洲安全与合作理事会甚至北约的欧洲部分都在一定程度上可视为是对康德的“自由国家联盟”的实践,然而它也是来自欧洲的经验——基于安全、法治、秩序的和平与互利有赖于均势。然而,对于美国而言,它超级大国的实力和准帝国的地位使之更愿意接受但丁的信条。第三,当下流行一时并饱受诟病的“民主和平论”在很长时间里被认为是源于康德的永久和平论。该观点认为“自由主义者往往是和平主义者,自由主义的政府更喜欢谈判而不是战争,自由主义民主政治奉行和平的对外政策”。(P339)实际上,这是对康德观点的误解。原因有三:其一,康德的观点是:共和制国家更倾向于遵守国际法和尊重别人的权利,“随着文化的成熟和人们原则更加一致,人与人之间会增进相互理解并能实现和平”。虽然上述预言的准确性还有待历史和时间的考验,但我们不难看出,康德当时已经预见到制度和文化因素能够促进共同安全意识的形成,也有助于共和制国家之间形成独特的和平区域,这是十分难能可贵的。其二,康德从来没有认为,在任何时候,共和国都不进行战争,或者应该杜绝战争。事实上,在康德看来,当共和政体发现自己受到了非共和政体(其表达方法毫无顾忌,根本不尊重别国的权利)的侵略威胁时,向后者开战并被迫不时地与对方进行战争,这是很正常的。其三,即便从字面上考察,康德的提法也有别于今天的“追随者”。哲学家从未讲过什么“民主和平”,毋宁说,他主张的是一种“共和联盟制度下的和平”;他所说的“共和”,仅仅是行政和立法分离的意思,但正如罗素指出的那样,在康德那里,共和制并不一定没有君主,实际上,他倒是认为在君主制下最容易获得尽善尽美的政府。而且,由于《永久和平论》是在恐怖时代的影响之下写成的,所以哲学家对民主制总的来看抱有一种怀疑态度。他甚至说过,民主制必然是专制政治,因为它确立了行政大权。执行自己政策的所谓“全民”,实际并不是全体人,而只是过半数人;于是在这点上普遍意志便自相矛盾,而且与自由原则相矛盾。总的说来,康德的“共和联盟制度下的和平”表达了一种精致美好的理念,体现了理想高于现实、逻辑推演先于真实生活、总体的人类大于个别的人这样一种“哲学精神”,但它的实现,就我们可见的范围而言,只可能是在书本上、在睡梦里或者——象康德本人讥讽的那样——“在坟场中”。这同“民主和平论”的倡导者宣扬的内容大相径庭。因此,当我们在试图挖掘“民主和平论”与康德思想之间可能存在某种联系之时,应比较谨慎,避免学理上的牵强、尤其是出于政治考虑的曲解。当然,作为近代早期的思想家,康德的“永久和平”思想也不可避免地存在缺陷和不足。如,他将自由国家联盟视为维持世界和平的重要制度。实际上,该联盟如美国学者所言,必然指向未来的世界政府。然而,在建立世界政府过程中,显然并非所有的国家都自愿参加,但是只要多数核大国赞同这一主张,它们就会强迫其他国家加入。这样,世界政府就会很自然地沦为大国强权政治的工具。(P311)上述远景无疑与康德的反专制初衷是矛盾的。此外,康德的哲学家身份使之过于偏重形而上的抽象原则,因而对一些亟需思考的具体问题探讨不够。如,康德断言,道德义务的必须条件包括不朽、自由以及上帝的存在,但是他从未探讨这些条件之间的相互关系。他也不曾谈及:一个人的自由如何能够与他人的自由进行调和?或者一个人的自由的增加是否会导致另一个人自由的减少?他只是笼统地指出,如果带着自由意愿的人们根据某种普遍法则和平共处,那么人们的行动是正确的;同时他还断言,国家的存在是为了促