论陶渊明与郭象的《庄子注》

论陶渊明与郭象的《庄子注》

许多关于元明与魏晋的关系研究都相对简单。很少比较元明与魏晋学术研究的差异，得出了他们的相似之处。本文就陶渊明与郭象对“性分”、“生死”、“穷达”作出的不同解释,探讨两人思想的差异。1.《感士不遇赋并序》中的人首先来看陶、郭对“性分”的认识。郭象认为由于天下万物所禀不同,因而它们也各具其性,而且这一性分也是终身不变的。其《庄子·逍遥游》注说:“物各有性,性各有极,皆如年知,岂跂尚之所及哉?”(P11)《齐物论》注说:“夫声之宫商虽千变万化,唱和大小,莫不称其所受而各当其分。”(P48)《养生主》注说:“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加。”(P128)可谓都是从这一意义讲的。不惟如此,郭象还认为,万物之“性”不仅互不相同,而且还有高下之分、等级之异。其《逍遥游》注说:“俱食五谷而独为神人,明神人者非五谷所为,特秉自然之妙气。”“夫神人,即今所谓圣人也。”(P28~29)《德充符》注说:“夫松柏特禀自然之钟气,故能为众木之杰耳,非能为而得之也。……特受自然之正气者,至希也。下首则惟有松柏,上首则惟有圣人。”(P194)可见,圣人因为所禀特妙,所以才能“戴黄屋,佩玉玺”(P28),身居尊位。而其他人等也同样应依所禀之异,而各自拥有与之相应的社会地位。用郭象的话说,也就是“主上不为冢宰之任”,“冢宰不为百官之所执”,“百官不为万民之所务”,“万民不易彼我之所能”(P461),整个社会就像人的肌体一样,“首自在上,足自处下,府藏居内,皮毛在外,外内上下,尊卑贵贱,于其体中,各任其极”(P498),从而形成一个具有严格的等级秩序的和谐整体。在郭象看来,以等级制度为基础的社会和谐,乃是人的天性所定,乃是人性的合乎逻辑的发展,是绝对不能予以亵渎和破坏的。有的学者未注意到这一点,误谓郭象哲学乃是中国历史上“最为完整、最为系统”的“个体主义、个性主义和个人主义”哲学(P193),这一看法显然值得商榷。与郭象不同,陶渊明认为:人的本性并无高下之分,他们天生就含具道德的良智,不管穷达都是这一良智的体现。对这一点,其《感士不遇赋并序》交待得十分清晰:“咨大块之受(授)气,何斯人之独灵!禀神智以藏照,秉三五而垂名。或击壤以自欢,或大济于苍生;靡潜跃之非分,常傲然以称情。”(P147)逯钦立说:“三五,三才五常。三才,天、地、人。五常,仁、义、礼、智、信。人以具三才五常之德著称,故曰秉三五而垂名。”又云:“靡潜跃之非分,潜跃,以鳞甲类的出没比喻人们出仕和退隐两种情况。《易经·乾卦》:‘潜龙,勿用,阳在下也,或跃在渊,进无咎也。’这句是说不论做官为民,没有什么不合本分的。”(P148~149)显而易见,陶渊明这里所谓“分”,也即人的本然之性,在他看来人的本性天生就是含具五常的。他这段话的完整意思是:天地授气,人禀特灵,心藏五常之良智,身怀三才之正道,不论是做官还是为民,都是依其良智而行的。然而,令诗人遗憾的是由于人们为外物所诱,为利欲所熏,这种五常之性并没有完全保持下去。仍是在《感士不遇赋并序》中,诗人感慨到人们终于由无别走向了“群分”、“长分”,由“淳源”走上了“流浪”、“异途”。可见,陶渊明虽也承认人的差别,但他所说的差别显然并不是本性的差别,而是本性与异化的差别、真性与伪情的差别,与郭象的等级之别是根本不同的。因此我们认为,虽然郭象也倡言他所说的人性才是人的本然之性,但实际上他所强调的人性乃是它的等级性、分定性,与通常说的本然之性是有差别的。通常说的本然之性乃对人的异化、虚诈、变态而言,它主要体现的是对主体人格的张扬,对世俗世界的超越。陶渊明对人的本然之性的守望和歌颂,可以说正是在这一意义使用的。徐公持先生说:“(陶渊明)更多从自身性情出发,认为人之本性应得到舒展散发,而不应加以羁縻束缚。此可称之为性情之自然或曰精神之自然。”(P581)2.“死”—生死:智慧超越与心灵超越在郭象看来,所谓生死只不过是人们的一种偏见,实际上万物之化是没有终始的。无不能产生有,有也不能化为无,宇宙长河是根本没有“无”的时候的。其《庄子·知北游》注说:“非唯无不得化而为有也,有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物,虽千变万化,而不得一为无也。不得一为无,故自古无‘未有’之时而常存也。”(P763)《田子方》注说:“故一受成形,则化尽无期也。”(P708)既然如此,则所谓生死云云,自然也就不攻自破了。郭象既不承认生死的存在,则超越生死自然也就成了理所当然的事。其《大宗师》注说:“人形乃是万化之一遇耳,未足独喜也。无极之中,所遇者皆若人耳,岂特人形之可喜而余物无乐耶!本非人而化为人,化为人,而失于故矣。失故而喜,喜所遇也。变化无穷,何所不遇?所遇而乐,乐岂有极乎?”(P245)《养生主》注说:“夫哀乐生于失得者也。今玄通合变之士,无时而不安,无顺而不处,冥然与造化为一,则无往而非我矣,将何得何失、孰死孰生哉?故任其所受,则哀乐不得错(措)其间矣。”(P129)然与郭象不同,陶渊明充满了对人生的焦虑。其《荣木》诗云:“人生若寄,憔悴有时。静言孔念,中心怅而。”(P15~16)《拟古九首》其七云:“皎皎云间月,灼灼叶中华,岂无一时好,不久当如何!”(P113)盖也正因如此,所以他才会感叹自己的“气力渐衰损,转觉日不如”。以及“弱质与运颓,玄鬓早已白。素标插人头,前途渐就窄。家为逆旅舍,我如当去客”(P119);感叹从弟仲德、敬远的“翳然乘化去,终天不复形”(P69),“长归蒿里,邈无还期”(P194)。他并不像郭象那样认为万物化迁,无有生死,无终无始,而是深切感到“日月有环周,我去不再阳”(P116),“幽室一已闭,千年不复朝”(P142)。所以如果说郭象的“死”意味着生命的重新开始的话,那么陶渊明的“死”则代表着生命的永逝。陶渊明对生死的认识既与郭象存在着如此大的分歧,则其超越生死的方法自然也与郭氏迥异。这在他的诗文里表现得也是很清楚的,特别是他的《形影神》诗更对此作了明确的归纳。从它的归纳不难看出,陶渊明对生死的超越主要有3种途径:一是饮酒:“愿君取吾言,得酒莫苟辞。”(P36)其《还旧居》诗:“流幻百年中,寒暑日相推。常恐大化尽,气力不及衰。拨置且莫念,一觞聊可挥”(P80~81),主要是借助对美酒的尽情享受以弥补人生的短暂不足。二是立善,也就是其《感士不遇赋并序》所说的“原百行之攸贵,莫为善之可娱。奉上天之成命,师圣人之遗书。发忠孝于君亲,生信义于乡闾。推诚心而获显,不矫然而祈誉”(P147)。也即是说应该借助自己的真才实学,真仁真义,以信获显,以诚祈誉,在独善的基础上进而再铸兼济的伟业,以“遗爱”的永存遮蔽生命的短暂。三是纵浪:“日醉或能忘,将非促龄具?立善常所欣,谁当为汝誉?甚念伤吾生,正宜委运去。纵浪大化中,不喜亦不惧。”(P37)实际上也就是任真纵心,不为尘务所制,不为世俗所累之意。他的目的乃是要借助对人的本真的保持,借助对人的本然之性的呵护,以赢得生命的高度自由。可见尽管陶、郭都承认各人的命分是有限的,但是他们的理解却是大为不同的。郭象的“有限”是相对的有限,他对生死的超越是哲人的、智慧的;陶渊明的“有限”则是绝对有限,因而他对生死的超越乃是诗化的、心灵的。3.乡村社会的穷达、达济和人性论基础不同最后再看两人的穷达之说,二人在这方面认识也不一致。郭象不仅解构了生死,而且也同样解构了穷达。所以这样说,并不是因为郭象认为生死齐一,对生的留恋乃愚人的偏执,因而对穷达的计较也就失去了意义。郭象生死齐一的落脚点是要求人们生时安生、死时安死,把它理解为重死轻生是不正确的。其《庄子·至乐》注说:“旧说云庄子乐死恶生,斯说谬矣!若然,何谓齐乎?所谓齐者,生时安生,死时安死,生死之情既齐,则无为当生而忧死耳。此庄子之旨也。”(P619)所说可谓正是此意。“生时安生”不仅意味着应把自己应得的寿分过够过足,而且也意味着人们都应严格按照自己的性分行事。如前所述,郭象认为在大千世界中,各人的性分都是一定的。与这种性分相对应,各人在社会中所适宜的职位、所适宜的角色也同样不可易。主上、冢宰、百官、万民,等级井然,不可逾越。也正因以这种认识为基础,所以郭象才倡言只要人们各守其分,就均是逍遥的。如其《秋水》注说:“以小求大,理终不得,各安其分,则大小俱足矣。”(P571)《齐物论》注说:“各然其所然,各可其所可,则理虽万殊而性同得,故曰道通为一也。”(P71)诸如此类,实可谓是举不胜举的。显而易见,万物的性分虽有等级,人们的社会地位虽有高下,但只要他们各足其性,就均属圆满。若只从这一角度来考虑,则大千世界实可谓是无处不同的。既然如此,则传统上所说的穷达贵贱,也就显得很无道理,很不明智了。毫无疑问,郭象是把凡按自己的性分行事都看作“达”的。与郭象不同,陶渊明认为人对穷达的见解是受社会条件制约的。在天地初开的羲皇时代,人们无论做官还是为民,都是直心而往,无所计虑。当官时即官,当民时即民,官民之间并无高下之分。正因没有高下之分,所以当人们成功后,他们就自然顺时而退,并不把做官作为专门的职业。其《咏二疏》诗说:“大象转四时,功成者自去。”逯钦立注曰:“大象,天。……汤注:‘蔡泽云:四时之序,功成者去。’”(P129)可谓正是就这一情况讲的。既是如此,则在这样的社会,自然也是无所谓穷达的。但是也应注意,虽然同样是无穷达,陶渊明和郭象其人性论基础是有异的。郭象的无穷达,以人性的等级性、差异性为依据,而陶渊明的无穷达则是以人性的共通性、至善性为前提的。依陶渊明的诗文给出的信息,穷达的对立,也即穷达观念的出现乃是在“真风告逝,大伪斯兴”以后。也即是说,在人为物累、私欲膨胀、诈伪并起以后,做官已成为人们借以勒取名利、中饱私囊的工具,官场已变成人们勾心斗角、尔虞我诈、互相倾轧的魔窟。在这样的社会,兼济才真正成了人们的奢望,做官才真正与为民对立,穷、达才真正走向了分离,知识分子要想保持自己的本真,除了“固穷”,才再也没有别的路子。陶渊明虽然选择了“固穷”,但他对“达济”的拒绝并不是绝对的。在一定的条件下,当他能够直道而行时,他还是愿意出仕的。其《始作镇军参军经曲阿》诗说:“弱龄寄事外,委怀在琴书。被褐欣自得,屡空常晏如。时来苟冥会,婉辔憩通衢。投策命晨装,暂与园田疏。”(P71)可谓正是这一心迹的写照。也就是说,虽然真风已经告逝,但是大伪时代也有直道而行、可以造作的间隙;在这样的时刻,乘运而起,有所铸建,也是完全可行的。陶、郭的思想所以会有如此大的差异,这主要是由于他们的出身背景不同、人生理想不同、所事学科不同3个方面的原因造成的。郭象出身于一个下层士族家庭,对皇权