吐蕃王朝的oun、zang及blon

吐蕃王朝的oun、zang及blon

一、质权主治及贵族阶层唐代吐蕃的统治阶层由神的后裔组成，由作为地球上的第一位皇帝（mgonagpo）统治。雅库什家族是以雅库什家族为基地的一个分支，并以最尊贵的“六月父亲”（yablhabaig）为代价的儿子离开，得到了家人的支持，成为所有吐蕃人民的共主。(P.202)(P.116-125)雅砻悉补野氏借此取得吐蕃统治阶层最高位置,号为赞普,其余氏族出任吐蕃王朝的官员,由赞普封赐采邑、告身,得以庇荫未担任王朝公职的氏族成员,从而形成吐蕃的贵族阶层。吐蕃王朝为区别出任官员的贵族身份,采用“zhang”(尚)及“blon”(论)二种名词予以界定,此在学界已有定论,毋庸赘述。然而,文献上经常将“zhangblon”联用,而以“zhanglon”(尚论)形式呈现,因而造成了汉史料以及学界对“zhang”、“blon”乃至“zhanglon”的解释与说明与古藏文文献所呈现者有所歧异。笔者以为对“zhang”、“blon”乃至“zhanglon”等名词的理解,事关吐蕃社会身份的分类,以及社会政治制度的内涵与发展,含混不得,似需作一厘清。二、“非主义者”的“使用说”学界对于有关吐蕃“尚”、“论”、“尚论”的释义,最早触及者为德国华德尔氏(L.A.Waddell),其于1910年在讨论立于拉萨的吐蕃碑铭时,提出“尚论”(zhanglon)一词之意,应为“uncleminister”(舅臣),并以为仅有名卿大吏,才能拥有此衔,其中有若干或大部属于皇族。(P.1274)美国劳费氏(B.Laufer)于1914年探讨吐蕃的鸟卜时提及“尚论”一词中的“尚”,应为李唐官称“尚书”中“尚”的音译,意义亦相同,因为吐蕃的政治制度袭自中土。劳费氏以上述看法驳斥华德尔氏。(P.104-105)英国学者托马斯氏(F.W.Thomas)完全不同意劳费氏的见解,其针对劳费氏的说法提出了三点说明:其一,“尚”确是藏文“zhang”的音译,倘若“尚”作为形容词,置于人名之前,且借自汉文,则只能单独用“尚”,或为“zhanglon尚论”形式时,则有“zhangcouncillor”(尚相)之义;其二,若“zhanglon”(尚论)的意义是“chiefcouncillor”(首相)的话,再加上“chenpo”(大),就显得多余;其三,在唐蕃会盟碑中,可以见到有许多例子,于“blonchenpo”(大论)之后,跟着“zhang”字,此“zhang”字并非附属于前面“blonchenpo”词组之中,而是加在人名之前,由此见华德尔氏的主张是比较正确,“zhanglon”指的就是出自王室血亲的大臣。(P.321)意大利学者杜奇氏(G.Tucci)的看法也涵盖了上述三点,其以为“zhang”可单独使用,亦可与“blon”联用,文献上可见到“zhangblon”或“zhang”,而“blon”也见用于“nangblon”及“phyiblon”,也可单独使用。有些例子显示“blon”是置于姓氏之后,如“dbavsblon”、“tonblon”等。(P.57)杜奇氏进一步说明云:依据汉史料,“blon”为给与王室成员(personagesbelongingtotheroyalfamily)的衔称,这是无法接受的说法,应该是吐蕃全体官员的共同衔称(generaltitle);另一方面,“zhang”的字义为舅父乃无可置疑,此为该字的一般意义,而且已经由汉、藏传统习俗证实,当用于唐蕃关系时,就是“dbon”与“zhang”的关系(uncleandnephew舅甥)。有些史料亦指出吐蕃与吐谷浑亦存有此类关系,但以蕃浑关系而言,吐谷浑所具备的“vbon”或“dbon”衔称,应为女婿之义。“zhang”不能一直是岳父之意,如“zhangblon”,此字义就将亲族关系排除在外。“zhangblon”一词中的“zhang”只属单纯的尊荣意含,可能与汉文的“尚”(尚书之意)有关。而当“zhang”单独使用时,表示此人出自与赞普通婚的戚族,包括没卢(vbro)、琛(mchims)、蔡邦(tshespong)、那曩(snanam)等四族。(P.58-61)继之,法国戴密微氏(P.Demieville)于《吐蕃僧诤记》一书中,主张以“舅甥”来解释“dbonzhang”,而舅甥是由联姻所形成的关系,具有政治特权。“舅甥关系”指存在于李唐皇帝与吐蕃赞普之间的关系和义务,舅甥指母方的叔侄关系(母亲的兄弟),但有时也有翁婿关系的意含,这种双重的意义可以追溯到古代中国的婚姻制度。藏文中的“甥舅”一词为“dbonzhang”,其中的“dbon”也同样是指侄子或女婿,“zhang”字的意义之一,也是指母方的叔伯。(P.7)戴密微氏解释“论”字时以为:是吐蕃的官职,按照吐蕃的习惯,在称呼一个人时不是统统称其姓,而是分等级贵贱而论,对属于王族的人只称为“论”,对属于上层贵族的人则称其为“尚”。(P.328)匈牙利罗那塔斯氏(A.RonaTas)于1954年讨论敦煌文献中的吐蕃社会词汇时,以为“zhang”应为古代吐蕃女家长制所遗留之母方伯叔父系统,此母方伯叔父系统仍留存于公元8世纪时期的吐蕃,因此,于谐拉康碑铭中,墀德松赞(Khrildesrongbtsan,798—815在位)颂扬娘定埃增(Myangtingngevdzin)的功勋时,首先提及娘定埃增扮演了母舅(zhangdrungpo)的角色,这就提供了当时母方伯叔父方面功能的重要证据,另方面也显示当时已有将真正的母舅,与其他具“zhang”头衔贵族作区别的必要。(P.265-266)另罗那塔斯氏主张“zhanglon”指的是官员的一般词汇,如“dkurgyal、blonpo、zhanglon”等均为封建官僚的衔称,“dkurgyal”属于宫中,“blonpo”为真正的或名义上的官员层级,而“zhanglon”或“zhangblon”则是指一群官僚由王室的伯叔父等所组成者。吐蕃的官僚阶层也是以“zhanglonchephra”(smallerandgreaterzhanglon)的方式表达。另托马斯氏所辑录的《吐蕃窃盗律》条文,也以“zhanglon”与平民(dmangs)区分,由上述足证“zhanglon”是为官僚的衔称。(P.268)日本佐藤长氏于1959年的巨著《古代チべット史研究》中,对汤玛斯氏所持的吐蕃所控制西域的“zhanglon”称号应解释为“localnobles”(地方贵族),以及华德尔氏观点认为“zhanglon”为与王室有血缘关系的大臣等等之看法,(P.320-321)表示无法接受。佐藤长氏更进一步就“zhangblon”的语源、语义,以及在吐蕃政治组织扮演何种角色等,作出了详细且深入的考察。首先,批评韩儒林氏的见解,只是由普通的藏语知识所直接导出的结论,无特殊之处,对“王族”、“宦族”代表什么意义,也一无说明。接着,佐藤长氏引《资治通鉴》所载唐太宗贞观八年十一月甲申条、《补国史》及《拨川郡王碑》等三条史料,讨论王族为“论”、宦族为“尚”的记载。其以为藏文“blon”与“zhang”之义,并不存有王族与宦族的意义。“blon”字本义为“忠告”、“咨询”,例如“blonvdebpa”就是建议、提议商讨之义,现代语则用作为“官吏”,特别指“高级官吏”、“大臣”,由是与《拨川郡王碑》碑铭所云“戎言谓宰曰论,因而氏焉”的说法,是完全吻合。至于mGar氏是否为王族,应与“zhang”字一并探讨。而“zhang”字的原意为母方的伯叔父,在早期民族乃至原始民族中,母方兄弟对本人有影响力与发言权,乃常见的现象,不足为奇。以吐蕃为例:墀德祖赞(Khrildegtsugbtsan,704—754)之母赞玛脱脱登(btsanmathogthogsteng)出自琛氏(mchims),墀松德赞的大论尚结息(Zhangrgyalzigs)就是琛氏;墀松德赞(Khrisrongldebtsan742—797)母后为那曩氏(sNanam)的芒末杰息登(mangmorjebzhisteng),继尚结息之后为大论,是为出自那曩氏的尚结赞(Zhangrgyalmtshan);又,女中豪杰的墀玛蕾(Khrimalod?—712)为都松芒保杰(vDussrongmangporje,676—704)之母,墀德祖赞之祖母,系出自于没卢氏族(vBro);墀祖德赞(Khrigtsugldebtsan,815—836?在位)及达磨赞普(Darma又作乌依冬丹,836?—842在位)2人之母拉杰芒茉杰(lHargyalmangmorje)亦出自没卢氏,没卢氏出身的大论则有没卢墀苏然夏(vBrokhrigzuramshags)、没卢尚绮心儿(vBrozhangkhrisumrjestagsnang)等;松赞干布(Srongbtsansgampo?—649)之母后以及牟尼赞(Munebtsan,796—798)、墀德松赞之母后均出自蔡邦氏(tshespong),在噶迥碑铭所载内大相有“Zhangtshespongmdobsherphespo、Zhangtshesponglhabzangkludpal”等均出自蔡邦氏。由上述诸例得知,“尚”(zhang)是外戚的称号。而《唐蕃会盟碑》中,具“blon”衔者有Cogro、vBal、Branka等氏族,既非属赞普生母的氏族,亦非属赞普诸后妃的氏族。又如噶迥碑铭中具“blon”头衔者之氏族,如dBavs、rLang、Myang、Levu、Patshab、Khyungpo等,均非属赞普诸后妃的氏族。自此可归纳以下结论:“论”(blon)为原有赞普王室系统内的部族或有关联性的部族,吾人可称之为出身自“纯粹吐蕃”者,因为是同族,所以不能与吐蕃王室通婚。然因与王室属同祖先的同一部族,因此对王室具强力的发言权,而取得“advisor”(顾问、劝告者blon)的称号。另方面,“尚”是与王室无关的外部族,但因与王室有婚姻关系,故以外戚身份取得宫廷中的发言权,因为是外戚,是以获得“zhang”(伯父)称号。此即常见于北方民族社会中族外婚的原理,由此组成吐蕃的统治阶层。所谓“王族”就是与赞普同族的氏族,而“宦族”则与赞普完全没有血缘关系的氏族,凭恃婚姻关系入宫任要职,故称之为“宦族”。此为各地方有势力的豪族,以其背景,用“尚”、“论”的关系确保蕃廷中的发言权。由此,“尚论”几乎与“官吏”同义,“尚论”自然就被当作吐蕃的职官总称。(P.724-731)英国理查德逊氏(H.E.Richardson)于1967年论及早期吐蕃文书中的人名及头衔时,以为具“zhang”头衔者,为与吐蕃赞普联姻而成为赞普舅父的氏族,包括有琛、那曩、没卢、蔡邦等氏族。“zhang”衔必须与“zhanglon”作区辨,“zhanglon”是为吐蕃全体官僚的一般称呼,且“zhang”很有可能相当于汉文的“尚书”。(P.9-10)至1983年,日本山口瑞凤氏于其巨著《吐蕃王国成立史研究》之中,辟有专节,名为《“zhang”“blon”与“zhanglon”》,对上述诸家相关的主张,作了总结式的评论,并提出自己的看法。其批评托马斯氏并未提及“blon”与“zhang”及“zhanglon”的区别,而且也没有论及“blon”与官称“blonche”、“blonchen、nangblon”之中的“blon”有何差异。批评杜奇氏所主张以唐蕃关系中的“dbonzhang”来解释“zhang”字,却没有考证说明唐蕃两国间“uncleandnephew”关系成立的过程。且杜奇氏在讨论“zhanglon”时,使用了《贤者喜宴》所著录错误的字形“zhangblon”,这在敦煌文献已经很明白地加以区别,杜奇氏忽略了“zhanglon”与“zhangblon”缀字法的不同。又有关单独使用“zhang”时,杜奇氏提出“看起来确定是赋予赞普所选取后妃家族的头衔”的意思,但完全没有提出证据。再者,杜奇氏提出与赞普联姻的氏族都获有“zhang”衔,但墀德松赞及墀祖德赞之王妃有属卢氏(Cogro)出身者,在《唐蕃会盟碑》中却载为“Cogroblon”(属卢论)。凡此,杜奇氏皆未提出说明。法国戴密微氏在《吐蕃僧诤记》中,以舅甥来讨论“dbonzhang”,以舅甥意为母方之叔侄(母亲的兄弟)及翁婿关系,但漏失了外祖父与外孙关系之义,而且藏文“dbon”不存有“女婿”之义。并指出戴密微氏将“我大蕃与唐舅甥国耳”误译成“NotregrandTibetetlesT’angsontstrictmentalliesparmarriage”(吐蕃与唐经由联姻而俱成大国)。而事实上,在婚姻关系确立时,其中一族未获“zhang”的称号,如同Cogro氏一般,是可以确认的。(P.533-536)山口瑞凤氏对罗那塔斯氏的见解也提出评论云:塔斯氏将“zhangdrungpo”解释为“母舅,是为母后氏族的代表,当赞普年幼时负责摄政”,此说言过其实,因不能将“zhang”说是母舅,也很有可能是外祖父。若“zhang”作外祖父之意,则一位赞普只有一位外祖父(zhang尚);若“zhang”解作“母方的伯叔父”,则将“zhang”以“zhangpo”(舅父)解读,则在位的赞普就有不止一位的“zhang”,如墀德松赞所立的噶迥誓约诏敕的立誓署名中,有那曩、蔡邦、琛及没卢四氏族,各氏族各有多名的“zhang”,于是得知“zhang”之称谓,不仅指“外祖父”及“伯叔父”,还应包括外祖父、母方伯叔父的后代。(P.537)山口瑞凤氏紧接着批判佐藤长氏的见解云:“blon”并非属禁止通婚的同族,亦即并非因属纯种吐蕃而不可与王室通婚,此乃因仍未通过婚姻生出王子,没能成为外戚。这在汉史料称之为“王族”,而且已有一名词“小王”(rgyalphran)来表示,而“Yarlung”(雅砻)的吐蕃王室也是其中之一。彼等在吐蕃王室龙兴以后变成臣民(vbangs),对王室争相表功以成为赞普身边要人。在国家体制完备以后,就成为大论(blonchen),并予以“bkavlagtogspa”(平章政事)参与枢机。通过上述模式的氏族,就赐予“blon”的头衔。此种事例在《吐蕃赞普传记》所载韦氏(dbavs)一族的盟誓文,与《恩兰达札路恭纪功碑铭》所载颂扬恩兰达札路恭(Nganlamstagsgraklukhong)的功勋,以及谐拉康寺碑铭所载彰显娘定埃增(Myangtingrngevdzin)功绩中,均可见及那些并列辔车的小王们,不厌献犬马之劳,互相竞争建功以保身的记录。绝非佐藤长所谓的“因意识到为同族而去支持的部族”。(P.538)对“zhanglon”及“zhang”,山口瑞凤氏认为上所提及的《恩兰达札路恭纪功碑铭》中,受赏包括有其父“zlagong”的子孙中保证持有“zhanglon”位阶身份(zhanglonyigepavithang),理查德逊氏译成“therankofzhanglonyigepa”(尚论告身的阶级),译的并不好,因根本就没有所谓的“尚论告身”(zhanglonyigepa)。此处应理解为指赞普近侍中的小王可以得到的位阶,或者是他们可以得到高官或与高官相同的位阶。恩兰氏的例子,表示“zhanglonyigepa”是赋予没有为王室生太子的氏族所出身的尚论,是属“blon”的身份而不是“zhang”,而“blon”就是指“直系相续人”之意。其中“zhang”的称谓,当然不是当朝赞普的“zhang”,而是“zhang”的后裔,而且被认为需具备某种资格下,才能被称为“尚”。此点在“blon”亦同,只赋予非属“zhang”的功臣,方能持有“blon”头衔。于是,所谓“zhanglon”被认为是一具有“zhang”与“blon”资格的一个概括性常用语,并表示确有具“高级官僚”身份的意涵,但并不是称号。(P.539)上引山口瑞凤山氏之见解,因系最晚出,而且未见有其他针对性的反驳意见,在国际学界可谓为定论矣。三、从《尚》与“论”:从政治制度的两大机构意义点内地学界最早讨论吐蕃尚论头衔者,为韩儒林氏于1940年所发表的《吐蕃之王族与宦族》。此文系针对劳费氏之意见加以反驳,韩氏以为西方汉学家研究唐代史事,只重新旧唐书而轻资治通鉴,致漏失解释不易解决之问题的材料;据此,韩氏以为“尚”为官族之通称,“论”为王族之通称,吐蕃文武官吏当多出身贵族,或为赞普之王族,或为赞普之姻戚,亦即吐蕃所有将吏,除少数外,殆不出“论”与“尚”两族之外。且“论”与“尚”所表示者,为吐蕃人之阶级,非吐蕃人之地域或姓氏,而“尚论”(zhanglon)依耶舒克氏(H.A.Jasshke)所编藏文辞典释之为“似为给予大臣之一种官号”,当王族与官族而言,或即政府之别名,故“尚论掣逋突瞿”者,殆言王宦两族或政府之九长官。(P.105-111)自1940年韩氏大作出版后,内地学界对吐蕃尚论方面的讨论,一片沉寂。至黄颢氏于1981年于注释《贤者喜宴》时,认为“尚”意为“舅”,“尚论”(zhangblon)即“舅臣”,与吐蕃王室通婚的臣子即称“舅臣”。(P.22注,28)方再开启讨论之门。常凤玄氏于1985年之《藏族简史》中以为“论”、“尚”等职,系松赞干布所分设。(P.24)直至1988年,内地学界始有吐蕃尚论方面的专文,陈楠氏于此年发表了《吐蕃的“尚”与“论”》一文,文中以为“尚”(zhang)与“论”(lon或blon)是吐蕃社会重要的政治制度之一。写在名字前面的“论”或“尚”是用来标明两种不同的贵族身份,而且“尚”、“论”的名分远比姓氏更为重要。“尚”为“舅臣”,“论”则为“官吏”、“大臣”,“尚”、“论”并称含义有二:其一,凡出身“尚”族的官吏可以称为“尚论”;其二,是对“尚”和“论”的统称。吐蕃各级官吏,特别是高级官吏,均是由上层贵族担任并世袭的,这些贵族只要不属于“尚”,就可以统称为“论”。这一论点与《资治通鉴》“宦族皆曰尚”的观点截然不同,似乎应是“宦族皆曰论”。值得注意的是属卢氏(cogro)虽与王室通婚,但未获“尚”的称号,可见不是所有与王室通婚的家族都可以称作“尚”。“尚”与“论”是吐蕃社会代表贵族身份的两大称号。“尚”的家族是固定的,是一种誉称,享有这种殊荣的是与王室联姻的没卢、琛、那曩、蔡邦等四大家族。“论”是四大尚族以外的其他贵族,其来源有二:其一,来自王族,也就是悉补野家族;其二,来自悉补野家族结盟并一起开创吐蕃基业的一些元老家族。因此,“尚”、“论”两大部分构成了吐蕃社会的贵族阶层,而吐蕃政权中的各级官吏都是出自贵族,非“尚”即“论”。(P.172-177)来年,内地藏学泰斗王尧氏于《吐蕃文化》一书中云:“尚”和“论”是吐蕃官制中必须弄清的问题。“尚”本为舅氏之义,指与吐蕃王室通婚的家族成员而言,如没卢氏(vBro)、綝(或琛)氏(mChims)、属卢氏(Cogro)、蔡邦氏(Tshespong)、悉南曩氏(sNanam)、蒙氏(Mong)等家族成员都自然获此称号。作为贵族,其氏族代表人物获“论”称号时,自然被称为“尚论”(zhangblon)。其他氏族贵族的领袖与王室没有通婚关系均称之为“论”。不管是“论”,还是“尚论”,都仅仅是一种称号,不是实职。或者说,仅仅表明其贵族身份,不能表明其实际职位。(P.33)继之于1996年,藏籍学者恰白次旦平措等于《西藏通史———松石宝串》一书中,主张“三尚一论”是赞普属下的父祖母族的三舅与大论(相),松赞干布统治国政时,国家的大事非赞普独断,而是通过“尚论”(戚臣)共同商议决断。“尚论”是赞普之生母的父系亲属要人,赞普把属于母系血统的氏族头人称为“尚论”(舅臣)。“尚论”比同等地位的大臣所应有的权力大。“尚论”一般来自属于赞普的母系氏族,藏语文中有把“母系弟兄”称为“舅舅”的习惯,悉补野第27代赞普拉脱脱日年赞的王妃努氏(gnov)生下天子墀聂松赞,所以称母系亲族的努氏为“舅舅”,从此出现了“尚”(舅)之名。吐蕃最早的“尚”是努氏,据说其前称“舅舅”为“觉悟”(jobo),如果这样,“尚论”是从没卢年德茹赞普以后才出现的。(P.58-59)至2005年,王尧氏解读青海都兰吐蕃墓所出土的吐蕃文汇时,以为吐蕃的“论”就是部长一级的长官,可译为“相”,所谓“总号曰尚论掣逋突瞿”意思是“所有的大尚论”。“尚”是与王室通婚的外戚氏族,出任官员称为“尚论”,更握有一定的实权,这四大家族成员往往以后党身份,由外戚入主大政,专任“尚论”一职,左右吐蕃政教事务。(P.133)王尧氏于文中将青海都兰出土木简(RB115,ki22)所载之“zhangskyes”,比对为《吐蕃大事纪年》744、756、757等诸年所载之论结桑甲贡副大论(blonskyesbzangrgyalkong)。(P.133-134)王尧氏上述之主张,完全为林梅村氏所接受,其于2007年发表《试论唐蕃古道》一文,对“论”、“尚”及“尚论”的解释,完全袭用王尧氏的见解。(P.141-142)于此足见王尧氏的影响力。藏籍学者才让氏于2007年出版《吐蕃史稿》一书,此书系内地学界较晚出的一本吐蕃通史性质的专书。书中于解释《新唐书·吐蕃传》所载“尚论掣逋突瞿”一词时,提及“尚”一般指出身后族的官员,“论”一般指出身王族或其他贵族的官员,但有时“尚”、“论”不分。(P.70)直至2010年,旺多氏于《古代汉文史籍中的吐蕃大臣名号考》一文,再就“尚”、“论”与“尚论”之来源与意义作了说明。其以为:舅臣于吐蕃五赞王时期所形成,舅臣源于与悉补野家族通婚的家族或外戚势力。7世纪建立吐蕃王朝,“论”与“尚”是吐蕃社会体制中的重要组成部分和政治制度,或者说吐蕃政权很大程度上靠着“论”与“尚”进行运转,“论”与“尚”同时也是吐蕃的两大贵族阶层,“论”的来源主要是吐蕃王族———悉补野家族和开创吐蕃基业的元老家族,例如sBas、dBavs、mGar、Cogro、Myang、Branka、Khyungpo、vGos、gNyags、Thonmyi、rLangs、PaTshab等。“尚”的来源基本上是四个固定外戚家族。据藏文史籍记载,松赞干布时建立了比较完善的大臣管理体制,有“三尚一论”的大臣大会组织制度。8世纪吐蕃大臣体制演变为以舅臣为主的众相管理的体制———“大尚论伽罗笃波”,“尚论”地位提高,“尚论”获得参与重大决策之大权,外戚势力开始崛起,例如没卢穷桑倭几芒(vBrocungbzangormang)担任大论之职近20年,开创了吐蕃史上“尚论”担任首席宰相的先例。(P.91-93)上引内地学界诸家之说,由于仅有陈楠氏以专文探讨,其余诸家均在讨论相关问题时,顺便带到。因此应以陈楠氏之专文为代表,但其于1988年发表以后,又陆续有内地学者如已洞知其真义般地提点,有如上述。似乎内地学界在研究时,并未注意同行所作的研究成果,既少引用,亦少有讨论对话的现象,与国外藏学界的对话交流,更属罕见。四、“斗争”、“理论”和“斗争”的真谛综合上述国外与内地学界相关的探讨,笔者以为以佐藤长氏、山口瑞凤氏与陈楠氏的讨论最为深入,但仍有商榷的余地。(一)“尚”必要性考我们以《唐蕃会盟碑》碑铭所著录与誓吐蕃官员全称为例:“Chabsridkyiblonpochenpozhangkhribtsankhodnestang.”(宰相同平章事尚绮立赞窟宁悉当)(1)(P.16)其中“Chabsridkyiblonpochenpo”(宰相同平章事)为官职衔称;“khribtsankhodnestang”(绮立赞窟宁悉当)为人名,姓氏并未写出。显然,“zhang”(尚)置于职衔与名字之间,是为有别于官职衔称的另一类头衔。又如:“bKaviphrinblonBrankablonstagbzherhabken”(给事中勃阑伽论悉诺热合干),(2)(P.19)其中“bKaviphrinblon”(给事中)为官职衔称,“Branka”(勃阑伽)为姓氏,“stagbzherhabken”为名字,姓与名之间的“blon”(论),显然既非职称,亦非姓名,与上述之“zhang”(尚)同为一别具意涵的衔称。《恩兰达札路恭纪功碑》背面碑铭记载:任命尚琛野息舒丁及论达札路恭二人为攻打京师之统帅,直趋京师。上引“mChimsrgyalzigsshutheng”为姓名,前冠一“zhang”(尚)衔;“stagsgraklukhong”则为名字,碑铭未写出其姓氏,名前冠一“blon”(论)衔。又如《楚布江浦建寺碑》碑铭第一行记载一人名为:“ZhangTshespongstagbzangnyasto”(尚蔡邦达桑聂多),后面碑铭对此名之简称则载为“Zhangnyasto”。(4)(P.173,174,177)由上举诸例显示,“zhang”、“blon”衔称既可冠于姓氏前,亦可置于姓氏后;有时为省简行文或日常称呼方便,可简省其官职与姓氏,直接将“zhang”或“blon”冠于本名之前,如“blonbtsansnya”(为mGarblonbtsansnyaldombu之简称),(P.I.O.750,16-17)、“blonkhrivbring”(为mGarblonkhrivbringbtsanbrod之简称)(P.I.O.750,24)、“blonkhrisumrje”(为dBavsblonkhrisumrjertsangbzher之简称)。(P.I.O.750,156,159,161-162)“zhang”或“blon”之头衔,既非官称,亦非姓名,有如上述。为了解“zhang”、“blon”头衔意含,从文献中所载,究竟是那些氏族冠有此类头衔,从中不难推求出来。“zhang”(尚)在既有的研究成果中已有定论,如墀德松赞兴佛盟誓的与誓官员名单中所示,为没卢氏(vBro)、琛氏(mChims)、蔡邦氏(Tshespong)、那曩氏(sNanam)等四氏族成员在朝为官者的头衔。(P.129b.7-130b.5)上述四氏族依据《敦煌古藏文卷子》PT.1286《吐蕃赞普世系表》所载,墀德松赞之后为没卢氏,母后为蔡邦氏,祖母为那曩氏,曾祖母为琛氏。(P.T.1286.65-69)如是,上述四族系吐蕃历朝王室的姻亲,是为王室的外戚,包括前朝及当朝国丈、国舅在朝任职者,连同彼等之后代在朝为官者,在吐蕃皆称之为“尚”,山口瑞凤氏对此已有详细说明。唯事实上,王室外戚并不仅限于上述四族,依据《敦煌古藏文卷子》PT.1286《吐蕃赞普世系表》所载,其中还有Ruyong、gNov、vOlgod、Mong等,(P.T.1286,57,58,61,62)以及PT.1287《吐蕃赞普传记第九》所载之Cogro等氏族。(P.482)于此可见,“尚”衔并非赋予所有王室姻亲在朝为官者,而是经过规范与选择,具有其他的意义。有关此方面拟于后文再行讨论。至于冠有“blon”(论)衔的氏族,在墀德松赞兴佛盟誓的与誓官员名单中如下:在吐蕃各式碑铭所载冠有“blon”(论)衔的氏族,扣除与上引重叠者另有:rNgegs、Nganlam。(1)(P.20,63)另外《敦煌古藏文卷子》P.T.1078bis载有Khrizla;(P.54)I.O.750《吐蕃大事纪年》、PT.1287《吐蕃赞普传记第二》亦载mGar、vOmalde及mGos等。(2)由于吐蕃史料的阙佚,上引冠有“blon”(论)衔的29个氏族仅属部分,未能搜罗完整,却已足以说明一些事实:其一,上引“blon”(论)衔的29个氏族与《敦煌古藏文卷子》P.T.1286《十七小王及家臣表》所载之氏族相较,可以发现29个氏族中有属于小王氏族者,诸如rTsangrje氏原属娘若(Myangrovipredkar)小王、vBal氏原为苏毗(Sumyulgyiyasum)小王、gNubs氏本为努布宁古(gNubsgyiglingdguv)小王、rNgegs氏本属埃域(rNgegsyulkyigrubzhi)小王。上述娘若为位于shangschu之南,藏布江右岸的年楚河流域一带的地方势力;(P.53)苏毗为大约于唐古剌山两侧及牦牛河上游区的地方势力;(P.347)努布宁古、埃域则与雅砻部落为关系密切的地方势力。(P.23)另名列《十七小王及家臣表》中诸小王家臣的氏族,则有dBavs氏原为俄域(Oyulgyispangkar)小王的家臣;rLang氏原属苏毗小王的家臣;Myang氏本为垄若(Klumroviyasum)小王的家臣;Khyungpo氏本属羊同(Zhangzhungdarpa)小王的家臣;(3)Patshab氏原为岩波(Ngaspovikhrasum)小王的官员念几松那保(mNyanvdzizungnagpo)之姻亲,后沦为Myang氏的奴户,再因助平Myang氏之变节,由奴户晋升为贵族;(P.18-19)Lho氏为雅砻部落中“父民六氏”(Yabvbangsrudrug)之一;(4)Cogro氏为位于达木(vDam)地区的氏族,与吐蕃王室联姻;(5)mGar氏为岩波小王的家臣。(6)就上述吐蕃诸论的出身,可以了解均属吐蕃各地方势力具代表性的氏族,其中既有与王室关系密切的氏族如rNgegs、Lho;也有雅鲁藏布江北岸拉萨河谷地区的氏族,如mGar、dBavs、Myang等;亦有后藏地区的氏族如mGos;也有属羊同的氏族Khyungpo以及属苏毗地区的氏族如vBal、rLang等。由此可见,蕃廷对“论”衔的颁授似未限定地区,亦未限定是原属小王身份抑或小王家臣身份。凡征召入朝为官者,皆赋予“论”衔。然而必须注意的是,并非所有贵族被征召任官者皆有“论”衔。也有些属例外,例如吐谷浑达延莽布杰(Dargyalmangporje)一族,于芒伦芒赞(Mangslonmangbtsan,650—676在位)、都松芒保杰(vDussrongmangporje,676—704)、墀德祖赞(Khrildegtsugbtsan,704—754)等三位赞普时期活跃于蕃廷。(1)又如出家为僧,被任命为蕃廷最高官职者,如娘定埃增(Myangtingngevdzin)、勃阑伽允丹(Brankayontan)以及洛冻达(Lhodondam)(2)等,在其名前均未冠上“论”衔。由此似可作如是解读:已知Myang、Branka、Lho等或其他氏族在朝任官者,均冠有“论”衔,若氏族成员有出家者出仕,或氏族成员未出仕者,则不能拥有“论”衔;另非吐蕃本土的氏族出仕者,亦未有“论”衔。如是,吐蕃政权中的各级官吏“非尚即论”的说法,不能成立。因为在政府官员中,仍有一批官员未具“尚”、“论”衔者,此意味“尚”、“论”衔似亦有区别官员系本土、外来,或在家、出家身份的作用。(二)文献记载中的松赞干布考吐蕃于论赞弄囊(sLonbtsanrlungnam松赞干布之父)时期,虽仍实施部落联盟制,但已开始征召各地氏族入朝为官,例如《敦煌古藏文卷子》PT.1287《吐蕃赞普传记第四》记载,当江北拉萨河谷地区的四氏族:韦氏(dBavs)、娘氏(Myang)、农氏(mNon)及蔡邦氏(Tshespong)背弃岩波小王,协助雅砻悉补野氏的论赞弄囊攻灭岩波。事成论功行赏,四氏族分获土地与奴户的赏赐,《吐蕃赞普传记第四》又记载此四氏族云:“btsanpoviblonporbcuggo”(获任为赞普的官员矣)。(P.T.1287.198)又如论赞弄囊经常与群臣无分轩轾,共坐一堂,饮酒对歌,跋扈的穷波邦色苏孜(Khyungpospungsadzutse)就利用类似场合,于酒酣耳热之际,借酒高歌夸耀自己的勋绩,向赞普邀功。席间娘莽布杰尚曩(Myangmangporjezhangsnang)高歌以对,化解赞普的不快,颇得赞普论赞弄囊的欢心,而获得拔擢,PT.1287《吐蕃赞普传记第四》记载:歌毕,赞普心中大悦,遂任命娘尚曩为官员,并赐与官员名位的小银字告身。上引二例显示论赞弄囊任命各氏族成员为官的情况。然而,论赞弄囊因行赏未公,遭弒身亡,吐蕃部落联盟体为之崩解。论赞弄囊之子松赞干布继其父,收复吐蕃山河,重建内部秩序,推动吐蕃朝向君主集权体制发展,并建立王朝官僚体系。《敦煌古藏文卷子》P.T.1287《吐蕃赞普传记第五》巨细靡遗地记载了松赞干布与韦氏一族盟誓经过,我们可从中窥探松赞干布举任官员的方式与过程。当松赞干布为巩固其统治权,整肃娘莽布杰尚囊、穷波邦色苏孜等前朝遗老,政局诡谲、氛围凝重的当口,韦氏家族率先要求与赞普松赞干布盟誓,表态效忠王室。松赞干布亲率六位侍从,与韦氏一族父兄子弟七人盟誓。韦氏一族发誓永远效忠赞普,绝不变心,绝不在食物中下毒,绝不对赞普花言巧语等。赞普则发誓对韦氏绝不无过而降罪,决不听信离间之言,决不无罪而没收其奴户、土地等,并封赐不低于金字的告身。(P.219-220)(P.163-164)在韦氏一族的誓词有一句话云:若被任命为官员,对于所有百姓决不有所偏私,定然勤谨奉行赞普之诏令,永不忘渝。上引之例,系为吐蕃史官完整呈现了韦氏一族与王室的互动过程,以作为典范,永垂后世。此具代表性之例,显现了氏族系透过盟誓的程序,向赞普表达拥护效忠之忱,再由赞普征召该氏族成员入朝任职,并赋予相应的优遇,包括告身、采邑、奴户等,从而建立吐蕃王朝的官僚体系。受征召入朝为官者,如上举敦煌文献所载数例所言“btsanpoviblonporbcuggo”(获任为赞普的官员矣),其中之“blonpo”为官员、臣子之义,是为吐蕃王朝官员的代称,简称为“blon”。故而,蕃廷对于接受任命出任官员者,赋予“blon”(论)衔,以别于未出仕的贵族,因此“blon”(论)衔的意义,应为“在朝为官者”或“做官的贵族”。究竟王朝官员额数有限,无法任命所有贵族皆入朝任官,是以须择优举任,而有“blon”(论)衔的使用。吐蕃“blon”(论)衔的使用,最早应始自论赞弄囊,因论赞弄囊首度统一西藏高原,开始举任各地氏族成员任官,但完成整体官僚规模者为松赞干布。而且在目前文献上所见,最早使用“论”衔者,为《资治通鉴》于公元640年所载入唐求婚使者禄东赞。(P.卷195)按禄东赞藏文全名为mGarstongrtsanyulzung(噶尔东赞域松),mGar为其姓氏,stongrtsanyulzung为其名字,如是,汉史料所载“东赞”(stngrtsan)名前的“禄”,应即“blon”(论)的汉语音译。(P.30)至于“尚”衔的使用,笔者以为吐蕃王朝政局发展的特征,在于王室与贵族之间的政教冲突,王室与贵族在政权的主导与宗教信仰上,有利益的矛盾与冲突,此为众所周知者。噶尔氏家族操控政权达50余年,王室长期遭架空,赞普都松芒保杰起兵殄除噶尔氏家族及其党羽,在《敦煌古藏文卷子》P.T.1287《吐蕃赞普传记第七》所载的一句话云:“mGarlastsogspablonpokhachigglobavdringna.”(噶尔氏等一些官员不忠)(P.T.1287.331-332)上引文提醒吾人应注意到,吐蕃贵族虽入朝为官,作为赞普的臣子,为朝廷做事,但彼等所代表的是贵族群的利益,彼等若有异心,每每造成吐蕃王朝的动荡。王室为避免重蹈覆辙,除改变相制,由独相改为多相,避免一家一氏独揽相权以外,更重要的是,从全体官僚群中,挑出属王室历朝外戚身份的官员,赋予不同的衔称,使之另成一群体,有别于未具此身份的官员,于是形成官僚群中的二种类别。如是作法,系王室为便于操控贵族官僚群所设计者。笔者之所以持上述主张,乃因如前文所言,“尚”虽为王室外戚任官者,但并非所有外戚皆冠“尚”衔,乃为特定的王室外戚氏族出任官员者,方享有此衔号。就目前所知的第一手史料,如《敦煌古藏文卷子》、吐蕃碑铭等文献所载,至今仍未见及于都松芒保杰时期以前有使用“尚”衔者。当然此说似嫌武断,史料未载并不代表不存在。但在现存的史料支持下,我们透过逻辑判断,仍可理出头绪。当都松芒保杰去除噶尔氏家族及其党羽以后,王室必须填补噶尔氏家族所遗留的权力空缺。王室于公元699年起兵事成后,至705年之间,并未任命大论,但值得注意的是,《敦煌古藏文卷子》I.O.750《吐蕃大事纪年》于公元701年开始记载名为“Zhangbtsantorelhasbying”(尚赞咄热拉金)的官员,入朝参赞枢机,执掌重大政务。(P.I.O.750.86-87)此为《吐蕃大事纪年》之中,首度有“尚”衔的官员于中枢任重职的记载,此意味着王室于此大论职位空窗期的敏感时刻,除改变相制外,还拔擢王室外戚原已在朝为官者,提升其位阶级职,委予重任,用以制衡其他“论”衔的官员,此举系蕃廷前所未见者。由此而论,蕃廷在官员中区分“尚”、“论”的用意,昭然若揭。按历朝王室外戚亦属贵族,如同其他贵族般受王室征召入朝为官,如松赞干布与韦氏盟誓时之六位侍从之一Tshespongkhribtsankhongsto(蔡邦弃赞恭度),(P.T.1287.276)就是显例,彼等亦应同于其他贵族共有“论”衔。值得注意的是,依P.T.1286《吐蕃赞普世系表》所载,松赞干布之前6代后妃姓氏分别有:Ruyong、gNov、vBro、mChims、vOlgod、Tshespong等六氏族,其中Tshespong(蔡邦氏)为松赞干布生母之氏族,倘若松赞干布时期已有“尚”“论”分类,则上述氏族出身的官员均应有“尚”衔。但观视《敦煌古藏文卷子》P.T.1287《吐蕃赞普传记第五》所载,参与松赞干布与韦氏盟誓时的六位官员姓名上,并未冠上“尚”、“论”衔称,其中之“Tshespongkhribtsankhongsto”,若按山口瑞凤氏之主张,应为当朝赞普松赞干布的“zhangdrungpo”,是为当朝赞普的外戚,排名例当首位,但仅列第四,(P.T.1287.275-277)未见突出。吊诡的是,此六位官员的共同衔称,《吐蕃赞普传记第五》载为“zhanglonzhavbring”(尚论内侍),(P.T.1287.275)似乎指明在松赞干布时期已有“尚”、“论”分类了。又如P.T.1287《吐蕃赞普传记第二》记载芒伦芒赞时期举任大论的争议,上层与下层各有中意人选时,其载:“skyinbarzhanglonpramodangvbangskyisdpyavdpani”(继之低阶官员与属民经考察)(P.T.1287.104)上述2例均以“zhanglon”一词作为官员的代称。笔者以为其一,《敦煌古藏文卷子》系公元8世纪以后的产物,(P.88)8世纪时期以后的史官,以当时常用词汇“zhanglon”或“zhangblon”,取代同义词的“blonpo”,此乃合情合理之事;其二,“zhanglon”(blon)与“blonpo”为同义词,同样是指王朝全体官僚的代称,例如赞普墀德松赞(Khrildesrongbtsan,798—815在位)赐盟功臣娘定埃增时,《谐拉康碑》西面碑铭记载与誓人员如下:(赞普)兄牟如赞、王妃姊妹、诸小王、宰相同平章事以下,全体大小尚论等均使其参与盟誓。(P.116)上引文之“zhanglonchephrakun”,就是全体大小官员之意。另墀德松赞再次赐盟娘定埃增,于《谐拉康碑》东面再次镂刻誓文,其中与盟的人员记载如下:于予之驾前盟誓者:王妃姊妹、诸小王、宰相同平章事、小尚论等全体均参与会盟。上引文之“zhanglonphramo”,理查德逊氏译为“lesserministers”,(P.59)李方桂氏与柯蔚南氏译为“thelesserofficials”。(P.293)由如是译法可知,上述二者均与佐藤长氏同持“zhanglon”几与“blonpo”同义之见解。(P.T.1287.452)另P.T.1287《吐蕃赞普传记第八》记载松赞干布一生勋绩,其中一项为订定官员的品位顺序:“blonpovirimpa”(P.T.1287.452)上引原文用的是“blonpo”而非“zhanglon”(blon)。此意味着“blonpo”与“zhanglon”(blon)二词,意义同为“官员”或“臣子”,都是吐蕃王朝官僚集团的共称或通称。(三)从“尚”、“论”及“尚论”的涵义依前文所述,“zhanglon”系为“blonpo”之代称,指的是吐蕃全体官员。此在敦煌文献中所留存的一些吐蕃律法条文中,也充分显现。例如《敦煌古藏文卷子》P.T.1075《盗窃追赔律残卷》记载:上引文显然以“zhanglon”与“dmangs”作为相对的两个名词,“dmangs”为平民百姓,而“zhanglon”就是指官员。此明显指出“zhanglon”(官员)为一阶层,“dmangs”(平民百姓)为一阶层,意味着“zhanglon”不但是为官僚集团的统称,同时也具社会分类的作用。吐蕃王室征召各氏族成员入朝任职,替朝廷效力者,订有相关的优遇办法,其中一项就是按所任官职阶级的高低赐予告身(yige),并拥有此一告身而随之带来了保障与特权。例如《敦煌古藏文卷子》P.T.1071《狩猎伤人赔偿律》记载依赔偿命价的高低,将吐蕃社会阶层分成九等,其中第七等拥有红铜告身以上者,皆可庇荫其家族成员。除告身者之祖父、父亲与告身者同享同一等级的待遇外,告身本人的儿、孙、伯叔、堂表兄弟等无告身者,以及女性亲属包括继母、儿媳、妾媵、未婚之妹等,皆享有与告身本人次一等级的待遇。此处节录其中一段原文如下:红铜告身尚论本人与红铜告身者之祖父、父亲及黄铜告身者尚论之子侄及叔伯昆仲无告身者诸人,以及继母、儿媳、妾媵、未婚之妹等人……(P.332)上引文中之“zhanglonzangskyiyigepa”(尚论红铜告身者),是为吐蕃官阶最低的官员,(P.132)原文仍以“zhanglon”作为官员之代称,其原因就在于担任最低阶的官员有“尚”、“论”不同出身者,例如在吐蕃的军事占领区沙州,有担任税吏(khralpon)与押衙(khriyig)的两位官员,分别是论多伯协(blonmdobabzhre)与论达孙达勒(blonstagsumstaglegs),二人均冠有论衔,似属基层低阶官员。(1)于此,认为具“尚”、“论”衔者均具高级官僚身份的说法,似属不确。同样地,担任王朝最高阶的官员,在该律中列有:大论(blonchenpo)、大内臣(nangblonchenpo)、赞普舅氏任平章政事者(btsanpovizhangdrungchabssridladbangbagcig)以及副大论(blonchenpovivogpon)等四位,原文称之为“zhangblonchenpovdibzhi”(P.T.1071.4-5)或“zhanglonchenpobzhi”。(P.T.1071.38-39)而《新唐书·吐蕃传》则载有对吐蕃众相之通称为“尚论掣逋突瞿”(zhangblonchenpodgu)。(2)上述最高级职的官员,也是有“尚”有“论”。因此,“尚”与“论”之间没有等级贵贱之分,完全视其所任官职之高低,决定其地位之高下,是以“尚”衔也并不意味为“尊崇与殊荣”的衔称。由是,我们更能确定“zhanglon”(尚论)一词,不但代表全体吐蕃本土官员,也代表着彼等能够庇荫无告身的诸男女亲属。由上引吐蕃律法充分显示一事实,即吐蕃王朝借由告身的赐与,由此形成由“尚论”所组成的特权阶级,以有别于服兵、劳役且纳税完粮的平民百姓。从《恩兰达札路恭纪功碑》碑铭所载,赞普墀松德赞(Khrisrongldebtsan,742—797)为答谢恩兰达札路恭(Nganlamstagsgraklukhong)揭发阴谋保驾,以及攻下李唐京师之功,在碑铭中劈头即云赐予论达札路恭之子孙后代大银字告身(dngulgyiyigechenpo),(P.63)并承诺赐与其父之子孙以“zhanglonyigepavithang”(具尚论告身的权利)中看出端倪,(P.66)即王室以封赐官职及其相应的告身为手段,以争取众家氏族的尽忠与效力;反之,众家氏族为保有身家,并进而提升在社会的声望地位,也争取在朝任一官半职,以获取相应的保障与特权。值得注意的是,《敦煌古藏文卷子》P.T.1071《狩猎伤人赔偿律》诸条文中,虽大部以“zhanglon”的字形呈现,但仍存有“zhangblon”字形者,例如该卷子之第5行:“zhangblonchenpovdibzhi”(彼四种大尚论)、(3)第27行:“zhangblonchenpongobodang/zhanglonchenpostongmnyampa/zhila”(大尚论本人与大尚论命价相同的人)(P.T.1071.27)等,此意味着在吐蕃时期的古藏文,由于正字法仍未确立,似有可能在书写“zhanglon”之时,亦可书写成“zhangblon”,二者在词意上并未因之而改变。五、诠释与论述原因综合上文所述,“zhang”(尚)为吐蕃王室外戚中特定的四氏族,包括没卢氏(vBro)、琛氏(mChims)、蔡邦氏(Tshespong)及那曩氏(sNanam)等之氏族成员出任王朝官员之衔称。“blon”(论)为前述四个王室外戚氏族以外的氏族,接受王室征召入朝为官者的衔称。“zhanglon(blon)”(尚论)则为吐蕃本土贵族之出仕者,包括“尚”与“论”等之总称,是为代表吐蕃官僚集团的共称,但此官僚集团并未涵括非吐蕃本土的氏族以及出家僧侣入朝为官者。“尚”、“论”衔称的使用,系吐蕃王室为巩固且扩大王朝社会基础,争取各地方势力的支持,而以征召各地氏族成员入朝任官的方式,建立官僚体系,以及控制官僚群的一种措施与手段。考学界之所以对“尚”、“论”、“尚论”等名词之理解,与吐蕃文献史料所载之实际情况多所出入的根由,主要在于汉史料包括张说奉敕撰《拨川郡王碑文》所载:“论弓仁者,源出于疋末城,吐蕃赞普之王族也…戎言谓宰曰论。”(卷17)、《补国史》所载:“吐蕃国法不呼本姓,但王族则曰论,宦族则曰尚。”(卷21)以及《资治通鉴》所载:“吐蕃…俗不言姓,王族皆曰论,宦族皆曰尚。”(卷194)等之记载所误导。由于吐蕃在唐人眼中殆属“绝域”,对吐蕃内部均有若“雾里看花”,未能透彻观察,导致误解,如对“尚”、“论”、“尚论”等的解释全都错误,即是显例。后人又依据错误的解释,加上采用非常不可靠的西藏教法史料,复忽视既有的研究成果,径自作诠释与论述,当然走入歧途,遂导致在理解与“尚”、“论”有关的吐蕃政治制度,诸如“尚论掣逋突瞿”、“三尚一论”等,均作了错误的论述。(1)甚至有将青海都兰吐蕃墓出土的木简所载之不完整人名“zhangskyes”,指认为