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山东近代文庙中的神主信仰

山东现代寺庙有30多名崇拜神,按如下分类。一、设计神主,表心志社会存在着诸多不公平,存在着许许多多的欺诈行为,贪官污吏又巧取豪夺,人们希望好皇帝、好官,又希望鱼肉人民的行为得到制裁,于是模仿人间的帝王和官员制造了玉皇大帝、城隍爷、土地爷等,又虚构了一些能赐福人民的神主,如龙王、碧霞元君等,这些神主有的被编排在阴间评判是非,扬善惩恶,应人之求,了却人的心愿,给人以精神安慰。这些神主是仿照活生生的人而制造的,造神需要有一个过程,而且各神主的形成也有不同的过程,各自具有自身的特点。1、道教的出现,使社会组织、社会意识日益复杂人类进入阶级社会以后,人间社会出现了帝王,宗教世界便出现了至尊无上的最高神。大一统的人间社会,也造成了大一统的神的世界,人间专制帝王投射到“天上”,便出现了至高无上的天帝的影子。《聊斋志异》说“天上有玉帝,地下有皇帝”正是这个意思。中国自商周以来,关于上天的信仰已广泛流行,在先秦文献中,对上天或称天、皇天,或称帝、上帝、皇天上帝、昊天上帝,都是指人们信仰的最高神。道教出现后,以为服食玉可以长生,又以为玉是纯洁清静的象征,便把上帝称作玉皇或玉帝。宋真宗将民间信仰的玉皇正式列为国家的奉祀对象,自此以后,国家祭祀的最高神不是玉皇,便是昊天上帝。但在民间信仰中,却逐渐将玉皇上帝或玉皇大帝作为鬼神世界的真正的皇帝,并且随着社会分工的发展,社会组织、社会意识日趋复杂,神鬼世界也逐渐等级森严,分工明细,玉皇大帝的下属组织也有系统化的倾向。旧潍县南皮台庙,神主是玉皇大帝,前有三教堂,供奉孔子、老子和释迦牟尼,后有王母娘娘,将王娘娘作为玉皇大帝的夫人,三教教主作为臣属。《西游记》上则把雷公、电母、风伯、雨师、龙王、河神、财神、八仙等也列入了玉皇大帝的臣属行列。玉皇大帝臣属愈多,神化的职能也就愈多,人们乞求玉皇大帝庇护和赐福的内容也就愈来愈广,从而使玉皇大帝祭祀的香火不断.2、水旱阴、阴城城隍和土地由土地崇拜而形成,土地崇拜是原始宗教中自然崇拜的一个组成部分。原始的土地崇拜,所崇拜的是土地的自然属性及其对社会生活的影响力,是为了酬劳它负载万物、生养万物的功劳,开始是地区性的,统一王朝出现后,皇帝专祀抽象的大地之神一一后土,乡里村社奉祀本地区的上地神,或称社神,或称土地,土地成了专管某一地域的神。城市出现以后,护城河对城市的安全起着重要的作用,守护城河的神称水庸神,至南北朝时称城隍神。从隋唐开始又形成了正人直臣死后成为城隍神的观念,这时城隍的职责不仅只守御城池、保障治安,而且又赋予了新的内容,将当地水旱吉凶、阴间的事物全部委托给城隍,城隍成了直接对玉皇大帝负责的地方最高神了,土地神成了城隍的下属。唐代开始对城隍封爵,五代加封为王,宋代几乎天下府州县城皆立城隍庙奉祀。随其地位的提高,道教又把城隍纳入了自己的体系之中,以它为剪恶除凶、护国安邦、旱时降雨、涝时放晴、并兼领一方亡魂之神。朱元璋登基为明朝皇帝,极力利用民间信仰巩固自己的统治,于洪武二年对中书及礼官说;“城隍神历代所祀,宜新封爵,”1将京都、开封、监濠、太平、和州、滁州之州府的城隍封为王,其余府的城隍封为公,州的城隍为侯,县的城隍为伯.洪武三年又整顿祀典,取消诸神爵位,按行政建制称某府、某州、某县城隍之神,同时又下令仿照各级官府衙门的规模建城隍庙,供奉木主,“以监察民之善恶而祸福之”。1与此同时,朱元璋还命令各级官吏赴任时,都要向城隍宣誓就职,从而借助人们对当地城隍的信仰来强化各级地方官的地位及其行政权力。这时的土地神被革去各种爵位,称某地土地之神,让土地神与乡里的行政机构相对应。自此以后,城隍庙遍及各府、州、县,土地庙遍及乡村,城隍是与天上的玉皇大帝相对应的地上的最高神。所以,它的下属除了土地之外,还有负责在阴间判案、执刑的十殿阎罗、判官、黑、白无常等。城隍还时常被人抬着“出巡”,以借助神灵劝善惩恶。山东近代城隍庙遍布各地,庙内设置各有千秋,泰安城隍庙建筑是记述比较清楚的一个,该庙大殿中有三位城隍,即府城隍、县城隍、都城隍,府城隍白净面皮,笑容可掬,头戴镗翅纱帽,身着紫袍园领;县城隍身穿蓝袍,足蹬朝靴;都城隍头戴乌纱,身着皂袍,足蹬快靴,是最基层的城隍,由都城隍负责泰安城区一带阴间的治安工作,每年七月十五日,这位都城隍出巡,由人们抬着木雕像,小鬼开道,“巡视”泰安城。23、泰山封禅的文化内涵山神、海神的形成基于人们对山川的崇拜。《礼记·祭法》说:“山林川谷丘陵,能出云,为风雨,见怪物,皆曰神。”古人除以为天上有雨神外,又因为高山常有云雾缭绕,便以为山岳也有降雨的神力。此外,山的高峻雄伟,粗暴的海浪、湍急的江河水流也令古人们感到神秘、恐惧.山中的野果、江河湖泊中的鱼虾可供人们食用,但猛兽、鲨鱼等又常伤害人的性命,江河湖泊提供了水源,浇灌了田园,却又常常泛滥成灾、吞噬生命,山川所代表的伟大的自然力,令古人们顶礼膜拜,从而产生了神化的观念。在山东影响最大的山川神是东岳大帝、泰山奶奶和龙王。①东岳大帝《尔雅·释山》将泰山列为五岳之一,并称东岳。五岳之山皆名山,所在地皆祭祀该山神。祭祀泰山神则早于《尔雅》一书编成的汉代。据记载,到孔子时代,封泰山、禅梁父者已有七十二家,尧、舜、禹是其中的几位,这就是说,自原始部落时人们已开始祭祀泰山神,但东岳大帝的形成却有一个过程,究其源有三。其一,帝王祀泰山,将其统治神化。秦汉时期的方士或神仙家们总爱编造一些荒诞无稽的故事,他们认为泰山峻极于天,可以传递人间与上天的信息,因此王者是受命易姓的,其改制是应天运的,所以应“天下太平,功成封禅,以告平也。”3改朝换代的帝王们为求上苍保佑,也为愚弄百姓,在革命成功或天下大治后,便到泰山进行祭祀,在山上筑坛祭天,称作封;在泰山之南的梁父丘上辟基祭地曰禅,通过封禅活动将政绩和今后打算告知于天,以证明上天认可,是应天命而治天下。泰山封禅活动最早举行的是秦始皇和汉武帝,比较出名的封禅大典当数武则天和唐玄宗搞得最隆重,唐玄宗时曾封泰山神为天齐王,所以至到近代许多地方仍有天齐庙,所祀神主即是泰山神。其二,祭泰山,得道成仙。秦始皇封禅还期望能在泰山得到传说中的仙人,得到长生不老的秘诀仙方,汉武帝封禅也含有求仙的愿望。东汉末年,有人托名东方朔撰写了《五岳真形图序》一书,该书将泰山列为五岳之首。东汉末年道教的创始人张道陵的徒弟崔文子在泰山采药炼丹,替天行道,又给泰山披上了一层神秘的薄纱。曹植登泰山留下了许多求仙的诗篇,魏晋志怪小说中又记载了许多泰山神女得道成仙的故事,南北朝时期著名书法家、泰山人羊欣又曾用符水在此为人治病,从此,到泰山求仙者络绎不绝,李白就曾住在泰山脚下,隐居求仙。道教盛行后,帝王们便利用道教与泰山祭祀做文章,最典型的是宋真宗,时澶渊之盟刚过,朝野普遍感到屈辱忧愤,为转移视线,消除不满情绪,宋真宗便借助道教编织封禅闹剧,说赵宋皇帝是道教大仙再世下凡,宋太祖是玄武大帝下凡,宋仁宗是赤脚大仙转世,宋真宗是伏羲人皇下界,因此封泰山神为天齐大生仁皇帝,其生日是三月二十八日,每年庆祝一番,此即泰山庙会,从此泰山被烘托成仙雾缭绕,深邃幽秘的神灵洞府。其三,泰山主鬼神。汉代人认为泰山是万物之始的阴阳之交,这本是自然崇拜,但渐而发展为泰山主鬼神之说。《风俗通义·正失》说泰山上有玉策,“能知人年寿长短。”《纬书》上说泰山是天帝之孙,“主召人魂魄”,“知人命之长短”。4东汉墓葬中出土的镇墓券中也常有“生人属长安,死属太山”的说法。魏晋时期又流行着人死后魂归泰山脚下嵩里山的说法,泰山是“群灵之府,主世界人民官职生死贵贱等事”。5隋唐以来,随着佛教的发展,以地藏王、阎罗王主阴间的信仰逐渐兴起,两宋以来又随着儒释道合流的演进,泰山治鬼论更发展,在泰山嵩里山建起了规模颇大的丰都庙,岩穴中遍布十殿阎罗、七十五司判官的塑像,营造出森然恐怖的阴曹地府。至元代,不仅在山东,而且在陕西,山西、河南、河北各地兴起了兴建东岳庙、泰山行宫、天齐庙的风气。朱元璋登基后的第三年即下诏去掉泰山神一切封号,尊称“东岳泰山之神”,遣使每年致祭。万历的母亲孝定皇太后亲至泰山修炼,被奉为“九莲菩萨”,岱庙成了泰山道教的总管,岱庙主持由朝廷直接任免。自此,泰山神的信仰分成了两大形式,一是帝王封禅,借泰山神巩固统治,二是民间信奉,以求精神寄托。明清时代,民间道教的斋醮祈禳,禁咒画符、印剑镇妖、占卜扶乩等充斥泰山之中,怀着请愿、还愿、占卜未来等种种心理来泰山者络绎不绝,同时,山东各地又建有东岳庙、天齐庙等,为无钱去泰安者提供了祭泰山神的方便,各地的泰山神庙内香火不断,庙前各种迷信活动在庙会之日也热闹非凡。②泰山奶奶泰山奶奶,又称泰山娘娘或碧霞元君,其起源有三种说法:一,泰山奶奶是东岳泰山神之女;6二,泰山奶奶是黄帝七女之一;7三,汉代民女石玉叶,入泰山修道,被奉为玉女神,宋真宗发现玉女石像,建祠奉之。这三种说法,归为一源,则是碧霞元君的出现源于山川崇拜与神仙学,道教思想的交错影响。名山的特点是山清水秀、空气清新,生活与旅游环境极佳,游山者心情舒畅,尤如玉女陪伴一般,因此许多名山上都有玉女的传说,不只泰山一处,但泰山是五岳之尊,皇帝封禅之地,既有东岳大帝,更应有女神,所以泰山神女在东岳大帝受尊崇后便应运而生。第一个制造泰山玉女之说的是宋真宗和王钦者,他们借一块貌似女人的石像做文章,将其封为玉女,并建祠于泰山之上,明朝成化年间扩建为宫,嘉靖年间更名为碧霞元君,然后又制造出其职责是使妇女多子并保护儿童身体健康,从而使碧霞元君与送子娘娘合二为一。在封建时代小农经济的条件下,多子能增加劳动力,尤其在清代推行摊丁入亩政策后,多子多福观念在民间流行。再加上封建时代医疗条件差,幼子夭折者多,所以当父母的特别是做母亲的气求一个保护神,于是兼有送子与保护儿童身体健康双重职责的泰山奶奶受人尊重,泰山奶奶庙、碧霞元君庙等遍布各地。济阳县有个去圣地拴子的习惯,不育年轻妇女由亲近的人陪同,没钱人就近去娘娘庙,有钱人到千佛山、灵岩寺甚至泰山,烧纸钱、香,叩头许愿,旧社会泰山脚下的平日以及娘娘庙庙会之日,都有专人卖陶瓷或纸糊的模拟男女小孩,前往祈子者任意挑选,相中者不惜重金买下,随即给他起上个乳名,两枚古铜币中间用一结实线穿孔扎紧,拴在买下的娃娃身上,揣在怀中抱回家,据说花了重金,精诚所至,感动神灵,能把孩子拴住,然后便能怀孕生育了,这便是碧霞元君显灵。4、道教吸收了马龙江有江神,河有河神,湖有湖神,海有海神,都源于自然崇拜、本与龙王无关。龙本是中国人幻想出来的动物神,是中国古人的图腾崇拜之一,在古代神话中,龙具有降雨的神性,龙又能化身为天子和伟人,所以又成为古代帝王的象征。佛教传入中国后,佛经中称诸大龙王“莫不勤力兴云布雨”。8唐宋以后,道教又吸收了龙王信仰,称有诸天龙王、四海龙王、五方龙王。宋微宗。大观二年十月,“诏天下五龙皆封王爵。青龙神封广仁王,赤龙神封嘉泽王,黄龙神封孚应王,白龙神封义济王,黑龙神封灵泽王”。9自此以后,龙王信仰遍及中上,凡有水之处,无论江河湖海,满潭塘井,莫不驻有龙王,职司该地水旱丰歉,于是江神,河神、湖神不显,而龙王庙与城隍、土地一样在各地林立。龙王庙普及后,沿海地区的海神庙仍存在,解放前即墨塔埠头(今码头村)有一海神庙,正殿有三尊大雕像,即是海神龙王、千里眼和顺风耳,每年3月21日和7月15日人们到海神庙前捐钱还愿,搭台唱戏,以祈海神降福,保佑商贾,广开财源。祈神活动中有放焰口、放河灯等活动,放焰口即把纸扎成鬼王点火焚烧,围观群众可哄抢供品,叫做抢山,以此超度亡灵。放河灯即将各种各样的纸灯笼点亮,放入海中以照亮水域,超度亡灵,早脱苦海。二、孔子不所不在儒学和三培养中中国历史上儒释道常并称,许多寺庙中也常设三教堂,以孔子、释迦牟尼、老子为神主,但实质上儒家并不具严格意义上的宗教,孔子也不算宗教神主,而且除孔府、孔庙外,各府、各州、县学以及社学中都挂有孔子像,以孔子为神主的地方主要在学府和学校,三教堂中的孔子实是陪衬。释、道二教的传播地主要在僧庙和道观,那儿的神主分别的佛祖和道教教主。1、寺院中的护法神佛教自传入中国,即衍生出许多流派,但释迦牟尼是公认的佛祖,是所有佛寺公认的神主,但由于流派不一,神主则有菩萨、罗汉、如来佛、四大天王之不同,陪位者则有韦陀、十殿阎王等。①菩萨与罗汉佛教在印度即分为大乘与小乘两大派。小乘佛教修行的正果是阿罗汉,简称罗汉,济公即是一个有个性的完全中国化的罗汉形象。大乘佛教认为修行应得到佛果,但一下子难以达到,应先做佛的侯补者一一菩萨菩萨又有四种形象,即四大菩萨,四大菩萨一说为文殊、普贤,弥勒、观音四位,一说为文殊、普贤、观音、地藏四位.文殊菩萨专司佛的智慧,普贤菩萨专司佛的理德,普贤与文殊是佛的左右二胁侍。“地藏”的含义是“安忍不动犹如大海,静虑深密犹如地藏”,地藏菩萨发誓度众生,拯救诸苦。观音菩萨全称观世音菩萨常做女相,以大慈大悲为德性,据称遇难者只要念诵其名号,观音菩萨“即时观其音声,前往拯救”。弥勒菩萨是未来佛,多做成大肚布袋和尚形象,原形取材于五代时后梁僧人契此,契此形体肥胖,性情豁达。以上五位菩萨分别具有智慧、理德、忍让深思、慈悲、未来五个特点,所以常分别取其四位作为神主.②如来佛、四大天王、阎罗王.如来佛中的如来之意是光明遍照之义,人们取其义,而奉为佛殿神主.佛教寺庙中,进入山门的第二层殿称天王殿,正中是大肚弥勒佛坐像,两旁则塑造着四尊高大威武的四大天王像。四大天王又称“护世四天王”,即世界的保护者,四天王即东方天王持国,能护持国土;南方天王增长,能令他人善根增长;西方天王广目,能以净眼观察护持人民;北方天王多闻,有大福德,护持人民财富。在天王殿正中供奉着两尊神像,正面是大肚弥勒,其后则是一尊仪表端严、威武雄壮、手持金刚杵的武士装立像,这就是护法神韦驮。韦陀供奉始自宋朝,一说是因将军韦琨信佛。早离欲尘,而被用作护法神,另一说则是印度婆罗门教所奉天神威力无比,战胜多种邪恶,使人间得到光明,被称作“战神”,佛教用其作为护法神。佛寺及许多城隍庙中有阎罗王及十殿阎王塑像。这些都来自佛教,阎罗王又称阎魔王,是佛教神话中管理地狱的神,十殿阎王是地狱中审判死者罪业的十王,这些审判官和狱吏是人世间的翻版。2、山东近代常用的道教观道观中所供神主是道教祖师爷,早期道教本以老子为教主,老子在道教中称太上老君。《隋书·经籍志》讲道教时又说老子的老师是元始天尊,居道教最高位,至唐宋时则将玉晨大道君与元始天尊,太上老君并列,称元始天尊为玉清元始天尊,太上老君为太清太上老君,玉晨大道君为太清太上道君,三者共称三清,故山东近代许多道观称三清观.3、《汉代神道论》东汉早期道教吸收了传统的民族信仰,奉天、地、水为三官,三官是主人间祸福的大神。《历代神仙通鉴》则说三官乃元始天尊从口中吐出,后降人间,即尧、舜、禹三位传说人物、后封为三官大帝,职掌人间祸福,鬼神迁移。因其职掌关乎每个人的利益,所以山东近代三官庙遍布各处,至今以三官庙为村名者仍存在。三、扩大英雄崇拜神队伍英雄为人类做出了贡献,为人们所崇拜,从而神化为英雄崇拜神,佛教传入中国后,为标榜自己,也把许多英雄神化并拉入佛寺供奉神之中,从而也扩大了英雄崇拜神的队伍。山东近代作为庙中神主的英雄神主要是药王与关帝。1、明清时期,主礼膜拜为一体的封授关帝全称关圣帝君,俗称关公,即三国时蜀国名将关羽,因与吴国作战而死,追谥为壮,缪候,当地人于玉泉山立祠。唐以前在民间无多大影响,北宋末年才封为公,是张天师属下神将之一,明万历以后,关羽发迹,被封为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关蚤帝君,又封夫人为九灵懿德武肃英皇后,子乎为竭忠王,兴为显忠王,周仓为威灵惠勇公,赐以左丞相一员,为宋陆秀夫,有丞相一员为张世杰”。“继又崇为武庙,与孔庙并祀”。“顺治九年,加封忠义神武关圣大帝”。10明清时代关羽成为人神之首,与文圣孔子齐肩而称为武圣,民间各行各业对其顶礼膜拜又甚于孔子。究其因有三。其一关羽忠勇神武,为国捐躯,统治者宣扬关羽是为了培养更多的封建政权的爪牙与奴才。其二关羽讲义气,坚贞不二,为下层百姓所崇敬,近代哥老会、青帮,洪帮等帮会讲究结把兄弟讲义气,便在关帝庙前顶礼膜拜,焚表立誓,立誓“有难同当,有福同享,不能同日生,但愿同日死”,故关羽是帮会中兄弟们的表率。其三关帝是三界伏魔大帝,那么人们便把治病除灾、驱邪辟恶、诛罚叛逆、巡察冥司等职能加在了关帝头上,巫婆神汉、僧道术士为借关帝之名,行利己之实,也对关帝职责之灵大张其说,在水深火热之中的人们为诉冤,为求精神解脱,便到关帝庙前烧香许愿,望关帝显灵,于是关帝庙的神灵愈炒愈火红,关帝庙遍及全国,关帝庙前的香火不断。2、医药销售私家车旧时代的下层百姓缺医少药,对神医便发生崇拜,于是在各处盖起药土庙、华跎庙,以祭圯医药大师孙思邈、张仲景、扁鹊、华陀、李时珍等,也有的盖三皇庙,祭祀黄帝著医书,神农尝百草,知药性。视本地情况,或春季、或冬季选择凡日在药土庙前举行医药展销。解放前平阴故县城南门外西锦水之畔建有药王庙,庙堂瓦房三间,正中塑有药王塑像,前有妙龄男女分立左右,男捧药箱,女托药盘,俗称药哥哥和药姐姐,该男女大概是司药或助手。三面墙壁上彩绘着神农医祖、扁鹊、华陀、张仲景、李时珍等历代名医。每年的四月十五日至四月十八日在此庙前举办物资交流大会,医药交易是一大项,许多善男信女们到药王庙前去焚香膜拜,虔诚的乞求药王降下“灵丹”为患者“打茶”,即取神水治病,求药王治病者,还要许

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