全球化背景下资本主义与社会主义关系新特点

摘要：正确认识和处理社会主义与资本主义之间的关系是当代社会主义国家面临的重大课题。在全球化条件下，资本主义与社会主义的关系出现了新的特点，即社会形态的对立性、社会发展因素的互补性、全球利益的价值认同性、主导地位的替代性。正确认识和处理社会主义与资本主义之间的关系，对于推动和加快我国社会主义现代化建设事业具有重要的理论意义和实践意义。自20世纪90年代以来，全球化问题已逐渐成为世界各国关注的焦点。一般认为，全球化是指人类不断跨越空间障碍和制度、文化等社会障碍在全球范围内实现充分沟通和达成更多共识与行为的过程。[1]全球化是个多维度、多层次的过程，这不仅指经济全球化、政治全球化、文化全球化和社会全球化等领域的全球化，还指参与全球化主体的多元化。全球化本质上是一个充满矛盾的过程，它包括一体化趋势与分裂化倾向、单一化与多样化、集中化与分散化、国际化与本土化等一系列悖论。可以说，全球化进程是一个统一与多样、合作与冲突并存的过程。社会主义与资本主义是当今世界两大主要对立的社会形态，全球化的客观进程无疑给社会主义与资本主义之间的关系赋予了新的形式和内容。本文所说的社会主义与资本主义关系的意涵是指两种不同社会形态或社会制度之间的关系，以及两种不同国家制度之间的关系。正确认识和处理社会主义与资本主义之间的关系，对于推动和加快我国社会主义现代化建设事业具有重要的理论意义和实践意义。一、社会形态的对立性自1917年十月革命第一个社会主义国家苏联诞生以来，在90多年的时间里，出现了社会主义与资本主义两大社会形态在全球并存的状态。社会形态是指与一定生产力相适应、由一定的经济基础和上层建筑构成的社会有机体。不同的社会形态有其不同的经济基础和上层建筑，不同的社会形态处于不同的历史发展阶段。社会主义是资本主义的必然替代物，两者分别代表无产阶级与资产阶级这对根本对立的阶级的利益。因此，从社会形态的角度看，这一对立关系主要表现为：无产阶级社会主义革命是以无产阶级的政治统治取代资产阶级的政治统治，以社会主义的公有制取代资本主义的私有制。实现政治统治和经济基础上的双重革命，是社会主义与资本主义之间对立的目的所在。社会主义与资本主义所体现的无产阶级与资产阶级利益的对立，是社会主义国家与资本主义国家分离乃至对抗的主要因素。西方发达资本主义国家为维护资本主市场的有限性在某种程度上反过来又制约了资本生存和发展的空间，资本需要出路。另一方面，中国、越南等社会主义国家经济迅速发展，市场潜力很大，但资金短缺，技术落后，管理经验欠缺。这样，资本主义与社会主义在资本与市场这一矛盾中相互补充、相互利用、互惠互利。对此，邓小平同志指出，发达资本主义国家“资本要找出路，贸易要找出路，市场要找出路，不解决这个问题，你们的发展总是要受到限制的”。[4]“从世界的角度看，中国的发展对世界和平和世界经济的发展有利”，西方资本主义国家政治家必须认识到，如果不帮助包括中国在内的发展中国家，“西方面临的市场问题、经济问题，也难以解决”。[5]三、全球利益的价值认同性全球化使各国的经济和社会生活联系愈益密切，一国或多国局部的地区性问题势必成为全球性的问题。社会主义和资本主义共同生活在地球上，全球问题是它们共同面临并需迫切解决的重大难题。尽管社会主义与资本主义存在种种矛盾与冲突，但在维护全球的政治、经济和社会稳定、维护人类自身生存和发展方面，两者存在着价值认同感。全球问题又称世界性问题，是指那些决定人类共同命运而且只有靠全人类的共同努力才能解决的问题。这些问题涉及自然、社会、精神诸多方面，如：生态平衡问题、环境污染、粮食安全、资源短缺、人口问题、难民问题、毒品犯罪、战争与和平、南北关系、民族主义、全球气候、国际恐怖主义、空间探索以及海洋开发等等都是全球问题。这些问题相互影响、相互渗透，具有以下特点;第一，全球性，即这些问题不是某些国家的局部地区存在的个别问题，而是世界范围内普遍存在的问题。第二，整体性，即这些问题涉及人类生活的各个部门、各个领域。第三，严峻性，即这些问题无论在性质上还是影响力上都具有挑战性和威胁性，直接关系到全人类的生存和发展。全球性问题的严峻形势客观上要求人们树立全球意识，也就是说，世界各国应在承认存在共同利益、人类价值或人类文化具有共性的基础上，超越民族国家、社会制度、意识形态等因素的障碍，从全球的视野认识和思考社会生活的发展。尽管当今世界社会主义与资本主义在全球性问题上由于各自发展利益诉求的差异，存在认识和政策上的矛盾和斗争，但随着国际社会对相关问题的相互磋商、交流、谈判的进展，全球意识必将逐步增强。正因如此，要树立全球意识，社会主义与资本主义必须改变原有对抗的政治思维，树立求同存异、共处竞争的意识，共同创造一个较为缓和、平稳的国际政治经济环境，改变传统上只片面追求经济增长的发展观，树立可持续发展观，实现自然、经济、社会、科技、文化特性及伦理观的协调发展，重建人与自然、人与人的和谐关系，摒弃“人类中心主义”发展观，在多极主体基础上建构全球性的交往共同体，并在全球范围内实现共同体内部的意义取向、价值认同。随着国际性的政治组织、经济组织、环境保护组织等日益增多，这些国际性组织的力量日益增强，全球利益的价值取向日益显露出来。例如，人权宣言、环境宣言、核不扩散宣言等都是这种全球价值认同的体现。需要特别指出的是，价值认同并不等于价值等同。价值认同是在承认各参与主体有自己的价值原则的基础上，对某一共同利益在价值观念上的认识趋于一致。价值等同否定了各参与主体的价值个性，强调参与主体只存在共同价值原则，没有各自独立的价值原则，这在统一性与多样性并存的全球化进程中是不可能存在的。全球利益价值认同，并不是资产阶级所宣扬的社会主义与资本主义两种制度运动的结果将合二为一而成为一种本质上相同的社会模式的“趋同”，因为这种“趋同”的本意在于让资本主义制度把社会主义制度吸收掉或融化掉。全球利益认同只是指社会主义与资本主义在各自坚持基本的经济、政治制度的基础上，在发展进程中某些现象、某些形式上的“趋同”。同时，必须看到实现全球利益价值认同是一个长期的、充满种种矛盾与斗争的过程，需要社会主义国家与资本主义国家以及全人类的共同努力。四、主导地位的替代性现在不断升温的全球化浪潮，是由西方发达资本主义国家发起、推动和主导的，是资本主义的生命所在：资本作为一种社会力量，只有不断积累、扩张才能生存去。“为了不致溃灭，资产阶级就要一往直前，每天都要增加资本，每天都要降低产品的生产费用，每天都要扩大商业关系和市场，每天都要改善交通。世界市场上的竞争驱使它这样做。”[6]全球化是资本主义生产方式的内在要求和存在状态，“资本主义如果不经常扩大其统治范围，如果不开发新的地方并把非资本主义的古老国家卷入世界经济的漩涡，它就不能存在与发展”[7]。资本全球性扩张是资本主义推动全球化进程的根本动力。对于这种现象，马克思恩格斯早在1848年出版的《共产党宣言》中就指出：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。……一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”[8]可以说，资本主义从自由资本主义到垄断资本主义的发展史，也就是资本主义在全球范围内的扩张史。这种扩张直到现在已形成了一个庞大的“中心—边缘”结构体系：以资本主义为经济中心，以其他经济为边缘;以货币关系为中心，以其他关系为边缘;以少数资本家阶级为中心，以大多数工人阶级为边缘;以少数压迫民族为中心，以大多数被压迫民族为边缘，等等。因此，犹如生产不仅是物质财富的生产，而且是生产关系的再生产一样，西方发达资本主义国家主导的全球化，既是经济、科技、信息在全球范围内的延伸，又是资本主义生产方式、社会模型和意识形态的扩张。其本质是要在全球范围内建立起单一的“全球资本主义”。然而，全球化趋势并未改变资本主义的历史命运。资本主义在将其文明成果扩展到全世界的同时，也不可避免地将自身固有的矛盾在全球范围内扩展，重现了资本主义的各种矛盾和痼疾。资本主义基本矛盾虽然在“中心”地带得到暂时缓解，但却造成了世界性的贫富分化和动荡危机，导致了世界经济的“中心地带”与“边缘地带”、发达国家与发展中国家等等之间的矛盾与冲突日益凸现出来。资本主义主导的全球化不会消除资本与劳动、资产者与无产者以及资本主义体系的其他矛盾，只会使这些矛盾以新的形式在全球范围内展开。资本主义基本矛盾由国内转向全球，其基本矛盾及其所体现的一系列社会矛盾的程度将更为尖锐。“必须经常扩大是资本主义生产存在的基础，而这种经常的扩大