明代北方地方知县张信民先生的心学思想

明代北方地方知县张信民先生的心学思想

杨明新学是中国封建社会末期最重要的思想理论。然王学的影响主要在于南方,而“北方之为王氏学者独少”。(P636)洛阳虽为理学名区,明兴以来渑池曹端又被誉为有明“醇儒”之最(卷九十二),但至嘉靖年间,尤时熙却独慕阳明良知之说,在洛阳首传其学,洛阳学风开始丕变。(P5)尤氏之学,因其弟子孟化鲤大兴书院、讲会而风靡河洛。能绍孟氏之学且光大之者,又以张信民、王以悟和吕维祺最为著名。数代学者的努力,终使洛阳成为明代心学在北方仅有的两个传播中心之一。(P636)惜学界对明代心学在北方的传播尚不够重视,对这些学者尚缺乏基本的研究。故不揣浅陋,试对河洛心学中坚人物之一张信民的哲学思想给以初步探讨。1归里兴学,字幼清张信民(公元1561年~公元1633年),字孚若,号抱初,因“读洗心藏密之语”,故又自号洗心居士。渑池(今地属义马市新区办事处即原千秋镇张马岭村)人。七岁时,“就外祖郭凤池学,禀乡之先辈曹端为学程”(卷一)万历十四年(公元1587年),负笈新安,求学于孟化鲤。万历二十一年(公元1593年)登选籍,次年入太学。一年后,即归里兴学。万历三十三年(公元1605年),入都谒铨,“以人材掇天下第一,授秦陇西县知县”。万历三十五年(公元1607年),以不避权贵,被诬,谪为关中按察司检校。遂“与冯少墟订商问学,日夜匪懈”。万历三十九年(公元1611年),任山西大同府怀仁县知县。万历四十四年(公元1616年)辞官归里。此后于故乡专力于著书讲学。崇祯六年(公元1633年)五月二十八日,卒于家。事迹详见其弟子冯奋庸编、后人张宏文续编《理学张抱初先生年谱》。张信民著述甚多。有《四礼述》、《训蒙要纂》、《日钞》、《理学汇梓剖疑》、《讲学会解》、《一噱録》、《印正稿》、《洗心録》和《曹月川先生年谱》等,并刊刻《洛西三先生要言》。今所存者有《曹月川先生年谱》、《印正稿》及《续中州名贤文表》所辑《张抱初先生文集》。2“求于内,求于外,为人之心物。”卷四第4页张信民为阳明心学北传洛阳的第三代传人,其思想有着鲜明的心学特点。他以为“道人人俱足,欲仁仁至,反求即得”。(卷五)“人各有心,皆能为圣,只在著察不著察之间。”(卷一)“大抵圣人之学,是求于内,不是求于外,故格物只是格吾之心物。”(卷四)然而,张信民生于传统理学名区河洛,自幼仰慕乡贤曹端,又娶曹端之后为妻,故受传统洛学及曹氏之学影响甚深。加之他所处明末之世,社会思潮处于激烈动荡之中。其时不仅程朱理学受到了空前的挑战,王学末流之弊亦为学界所痛砭。受此影响,张信民的思想折衷于程朱阳明之间,对二者进行了扬弃与融合,从而以积极的姿态回应了时代的挑战。其哲学思想主要体现在以下几个方面。2.1德“人欲”之合理性天理人欲是宋明理学的核心问题,对此张信民有较多的论述:潘若璧问理欲二字,先生曰:“理欲之端甚多,亦甚微。大率无所为而为者理也,有所为而为者欲也。即从师讲学一事,岂不是理,然藉此以济其私,则虽理亦欲也。若中心无为,纵人谓我趋利,谓我附势,独何伤。是似欲亦理也。”(卷三)人心非学则私欲蝟起,那有清宁时候。故无事者少,惟纯于学者,心一于理,则不见可欲,常若无事。此即酬酢万变,皆为所当为,谓之有事可,谓之无事亦可。(卷三)以上所论,张信民从道心惟微的角度,对天理、人欲进了辨析。他认为理与欲不是绝对的,有似理实欲者,亦有似欲实理者,关键在于心中是否无为,即有无私心杂念。这种说法无疑有其深刻的辩证性。在回答学生冯奋庸“天理人欲,不容并立”之疑问时,他又说:天理人欲,亦不是对待的事物。出乎理即入乎欲。如道心人心,岂有两心。只不是道心便是人心了。(卷五)此处所论,乃从同一性中论天理人欲,认为人欲并非与天理相对立,而是可以并立的。这便强调了人欲存在的合理性。当然,张信民虽在一定程度上强调了人欲的合理性,但在天理人欲之中,他仍是以天理为本的。他说:“非礼不视听言动,则视听言动皆礼矣。不是存理在一边,遏欲在一边。盖存天理则人欲自然退听,不待遏欲而自无不遏耳。若有人欲窃发,亦因存天理有间断处耳。若是存理无间,人欲何至窃发?所以谓存理为不遏之遏也。尚在遏上用功,则遏一欲,复生一欲,灭东生西,如何遏得。不几劳苦终日乎!”(卷一)天理存则欲不遏自遏,天理不存,而在遏上用功,则不惟欲不可遏,且只能劳苦终日而已。2.2审明乐的内涵孔颜乐处、浴沂气象,为周敦颐以来理学家所关注的重要议题,关涉到治学的心境。至王阳明又提出“乐是心之本体”(《答路宾阳》)(P192),遂使当时“求乐”成为一大风尚。张信民称学为“悦心之学”(卷六),非常强调乐的心境。天启二年(公元1622年)作诗曰:“漫说游行无所开,狂狷独在个中裁。此时此景乐无际,不减春风沂水来。”(《登老君阁》)天启三年(公元1623年),他筑同乐堂,且自题对联曰:“霁月光风窃比濂溪夫子,傍花随柳期同明道先生。”就在去世的那年,他已经72岁高龄,仍经常“乘兴而歌”,且为诗曰:“倦来曲肱,饥来藜羹。清风满庭,绿竹飘英。俯仰林泉,何虑何营。造物与游,以乐吾生。”又曰:“解组归来乐意赊,小亭兀坐寂无哗。闲来移筑山前石,静里栽培庭畔花。满架云编消岁月,一犁春雨润桑麻。更偕朋伴涉园趣,共看沙鸥渡水涯。”晚明阳明后学每以求乐之名而失于检点,甚至“猖狂自恣”(卷二)。另一方面,乐亦与传统的敬慎戒惧思想似有冲突,故有人对“乐学”半信半疑。因此,有必要对“乐”的义理进行严格辨析,方能使人不误入歧途。为此,张信民在与学生的质疑问难时,反复审明乐的内涵。且看他的有关论述:潘若壁问曰:“‘云淡风轻近午天,傍花随柳过前川。’何以为乐?”先生曰:“尝闻王心斋先生《乐学歌》有曰:‘人心本自乐,自将私欲缚。’人惟不知有真乐,而以私欲为乐,日驰逐于烦恼场中,遂所私则乐,不遂则不乐。得所欲则乐,不得则不乐。患得患失,那有乐的时候。将视风云花柳俱属可憎之物,而一般意味,谁能知之。圣贤胸次,如天空海阔,天地万物皆吾一体。故风云花柳,咸是乐境耳。以流连光景方之,悬矣!”(卷三)潘彦甫问曰:“学有真乐,何以君子有三畏?”先生曰:“畏者此心之惕励。君子以戒惧而成其为君子,所以坦荡荡。小人以无忌惮而成其为小人,所以长戚戚。然则畏非至乐耶。”(卷三)自反无愧,则顺亦乐,逆亦乐?(卷四)学未有乐而不由于苦者。昔颜苦孔之卓,不苦何以到卓尔地位。苦所以至乐也。乐不苦矣,其于学也几乎?(卷五)允化曰:“请问戒慎恐惧为乐。”先生曰:“吾心原是乐的。只率性而行自然戒慎恐惧,兢兢时勤,则此心浑是天理。活活泼泼,与鸢飞鱼跃同一机趣,乌得不乐?故君子戒惧则乐,放纵则不乐,岂不是戒慎恐惧为乐?若小人自泊其性,乐其所以亡者,岂得与君子例论?”(卷三)会日垣曲会长王永锡(字反己)徒步来谒。问曰:“家师辛先生言:‘前看敬字是严谨的,今看敬字是活泼的。’未知是否。”先生曰:“最是。最是。昔孟先生与山东孟我疆先生于同志中最善。我疆任山海关,老师偕王幼真往候之。我疆见幼真过于谨饬,曰:‘学是乐的,不是苦的。若拘促甚,反苦而不乐,何以为学?’即此可以得敬字旨。盖敬者主一无适之谓。阳明先生云谓主于一理而无他适也。主于理则敬亦是乐,何尝不活泼也。”(卷二)先生暨幼真王先生、见室张先生俱侍孟先生侧,孟先生曰:“先儒教人寻孔颜乐,所乐何事?”……先生曰:“天理。”以上所述大体包含以下三层意思。一是借王艮(字心斋)《乐学歌》倡明了乐为心体的本然状态。此亦王阳明“乐是心之本体”(《答路宾阳》)之意。(P192)既然乐为心之本体,“吾心原是乐的”,致学又是致良知,求其本体,焉能不乐。故致学的过程也就是求乐的过程。所谓“自反无愧,则顺亦乐,逆亦乐”正是求得良知本心使然。而所谓“乐是天理”,也正是朱熹“所谓心无私欲即是仁之全体……但须识得此处,便有本来生意融融泄泄气象”的境界(《答林德久》)(P3170)。二是从“天地万物皆吾一体”之角度,论述了无处不乐、随地皆乐的思想。风云花柳,表面看是身外之物,其实亦与吾同体,故其生机可乐之处,如鸢飞鱼跃,亦为吾之乐。作者在《北游记》中曾云:“见山之壁立,即吾乔岳之度也;见水之流行,即吾变动之机也;见草木之蓊郁交映,即吾日新之德,富有之业也。”世俗之人以“流连光景”目之,则仅是情绪、感情之暂时之乐而已。三是指出了畏与乐、苦与乐、敬与乐的同一性关系,反对将二者割裂。这与王畿所云“惧与乐非二也”(《答汪南明》(卷三))及吕坤批评王艮之学为“不曾苦的甜瓜”相似。(P150)可以看出,张信民对乐的涵义辨析是非常细微而且充满辩证色彩的,堪称正本清源之论。他不仅从学理上论证了乐的必然性,而且使人看到真乐与私欲之乐的不同,看到了乐与戒慎恐惧之间的同一关系。这对于纠正当时王学末流之弊是有积极意义的。2.3是严于求于心,以明目张胆,直下承当除了对乐的涵义认真辨析,使人不入歧途之外,张信民还强调了为学心境的另一面——敬。也就是程颐“涵养须用敬”之意。《正学会语》载:会日见诸同志屏息敛容,先生喜甚,曰:“即此可见心存敬畏所在。然能时存此心于处事接物之际,与此时一辙,便是为学真实处。……盖学者功夫,离不得敬字。自克欲存养,于学问事业,非此一字,不能有成也。虽下至仆隶,无敬心便不能成规矩。……通上下,彻贵贱,不可无此敬字。”(卷一)常惺惺自是工夫。……敬者,圣贤所以成始而成终也。(卷一)人惟心不小,则纵其所之,奚所不至?惟常存小心,择地而蹈,谨密周慎,何事不成?在昔尧兢兢,舜业业,文王翼翼,周公几几,皆是也。(卷一)敬虽为传统洛学由来已久之主张,然张信民所处之世,王学末流以放纵邪僻为高,故而张信民强调程朱之敬,实乃有为而发,有极强的现实意义。另一方面,敬慎者若达不到一定的境界,易流于畏惧退缩,柔弱易欺,这与儒家的担当意识必然产生矛盾。为此,张信民在回答李多闻“不免人毁谤,奈何”之问时,又详细辨析,指出了“大胆”的重要性。他说:“盖德高谤兴,道高毁来,理之常也。若此处立脚不定,则慎而无礼,流而为葸。故必明目张胆,直下承当,斯是非不挠,中立不倚,倘毁言一至,辄尔消沮,则又小之害也。”(卷一)在回答洪仁夫“一一忍让,何如”时,他又进一步提出:“忍让自是好处。第未知凡事果求于心无愧否?极而人欺人辱,亦果然如天空月霁,无一毫芥蒂否?”(卷六)这里的“明目张胆、直下承当”,颇有先儒当仁不让的气概,而“天空月霁”的气象则如同宋儒周敦颐“光风霁月”的洒落之风。另外,在前引孟秋称王以悟过于拘谨之语中,也可以看出张信民对敬与乐关系的一个观点:过于拘谨,则达不到真乐,达不到所谓的无待、逍遥的自由状态。2.4吾儒为人之心,为人谋世在张信民的有关论述中,相当深刻地探讨了实学问题。首先是对理学核心问题“道“的解释。他以为:“道不可名,故就人所当行处强名曰道耳。君在当忠,行忠便成个忠道。亲在当孝,行孝便成个孝道。推之悌兄长,别夫妇,信朋友,莫不皆然。盈天地间,何者非道,何处不当行道?故可行则为道。”(卷六)这个解释便将理学以来日益玄虚的道重新拉回到现实中来。其次是对释道弃世的批评。他说:“释迦亦有妻子,老聃亦有君臣。但其教欲出世,日渐流落不好,恐君臣累便绝了君臣,恐父子累便绝了父子,恐夫妇昆弟朋友便绝了夫妇昆弟朋友,一味以虚无寂灭为高,然究竟不能离此五者。若吾儒,君臣还其为君臣,父子还其为父子,夫妇昆弟朋友还其为夫妇昆弟朋友,乃是经世之学。……盖异端以槁木死灰为心,吾儒以视听言动为心;异端以知觉运动为性,吾儒以万物一体为性。此吾儒异端之辨也。”(卷四)又说:“佛是西方神圣,于理极明,只是偏于独善,故不能治天下国家。”(卷五)“异端虚而虚,吾儒虚而实。异端无而无,吾儒无而有。异端寂而寂,吾儒寂而感。异端灭而灭,吾儒灭而生。”这里有对释、道空寂、出世、独善的批评以及对儒学实、有、感、生特性的把握,充分体现出对人世的关注。第三是对儒家“独善其身”思想的反思。尤其值得一提的是,穷则独善其身长期以来为儒家所推崇,而张信民却将其归结为异端之特点,这显然可见范仲淹《岳阳楼记》“居庙堂之高则忧其民,处江湖之远则忧其君”的襟怀,此尤可见其经世之志。他的这一思想在《杨时应蔡京召辨》一文中表现得尤为突出:“士君子伏处衡茅,不当事任,虽具义胆忠肝,何以自效?故必乘时而起,而后朝政阙失得以匡救。倘坚执不事,则视国家如秦越,人之肥瘠,了不介意,亦忍矣。”基于这种思想,他反对学生“为举业有妨德业,欲去举业”的观点,积极鼓励学生参加科举考试:“学固大行不加,穷居不损,然亦须得位方能道之大行。道小用之则小效,大用之则大效。与其行一方,何若行一国?与其行一国,何若行天下?非得位为荣也,必行之天下而后四海蒙福也。”第四是对躬行的强调。他说:“讲学贵在躬行,不然学人口语,拾人余唾,有何益处?”(卷三)在知行关系上,他更重视行,以为“知而不行,还是知的未真,能行才是真”。“行忠方能知忠之味,行孝方能知孝之味。不能知味,只是不能行道。人莫不饮食,鲜能知味。正以人皆备忠孝之德,而不能尽忠孝之道,为不知味。”(卷三)又说:“知而不行便不得为真知。是知行两失了。故惟讲而知,知而行,方见讲之为贵。不然清谈废时,则亦无为贵讲矣。”(卷五)在言行关系上,他也更看重行。他的学生上官汝敬欲推行乡约,颇感其难,问之于他。他说:“吾愿汝敬以身讲,不愿汝敬以言讲。身讲将其事渐明,不然既能解说文义,终非善讲也。”(卷五)张信民重实学,且能躬行之,故所至皆有惠政。任职陕西按察司检校司时,当地人士评之曰:“学有渊源,才堪经济。抱内圣外王之略,具开天辟地之手。”任怀任知县时,巡抚涂镜源巡历至怀仁,“见先生德政翔洽,喜曰:‘正以观实学之效。’”吕维祺赞之曰:“学非不讲之为忧,惟此躬行之为贵。”张信民堪称一位实践之儒。3“道”“善”张信民有着相当融通的学术态度,这种态度表现在许多方面。一是君子小人之辨。历来儒者皆严君子、小人之辨,常有“微斯人,吾谁与归”之叹。张信民对此则持相反意见。《印正稿》载:李实甫问曰:“朋友一也,而有君子小人。吾侪只亲君子,何如?”先生曰:“固说得是。然君子小人,亦何常之有?小人而回心向道,则君子也。君子而改节易行,则小人矣。吾侪又不敢以小人待人,至无与为朋。必乘机指引,便未可歇心也。君子之心每如此。”(卷六)也就是说,君子、小人,皆为处于变易之中。若执着于君子小人之辨,则至于无朋可交。正确的做法便是乘机指引,随时教化。在回答冯奋庸“圣人直视小人如浮云之过太虚”时,他说道:“处一化齐。顺固顺也,逆亦顺也。”(卷六)进一步探讨了对所谓“小人”的正确态度。二是对道的态度。他说:“道固各有攸当,不可执此律彼。”(卷六)弟子潘彦甫问守心之法,他说:“心活物也,如何死煞守得?……惟心一于理,……有时而执极不变固守也,即有时而变易从道亦守也。”(卷三)正因有如此融通的思想,他对礼制的看法也相当通达,以为可以“以非制为制”(卷二),且以为“孝子有终身之孝,岂在区区冠服间哉”!(卷二)三是对佛道的态度。张信民不仅不笼统地去反释道,反而以为释道皆与儒有相通之处,故可以释释儒,以道释儒。他的学生见到石佛庵