企业耻感教育的伦理反思

企业耻感教育的伦理反思

产业伦理文化是一种精神生产力，是企业核心竞争力的重要组成部分。它与企业物质生产力一起构成了企业生产力的整体效果。一些规模大的公司已开始聘请专门的企业伦理顾问,并对雇员进行诚信、责任的伦理教育。企业伦理文化体系的构建固然重要,但在企业员工的思维和行为中,在企业的经营理念中,若没有耻感与良心的萌动、确立,诚信和责任等伦理原则只能是一种良好的社会道德愿望。所以,耻感不仅是人性的“大端”,更是现代企业管理文化的基石。一、文化方面的问题何谓耻感?它“是指行为主体依据自己内心深处善的标准,对特定行为现象所做出的否定性评价而产生的愧疚、羞耻、不安与畏惧的心理体验”。美国文化人类学家本尼迪克提出了一个著名的“文化模式”:东方文化尤其是中国文化是“耻感文化”(shameculture),西方文化是“罪感文化”(guiltculture)。然而,这一东方传统文化中的精髓部分正在我们所要抛弃的。在经济领域,许多企业为了追求经济效益的最大化,不惜采用各种恶劣手段,且不以为耻,没有负罪感、内疚感,丧失了基本的社会良知。经济领域的败德现象使我们深刻认识到,一个没有耻感意识的企业注定不能获得长远发展,一个没有耻感意识的社会更是没有前途的。正如康有为所说的:“人之有所不为,皆赖有耻心;如无耻心,则无事不可为矣。风俗之美,在养民知耻。耻者,治教之大端。”(一)道德规范的教育耻感自身是人之为人的一种内在的精神活动和道德约束力量,是一种否定性的自我心理体验,这种心理体验使人无论是否有外在法律的监控,都能够在行为发生之前做出自我约束。因此,“羞耻感实际上体现了一种自我反省、良知警醒的普遍意义”,“具有道德自律性与道德良知性”,能够促使道德主体中断自身的不良行为,达到“善”的境界。自律作为个体道德发展所实现的一种品格或是道德发展过程中所达到的一种境界,是以耻感的发展为基础的。在事前,人只有知耻才可能控制自己的“非分之想”,才有可能把行为控制在合理的规范之内;在事中和事后,人只有感到羞耻,才有可能对行为进行自我调节和自我匡正,提高遵守道德规范的自觉性,实现道德上的自律。“有耻感,才有自律精神,才有自律能力,才有向善而行的勇气与力量。”这就是我们进行耻感教育的价值诉求。美国兰德公司对世界500强进行了多年的跟踪调查,发现凡是百年不衰的企业都普遍重视企业伦理文化建设,注重伦理道德意识的渗透以及运用伦理道德手段进行管理。加拿大工学院以曾经设计失败而倒塌的桥梁钢材为材料,为学生配发“耻辱戒指”,激发学生们在工作中精益求精,“耻辱戒指”不仅为学校赢得了声誉,也为国家发展做出了贡献。他山之石,可以攻玉。在当代社会,企业进行伦理文化建设以耻感教育为基石,不仅可以促进企业员工个体耻感的发展,使其逐步成为具有自律品格的当代公民,还可以外化为企业的经营理念,实现企业作为行为市场主体的自我约束和限制,进而形成和谐有序的社会秩序。(二)中国耻感文化的观点与价值取向我国社会正处于社会主义市场经济的建设时期,市场经济的自发性和逐利性特征,使个人主义和功利主义思潮充斥于社会生活的各个领域。企业在市场经济逐利性理念的驱使下,容易诱发见利忘义、舍义取利的拜金主义行为趋向。中国儒家学说宣扬“修己以安人”、“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”,这些传统道德要求具有很强的自律性特征。虽然传统文化对自律的要求是针对个人的,但企业作为人来经营的经济实体,仍可以把这种观念外化为企业的经营理念。但是,一个不可回避的矛盾出现了:企业是以经济效益作为追求目标的,而自律的道德观念经常会与企业的当下利益追求发生冲突。那么,如何解决这一矛盾呢?早在先秦时期,先秦儒家在提出以“义”为耻荣评价标准时,并没有否定排斥利。他们认为,作为“义荣”行为回报的“势荣”是正当的,也是值得追求的。但是,那种以不义之道所获之“势荣”,必须唾弃。中国耻感文化在“义”、“利”关系问题上,特别强调“先义后利”、“义以为上”。马克思主义从历史唯物论出发也认为,“既然正确理解的利益是整个道德的基础,那就必须使个别人的私人利益符合于全人类的利益”。任何时代,个人的道德观念、自律性都决定于特定的经济关系,“归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行的生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念。”社会主义市场经济不只是讲利益原则和经济效率,它也是一种“法治—德治经济”,以此指导企业进行以耻感教育为基石的企业伦理建设,有助于消解经济体制转轨带来的消极影响。二、企业耻感教育是企业员工道德教育的开始如何才能重塑中国企业的耻感文化?从企业的角度来看,进行耻感教育是根本途径。黑格尔认为,耻感作为人的第二天性是后天养成的,教育是养成第二天性的途径。所谓企业耻感教育,就是通过教育培养企业员工的耻辱感,从而在企业中树立以行不道德之事为耻的经营理念,用负责任的人格来约束每一个企业员工的行为。因此,对企业进行耻感教育不是某个部门能够在短时间内解决的问题,它是一个系统工程,需要有科学合理的制度来保障,需要遵循思想教育的规律来建立一套能够针对思想教育工作特点的教育机制。(一)强化对企业品牌的认同认同机制的实质是一种心理认同机制,这是耻感教育的基础。通过对企业耻感的认同,使企业自身的耻感内化为所有员工心灵深处的道德理念。马克思说:“理论一经掌握群众,也会变成物质的力量。理论只要说服人,就能掌握群众,而理论只要彻底,就能说服人。”这种观念一旦被认同,就会牢牢植根于人们的认识系统之中,成为人们行动的指南,从而支配和规范个人或群体的行为。对于企业家而言,应该认同耻感教育与企业品牌塑造二者的完美结合。企业要认识到,耻感教育是一种投入(Investment)而非成本(Cost),这是一项关系到企业未来发展的战略投资,要把企业的耻感教育纳入到企业发展规划之中,用制度来约束企业的活动。对于企业员工而言,应该认同企业的耻感理念。耻感教育要真正深入人心,就必须建立在全体员工对企业耻感理念的了解和认同的基础上。耻感教育最终是要落实到每位员工的具体行为中,这就要求企业必须把企业员工的个人规划(包括个人道德追求)与企业的长远发展规划结合起来,让员工认识到,他们代表了企业的形象,企业发展的问题与他们息息相关,以此来增强员工的主人翁意识,成为“企业内部的企业家”。只有增强员工的主人翁意识,才能使他们产生强烈的归属感,企业的道德理念才能成为指导员工的个人行为理念。(二)营造良好的学习环境,充分发挥受教育者的作用情感机制是耻感教育过程中的有效方式。卢梭将道德归诸良心,认为“良心是情感不是判断,是感觉不是理智”。教育家裴斯泰洛齐甚至认为,道德教育就是一种情感培育的教育。思想道德教育的对象不是事物,而是人,枯燥的说教不但起不到应有的效果,反而容易让员工产生逆反心理。在耻感教育过程中要特别注意讲究方式方法,在教育过程中一定要贯彻“以人为本”的人性化教育理念,实施情感教育,以情感人。教育者可以和受教育者进行“角色互换”,从而达到情感相容,形成理想的沟通情境。哈贝马斯认为,“理想的沟通情境”具有以下三个特征:每一个说话和行动主体均可参加讨论;个人均可质疑任何提议,可在讨论中引入任何提议,并可表达其态度、愿望和需要;没有讲话者会受到外来或内在的禁止而不能行使上诉的权利。教育者要充分尊重受教育者,带着欣赏的感情去看待他们,双方应当建立合作型教学模式,都承担合作角色。双方在情感上互相信任之后,企业耻感理念才能真正扎根于员工的内心。(三)企业、政府发挥相互协调作用联动机制为企业耻感教育搭建了一个互助平台,它是指在政府与企业、企业与高校以及企业之间建立联动机制,政府部门主动帮扶倡导,企业和高校优势互补,企业之间互相协作。耻感教育可以看作是一种“准公共产品”,需要政府、高校和企业等相互协调、相互合作。政府要在其中扮演主导角色,由政府出面对企业进行宣传教育,明确企业的基本要求和规范,出面协调各方面关系和彼此间的利益。政府可以通过树立企业道德模范来进行耻感教育,既起到宣传企业的效果,又可以形成良好的社会氛围。高校可以协助企业进行耻感教育,把思想教育延伸到高校之外,进一步增强企业参与高等教育投资的热情,同时也减轻政府投资高等教育的压力。企业可以利用企业协会这样的民间组织共同进行行业内部的耻感教育,以减少不符合社会道德的恶性竞争,形成全行业良性竞争的风气。这样,政府、企业和高校之间就能够形成多方共赢的局面。(四)“三鹿事件”事件对现代社会的影响监督机制为耻感教育提供了有力保障。所谓监督机制,就是要发挥政府、企业协会、企业自身等各部门的优势,合力拓展延伸网格化监管格局。政府各部门要对企业耻感教育效果进行必要的外部监督;企业要发挥自身的专业优势,进行自我监督和主动检查;企业协会要对不良企业行为设置黑名单,以经济惩罚或者行业除名的方式纠正不良行为。“三鹿事件”启示我们,一个行业中如果出现一家企业有不良的经营行为,必然导致整个行业受损。“惩治无耻是预防和遏制无耻蔓延的有力保障”,要避免因不良行为导致的处罚力度小而使企业无所顾忌。如果有企业借助无耻行径来获取高额利益,而付出的成本极低,势必会在整个行业内部甚至是社会内部形成不良之风。此种“不良行为一旦形成风气,除了极易产生‘耻感麻木’外,也很容易随着回报的递增和得不到有效制裁而形成‘路径依赖’(pathdenpendence)”。美国有3/5、欧洲约有一半的大企业设有专门的伦理机构