劳动哲学视域下的劳动与正义问题

劳动哲学视域下的劳动与正义问题

身体是历史的范畴。如何界定身体问题，就必须将其置放于人类劳动活动的基本结构本身，在人类劳动活动的基本结构中寻找身体问题的密码。身体是在劳动的时间过程中创造出来的。“劳动是一切人类生活的第一个基本条件，而且达到这样的程度，以致我们在某种意义上不得不说：劳动创造了人本身。”一、劳动中蕴含社会生活的本质本体论乃是对世界生成根据的理论回答。世界是建立在劳动基础之上的世界，劳动构成世界生成的本体论依据。这是马克思恩格斯哲学本体论的基本立场。事实上，马克思恩格斯哲学“正是从劳动的视域，深入揭示了作为生活世界之主体的现实的人的劳动本质，深刻揭示了作为生活世界之基本内容的社会交往关系的物质生产劳动实质，从而把哲学的目光聚焦于生活世界的劳动根基上，在劳动及其关系中求解人的本质，在劳动中揭示社会生活的本质和内在逻辑的。”人最初表现为群居动物，人尚属于自在的存在，人与自然处于浑然一体状态，即“直接的统一体”，“由于劳动和生产的自然条件之间的直接统一，生产方式和个体所处的关系之间表现为自然状态；也就是说，它们表现为事物已经存在的方式，对个人来说是既定的，而不是由他们所创造的。”二、非能动性社会中的劳动辩证法是以批判的革命的立场处理人与世界关系的方法。马克思恩格斯将其辩证法奠基现实的人的物质生产劳动基础之上，使辩证法超越了意识辩证法的抽象的精神劳动，完成了辩证法的革命性飞跃。“劳动被视为是主体和客体辩证运动的中介、人与自然之间物质变换的转换器以及人与人之间交往活动的桥梁，并把劳动活动及其发展看作是社会历史变迁的深层根由，从而劳动成为理解马克思辩证法的根本切入点，劳动辩证法因此构成马克思辩证法的核心规定。”人最初表现为非能动性的受动群体，其存在的第一个前提是自然形成的共同体，个人以自然形成的共同体形式来占有再生产自身和使自身对象化的活动的客观条件。也就是说，个人还没有利用工具进行劳动来创造出属于他的对象世界，也没有在对自然的客观条件的占有中生成属于自己的个人身体和个人本质的普遍性和全面性。正是对象化的劳动活动，才将自己的生命和本质力量物化到劳动产品中，同时也将自然客体的元素和能量体系进入到人的身体和本质力量之中，这样就将人与自然之间的主客体辩证关系得以历史地建构起来，最终将人与动物区分开来。在对象化的劳动过程中，人从纯粹受动的存在物，发展为能动的受动的存在物。从此，“人靠劳动来定义和标显自身。”三、劳动与认识发展认识论是关于认识的本质及发展规律的哲学理论。马克思恩格斯将认识的基础奠基于现实的人的劳动活动之上，实现了对经验论和唯理论的双重超越，使马克思恩格斯的认识论真正成为科学的认识论。对马克思恩格斯认识论的探讨，必须坚守身体的感性的对象性活动的基础，从身体的感性的对象性活动中发展出人的认识能力，使认识论真正完成从意识哲学向实践哲学的转向。劳动是认识发生的前提和基础。从发生学视角看，人类的认识与物质性活动是浑然一体的，在相当长的历史时期里，二者都具有一致性和一体性，认识就发生在人们的物质性活动之中。劳动是认识产生的基础，一切认识活动都是在劳动活动中产生和发展起来的，脱离劳动的纯粹的认识是不存在的。唯有物质生产劳动活动，才能在认识主体与认识客体之间架起沟通的桥梁，认识才获得了生成的可能性与现实性。劳动是认识发展的动力。劳动作为主观见之于客观的物质性活动，劳动活动改造了客体世界，不断提出需要解决的新的认识课题，不断提供回答哲学新课题的新经验和新材料，不断提供解决新课题的物质手段和物质工具；劳动活动改造了主体世界，不断增强和完善人的身体系统的结构与功能，不断提升和丰富人的认知系统的高度与水平。人们在劳动的推动下，不断打破行为上的旧习惯，冲破认识上的旧框架，突破头脑中的旧思想，从而引发认识上的新飞跃。因此，劳动作为现实的人的生存方式，构成了人的认识不断发展的不竭动力。劳动是认识发展的目的。认识的目的不仅是以理论思维来解释世界，更重要的是回到劳动活动及其过程中，化为改造世界的现实力量。事实上，认识的目的是服务于人的需要，“人的需要在何种程度上成为合乎人性的需要，就是说，别人作为人在何种程度上对他来说成为需要，他作为最具有个体性的存在在何种程度上同时又是社会存在物。”人最初表现为拥有本能意识的群居动物，人的认识发生之初尚属于动物本能式的认识，这种动物本能式畜群意识是与其“动物式的本能的劳动形式”四、劳动是非价值性存在的社会劳动价值观是人们对社会价值现象问题的根本看法和总的观点。马克思恩格斯将价值的基础建立在现实的人的劳动的基础上，认为劳动构成人的根本的生存方式，劳动创造了价值，劳动构成价值的主体本质，将劳动解放视为人类解放的核心内涵和现实路径。“劳动是劳动本身的非对象化的存在，因而是劳动本身的非对象的，也就是主体的存在。劳动不是作为对象，而是作为活动存在；不是作为价值本身，而是作为价值的活的源泉存在。”人类最初表现为非价值性存在的群居动物。非价值性存在是劳动的最初形式，劳动就是取用自然界现成的东西，尚没有使用劳动工具，也无须改变现有东西的存在形式。也就是说，劳动还没有获得历史时间性，还没有成为价值创造的尺度，价值依然属于自然存在物范畴，价值还仅仅是人对自然条件的一种直接使用关系，人对自然条件的使用关系是以有机共同体为中介的，在这种有机共同体中，每个个体都把自己作为共同体的成员而存在，并以共同体成员的身份，来完成对共同体财产的占有。无论是劳动者的身体，还是劳动的客观条件，抑或劳动的成果，都不表现为劳动的产物，而是表现为劳动的自然前提。与石器时代的劳动形式相适应，劳动主要地表现为直接性，劳动一开始就被设定为社会劳动，而不需要经过交换的中介来完成。当劳动者打制第一把石斧，“无论是从主体方面还是从客体方面，都是使猿人由过去奴隶般服从于自然造化，开始转到既接受自然造化又同时造化自然的新的生存方式上来。”五、劳动的教育功能历史观是关于社会历史发展的根本观点和理论体系。马克思恩格斯将历史的前提置放于现实的人的劳动的基础上，劳动是时间生成的本体论基础，时间成为历史性时间，即“时间是人类历史的时间。人类历史离开了时间就不再是一种现实的历史，同样，时间离开了人类历史就不再是一种时间性的存在，而是一种绝对或永恒的时间，绝对或永恒的时间已经不再是时间本身了，人类只有在历史性时间中才能真实地展现自我。”人类最初表现为非历史性的群居动物。劳动本初是非工具性劳动，非工具性劳动是动物的本能式生存方式，非工具性劳动还没有形成劳动的社会性，也就没有产生促使时间成为历史性时间的客观条件，时间表现为非历史性时间，即时间还是自然时间，劳动无法在非历史性时间中创造人的身体，人的身体还表现为自然身体。正是劳动工具的使用，使人的身体“不再停留于以往的‘人——环境’系统中发展了，而在新形成的‘人——