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苏格拉底的法篇对话

一、诗与哲学之争中的人剧中有八名人物。除了作为证人和证人外,其他七人还说他们对上帝的赞美,尤其是苏格玛和亚历克巴尔。第一种认为她对爱的看法是由一位名叫迪奥提玛的预言家教的。后者起初就缺席了。在谈到网格后,他不得不尝试酒来尝试。因此,这可以说是他的话的无意识的。对网格的赞美是自发的。在这个意义上,施特劳斯认为,作为苏格拉底与喜剧诗人和悲剧诗人之间的比赛的评判者,除了酒神狄奥尼索斯之外,亚尔西巴德才是真正的裁判我们先来看一下苏格拉底的出场,当亚里斯脱顿在路上遇到苏格拉底的时候,看到苏格拉底的装扮与往常不一样,不仅洗了澡,还穿了鞋子,当问起他的时候,他提到是因为阿伽通是一个美少年,去他那里就要漂亮一点儿(174A)。这时,宴饮还没有开始,苏格拉底就已经给自己戴上了面具,不管平常在装扮上如何的随意,但今天因为是参加悲剧诗人阿伽通的庆祝会,阿伽通又是一个美少年,这个改变一方面说明了苏格拉底对这个宴饮的格外重视,把自己装扮得与这个场合相协调,同时,也说明了苏格拉底的爱欲的一面,因为他不愿意在一个美少年面前丢丑。但苏格拉底在没有到达宴饮现场的时候,他的面具并没有彻底戴好。因为当他说服亚里斯脱顿与他一起去之后,想到某个问题的时候,他还是像平常一样停下,让亚里斯脱顿先走,这才是真实的苏格拉底,表现了他充满爱欲的一面,这就是对哲学的爱欲。同时,在宴饮要开始的时候,看到苏格拉底还没有到,阿伽通三番四次要派人去叫他,但被亚里斯脱顿劝止了,这又表现出苏格拉底的情人当苏格拉底终于到场的时候,饭已吃了一半(175C)。苏格拉底在落座之前,与阿伽通的一番对话颇值得玩味,尤其是苏格拉底的一句话,用一根羊毛就可以像引水一样,把智慧从盈满的人引到空虚的人那里(175E),这句话可以让人联想到情人和爱人之间的交流,年长一点的情人教给少年的爱人智慧,使其德性上获得进步,但这种进步,是否一定要通过肉体的结合才能达到,对于这个问题苏格拉底自己会在他的发言中给出答案的。在这个时候,苏格拉底与阿伽通之间是不会产生爱欲的,他们在这次宴饮当中,都是主角,阿伽通是名义上的胜利者,而在这场诗与哲学之争中,到底谁胜过谁,谁更富有爱欲,阿伽通认为应该让狄奥尼索斯来做评判(175E),而实际上,亚尔西巴德已经做出了选择,在这场诗与哲学之争中,还卷入了一个人,这就是喜剧诗人阿里斯托芬。柏拉图让伟大的喜剧诗人阿里斯托芬在戏剧中出场,而且他的演讲辞并不逊色于阿里斯托芬本人的作品,这是对阿里斯托芬的一个回应。在《云》中,那个坐在吊篮里的苏格拉底是作为诡辩派的哲学家出场,到处以自然哲学的知识示人,完全不懂得人的事。阿里斯托芬在剧中充满了对自然哲学家的讽刺,包括对希波、赫拉克勒托斯和塔勒斯的影射,把他们的学说和逸闻都推到苏格拉底的身上,而且,在这部剧里,苏格拉底成了一个完全不信神的人,用所谓的“动力”代替宙斯来创造宇宙。据说这部剧演出的时候,苏格拉底也在场,这个人物下降的时候,苏格拉底本人不介意的在观众里站了起来。一说他一直站着看戏柏拉图的这出戏剧让阿里斯托芬出场,不能不说是精心的安排,而且那番演讲辞也相当精彩。阿里斯托芬在《云》剧中,认为自然没有爱欲,这一点与苏格拉底不谋而合,苏格拉底一开始也是研究自然哲学,但是,却一直没有任何进展,在他听说阿那克萨哥拉的“心”的概念后,茅塞顿开,但是,阿那克萨哥拉却没有做出进一步的说明,这令苏格拉底很失望(斐多,97C),从此以后,苏格拉底就以灵魂为自己研究的对象,认为人最重要的问题就是关心自己的灵魂(拉刻斯,185E;高尔吉亚,513D等)。但是,相比哲学家来说,喜剧诗人更关心人事。“到苏格拉底自己的时代为止,诗人告诉人们关于人的东西比哲学家要多得多”在他的神话中,阴阳人的力量无比强大,想要对抗宙斯神,宙斯就把他们从中间切割,破坏了他们的原初自然,但他们由于想念自己的另一半,不吃不喝,宙斯又想到了一个办法,把他们的生殖器移到前面,这样,在男人和女人之间可以进行交合生殖,延续后代,男人和男人之间也可以通过性欲的满足来缓解压力,从而能够进行日常的生活。这样,人们就在心里种下了情欲的种子(191D),渴求自己的另一半,希望永远与之拥抱在一起。在这里,我们知道自己是不完整的,这是因为违反习俗和规则而遭受到的惩罚,可是,我们在失去整全的同时,获得了爱欲作为补偿,爱欲是作为习俗和自然之间的一种张力而存在。情人之间如果不是为了娶妻生子,不是迫于习俗,是不愿意结婚的,认为那是对自然的破坏(192B);在诗人这里自然的是男子之间的情爱。而柏拉图自己却指出男人之间的性爱是违背自然的(费德罗,250E-251A;法篇,836B8-C6)苏格拉底在迎合听众方面与诗人相比,的确是要败下阵来。接下来在阿伽通发言之前,苏格拉底与阿伽通有一番对话(194C),阿伽通认为几个明白人与一大群糊涂蛋相比更令他惧怕,因此相对于那次面对着3万雅典人的表演,这次面对几个人也令他感到不安和紧张。诗人想用自己的美来征服别人,赢得赞赏,而他可以不管真理为何物,而大众恰恰是喜欢投合自己口味的表演,而视哲学为无物,这也就是苏格拉底在观众面前所具有的魅力将都被悲剧诗人的光辉所掩盖,而显得黯然失色,但重要的是,苏格拉底有他自己的情人,这些情人对苏格拉底的爱不是芸芸众生对阿伽通的爱所能比拟的。阿伽通的演说辞没有改变他一贯的风格,只追求辞藻的华丽,而对于想知道爱神是什么的人来说,意义不大。尽管这样,观众仍然不吝啬他们的掌声。接下来发言的就是苏格拉底,一开始是他与阿伽通的一问一答,结果,阿伽通完全陷入了被动的境地,这种窘境苏格拉底承认他也经历过,那就是当他作为一个被提问者,被一个曼提尼亚女人引入了困境(201E),这里就出现了一个缺席的在场者(或在场的缺席者)第欧提玛二、爱欲统一到一起柏拉图在会饮当中,通过苏格拉底的发言和他的“爱人”亚尔西巴德展现了充满爱欲的苏格拉底的形象。在他身上,哲学和爱欲统一到一起。如果把第欧提玛的发言看成是苏格拉底自己的观点,那么从中我们能看到苏格拉底就是爱神和哲学家结合到一起的化身,而从后来闯入的亚尔西巴德专门对苏格拉底的赞颂当中,我们看到了苏格拉底就是爱神的化身,而表现在苏格拉底身上这种情爱充满了反讽的味道,那么我们就从反讽的角度来看看我们这位爱神。(一)苏格拉底的回应苏格拉底一向以反讽见长,最著名的就是他那句“我最大的智慧就是认识到自己的无知”(Vlastos,1991.32),这样一个自认无知的人却承认独懂情事(会饮,177E;李思,204C),而且他这种情欲之知也是以一种反讽的方式表现出来。我们先来看一下亚尔西巴德出场时的装扮,头上戴着葡萄藤和紫罗兰编的花冠,还有吹笛女和随从陪着(212E),场面很是壮观,这就预示了这个人在某一方面很风光。而这个花冠也很有说头,紫罗兰代表着阿弗洛蒂忒,而葡萄藤则是酒神狄奥尼索斯的象征(苏格拉底先发制人,说在他和亚尔西巴德之间的爱情中,他很被动,而且还很怕他的狂热的爱情(213D),而事实上如何呢,我们听过了亚尔西巴德的颂词,就会知道这是苏格拉底一贯的反讽的表现。在他征得主持人(厄里什马克)的同意之后,就开始赞颂苏格拉底。他把苏格拉底比喻为西勒诺斯(216B),这一方面是从外貌上进行比较,因为林神们外形丑陋无比,而苏格拉底的丑陋也是公认的苏格拉底用哲学的生活感召了亚尔西巴德,使他对自己生活在众人瞩目之下的政治生活产生怀疑。但是,关键是这样一个荣耀的人恰恰不能放弃众人对他的意见,不能没有荣耀和权力相伴,这使他充满了矛盾和痛苦,而对那个引起这种痛苦的人也是既爱又恨,甚至希望永远不要见到他(216C),但假如他死了,他又会变得更加痛苦,因为那就等于生活的意义没有了。这是哲学与政治的生活方式之争,亚尔西巴德最终还是选择了政治,并为此付出了沉重的代价亚尔西巴德也认识到了苏格拉底的反讽,他认为自己比在座的人都更了解苏格拉底。这是因为苏格拉底是他的爱之所在,他从一个爱人的角度来看待苏格拉底,而且在这场情爱当中,可以说在身体上,他一无所获(更准确的说,是苏格拉底一无所获),但在灵魂上,他却收益良多,这就是从身体引诱的挫折当中,看到了苏格拉底的美丽而巨大的灵魂。他还是运用了那个西勒诺斯的比喻,苏格拉底对美少年表现得很动情苏格拉底回答他,“你倒是还真不笨”,因为你想用你的外表的美来换取我的灵魂的美,这无异于以铜换金(218E),他的意思是,如果我答应你的这个“以铜换金”的要求,那就是在说我自己笨。他还说,“到了肉眼开始朦胧的时候,心眼才尖锐起来,你离那个时节还远呢”,这是对亚尔西巴德一个有力的回应,亚尔西巴德认为自己可以用漂亮的外表征服苏格拉底,殊不知苏格拉底对外在的美和其它世俗的好处视而不见,相比之下,他的心眼很尖锐,因为他关照的是人的灵魂,而这只有通过心眼才能看到。通过与苏格拉底睡这一夜,亚尔西巴德见识到了苏格拉底的灵魂。他钻到苏格拉底的大衣下面,双手抱着这个人,令他惊异和懊恼的是,“正像和我的父亲或兄弟睡了一夜”,苏格拉底对于这样美妙的身体竟然无动于衷,一方面,亚尔西巴德惊异于这个人的“节制和镇静”,另一方面,也感觉受到了很大的屈辱。但是,这种爱要想维持下去,就要保持这种身体上的距离。因为征服亚尔西巴德的是苏格拉底的灵魂,如果后者的灵魂被肉体欲望所征服,那么这种关系就会被破坏掉,也不能起到苏格拉底所想要的那种关照灵魂的作用了亚尔西巴德通过这一夜,他认识到了充满爱欲的苏格拉底,这种爱欲是来自灵魂内部的照射,于身体无碍。(二)苏格拉底的身份苏格拉底的对话也以一贯的反讽开始。先是他与阿伽通的一番对话,充满了对阿伽通的反讽的味道。因为阿伽通在开始颂扬爱神的时候,认为首要的是要弄清爱神的性质(说清他是什么),然后再谈他给人带来的福利(195A),但是,事实证明他的颂词完全背离了他的初衷,而真正做这种探讨的是苏格拉底。他先是从爱的对象谈起,就像谈起兄弟,必然是弟或妹的兄。那么爱也是对某对象的爱。如果他对某一对象产生爱,那么就证明对他所爱的对象有欲望。这一点就证明他还没有那个对象,我们都不会欲望自己已有的东西。即使有人欲望已有的事物,那么是说明他将来想一直拥有这样的事物,因此等于还是欲望他所没有的事物(200A-E)。接下来,继续谈爱的对象,不是所有事物都是爱的对象,只有美的事物如此,神们都是通过对美的事物的爱才奠定了世界的秩序(201A)。根据前面的论证,既然爱是对自己所缺乏的事物的爱,爱是对美的爱,那么就说明爱神不美,既然善的东西也是美的,爱神不美,那么他也不会善(201C)。对话进行到这里,阿伽通已经不能接招了,他承认,你说什么就是什么吧,我没有办法来反驳你。这时,苏格拉底还是不肯放过他,认为他难以反驳的是真理,至于我苏格拉底倒是容易反驳。但是,到这里苏格拉底话锋一转,又把自己置于与阿伽通同样的地位,因为,他承认自己这套难以反驳的真理是一个曼提尼亚的女人教给他的,刚才与阿伽通的一番话,也正发生在他与这个叫做第欧提玛的女人之间,而且丝毫不差。苏格拉底又为他自己戴上了面具。接下来,是苏格拉底自称的他与第欧提玛的对话。苏格拉底在被告知爱神不美不善之后,他自然认为爱神是又丑又恶,但第欧提玛立即打断了他,在这里,她的一个类比把爱神和哲学联系起来,就像在真知和无知之间有一种中间的状态,即真实的意见一样,对于爱神,也是介于美和丑、善和恶之间的一种中间状态,只不过,不像前者那样能叫出名字,爱神这种性质没有名称。而处于真知和无知的人正是哲学家,爱神和哲学家首先可以在这一点上达成一致,那就是他们都不是神,因为神具有真知,具有完善自足的美和福分,要说他们会欲求美和善,那就等于否定他们的美和善。这样看来,爱神不是神。他是什么呢,他是一个精灵爱神的这种性质和他的出身有关,他是在神们设宴庆祝阿弗洛蒂忒生日那天投胎的,是贫乏神(Penia)在公园里见到富贵神(Poros),趁他熟睡的时候,睡在他的身边,就怀上了爱神,因为他是在阿弗洛蒂忒生日那天投胎的,所以生性爱美(203C)。由于他的母亲,他时时风餐露宿,衣不蔽体,而且丑陋,不聪明爱神追求美善是为了快乐,虽然所有人都追求幸福和快乐,但不是所有人都被认为是在爱,爱只给予一种有特定欲望的人。就像“创作”这个词,可以指一切能够制作出产品的技艺,但我们却只把这个词用来指诗人。同样,我们只把追求美的人称为在爱,其它的欲望,不管是爱钱

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