中国生态学的基本理论

中国生态学的基本理论作者：张正春I2005年08月21日15时41分I1【内容提要】本文提出了创立中国生态学的理论基础，它既是现代生态学发展的必然，又会推动现代生态学的理论革命，这是研究和挖掘中国古代生态学的重大意义。提出中国生态学的基本理论，既是为了继承中国古代宝贵的生态学思想，也是为了更好地解决现代生态学中的问题。如：生态系统的结构和功能规律，生态系统整体性的形成机理，生态系统的能流特征和动态规律，生态系统的普遍模型，生态系统多样性的产生机制，生态工程以及生态系统恢复的技术要领，生态系统的稳定机制和抗干扰能力的形成机理，生态系统可持续发展的机制等。中国生态学的基本理论张正春按照E.P.Odum的意见，现代生态学是研究生态系统的结构与功能的科学，甚至于“把生态学定义为研究自然界的构造和功能的科学”。生态系统是一个整体系统，是一个动态的开放系统，是一个具有自组织功能的稳定的复杂系统。生态系统的复杂性(complexity)已经引起生态学家的高度重视，所谓“通常是超越了人类大脑所能理解的范围”(蔡晓明，2002)，关于生态系统的整体性理论的研究(Jorgensen,1992)和生物多样性研究(Schulz,1993)代表了现代生态学的研究方向。整体论是现代生态学最重要的思想，与现代生态学的理论相对比，中国古代的宇宙观和自然观具有非常重要的生态学意义。中国古代文化具有始终一贯的整体论，整体论思想是中国古代科学的基本特点，如中医中的整体论思想等。我们把中国古代的生态学思想给予提炼和总结，形成了中国生态学的基本理论，供大家讨论改正。

汽车零件玩出来的花样行政侵夺科学的灾难美女博客决赛进行北京手机资费下调提出中国生态学的基本理论，既是为了继承中国古代宝贵的生态学思想，也是为了更好地解决现代生态学中的问题。如：生态系统的结构和功能规律，生态系统整体性的形成机理，生态系统的能流特征和动态规律，生态系统的普遍模型，生态系统多样性的产生机制，生态工程以及生态系统恢复的技术要领，生态系统的稳定机制和抗干扰能力的形成机理，生态系统可持续发展的机制等。一、元气论元气论是中国古代的基本思想。宇宙天地间万事万物的生灭变化都在气中。气聚则生，气散则亡。充塞宇宙之间者，气也。元气是宇宙万物的共同本质。从热力学理论和爱因斯坦的质能方程来看，中国古代的“元气”概念类似于能量的基态，是万物起源的基础（万物之母），是从无到有、有生于无的物理条件。“气”是不同形式的能量活动，“元气”则是宇宙能量的基本形式和原始组成。“气”的概念是与“形”的概念相对应而产生的，“气”是功

能状态，“形”是形态结构，“气”是动态概念，“形”是静态概念。一切物质能量的功能性活动都表现为“气”。如：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳，其气九州九窍，皆通乎天气。”（《黄帝内经》六节脏象论篇第九）（大意：自古以来，人与自然的关系（生物与环境的关系），都是生命的本质问题，生命的本质和人体生理的基本规律是“阴阳”（内外），人体九窍与体外相通，是人与自然之间的物质能量循环通道）“气与“形”相对应，气是不可见的，形是可见的。《黄帝内经》对气与“形”的关系有一个经典论述：“故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。……气有多少、形有盛衰上下相召，而损益彰矣”。（《黄帝内经》天元纪大论篇第六十六）。（大意：天阳运动为无形的气态能量，地阴聚积为有形的物质形态，物质与能量的相互作用就产生了万事万物。……能量的多少，形体的大小，异性（阴阳）之间的相互吸引，显示出自然界的变化，揭示出变化的内在原因和运动机理）这里所论述的“形气理论”与生态系统的能量循环和物质代谢过程是相符合的，与物理化学反应过程也是相符合的。《黄帝内经》用元气论解释宇宙的结构和自然界万物的变化:“太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，惚统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑驰张，生生化化，品物咸章。”（《黄帝内经》天元纪大论篇第六十六）。（大意：广阔无垠的宇宙太空，是物质生化的本元，决定万物的发生和生命的起源，五行变化周而复始，合乎天道，宇宙真元之气的运行（天道的规律性活动），统驭着大地万物的生长与演化的性质，九星悬朗的宇宙，七曜（日、月

及金、木、水、火、土星）的周期性运动，导致了自然界万物的阴阳变化规律和刚柔不同的性质，昼夜交替、寒暑往来，是万物生生不息、变化无穷的机制、规律和原因，这就演化出形形色色的事物和千差万别的物种）“岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：冯乎？岐伯曰：大气举之也。”（《黄帝内经》五运行大论篇第六十七）。地球在宇宙中的状态是“大气举之”，相当于现代物理学所说的向引力和离心力的平衡，“气”则类似于“力”。中医的“五运六气”理论和“气血理论”就是元气论的具体应用。按中医，“气为阳，血为阴”、“气为血之帅”，“气”为血液的功能活动和代谢机能。“黄帝问曰：天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”“岐伯曰：夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。知万物者，谓之天子。”（《黄帝内经》保命全形论篇第二十五）。我们把《黄帝内经》的思想应用到整个生态系统，一切生物和人一样，都是由'天地之气生”。T.H.Odum（1983）在《系统生态学》中，以能量活动为纽带建立统一的生态系统的符号体系，建立统一的生态学理论，这一思想与“元气论”是不谋而合的。E.P.Odum把系统生态学誉为“生态学中的革命”，可见，从能量变化的角度研究生态系统的统一规律是多么重要。元气论之所谓“元气”是宇宙万物的共同本性，因此，元气论自然成为解释宇宙万物的统一理论了。根据元气论的思想，我们在中国生态学中还提出了“气象”和“形势”的概念来描述生态系统的状况。所谓“气象万千”和“形势盛大”正是大型生态系统的共同特征。另外，“气势”反映动态特征，“气氛”反映环境状况。生态系统是一个动态整体，是一个全能的开放系统，在有无、虚实之间，在动静、刚柔之际，“元气论”是大有作为的。在中国生态学中，“气”是无处不在、无时不有的一个基本概念。“气”具有模糊性的动态特

征，生态系统的功能联系，各生态因子之间的相互作用，生物与环境之间、天人之间，都是“气”的伟大作用。《易传》讲：“精气为物，游魂为变。”提出了“精”与“气”相对应的概念，“精”市精微物质，“气是无形的能量，二者相互作用产生千变万化的过程谓之游魂”。这里所谓'精气”概念与中医的“气血”概念相似，是一阴一阳、相对而言的关系。另外，“精气”概念与“精神”概念是有联系的，“神气”也者，功能状态之谓也。二、道统论《易》曰：“一阴一阳之谓道”。道是宇宙万物内在的本质性的统一规律。古人把有序性称之为“有道”，把无序性称之为'无道”。可见，“道”是指整体性原理。无论宇宙万象、天地万物，“整体性原理”是主宰一切的基本原理，牛顿万有引力可为之旁证。现代生态学以“整体性原理”为基本原理，“整体性”是一切生态系统的基本性质。道统论就是研究整体性原理的理论，研究万物的统一性规律，建立统一的理论基础°T.H.Odum在《系统生态学》的最后一章中讲道："人类的重大理论知识只有很少一部分被统一起来。“无论是物理学，还是生态学，建立统一理论都是科学家最大的理想。道统论不仅可以解释整体性原理，而且可以揭示“整体性”的形成机制和运动规律（一阴一阳），这是中国生态学的重大使命。（具体祥见“阴阳理论”部分论述）E.P.Odum在其《生态学基础》（FundamentalsofEcology）中把“生态系统”的整体性概念放在了生态学的中心地位。整体性原理是现代生态学的第一原理，是把握生态学理论的基本原理。韩愈和朱熹把历代圣人“薪火相传”的统一的思想理论称为“道”和“道统”，特指统一天下、治国安邦的学问。对于中华民族这一个巨大的生态系统而言，研究其整体性原理，维护其整体性活动（国家统一、民族团结），其中的道统理论可以为我们建立中国生态学的道统论提供支持。“道统论”与“元气论”密切相关，“道统论”以“元气论”为基础。把“元气论”和“道统论”的思想合起来就是“道气”学说。“元气”是万物的共同起源，“气”是万物的共同组成，“道”是万

物的共同规律，“道气学说”就是研究生态系统整体性原理的学说。整体性（holism）是生态系统最重要的特征，这就是,道统论”所谓的“道”。生态系统是由许多生态因子结合而成的统一体。这个系统一旦形成，就不再是结合前各个生态因子的分散状态，而是发生了根本性变化，这就是整体性（道）。整体性（道）不仅赋予整个系统以新的性质，而且改变了各组成因子的原有性质。生态系统的各个组成部分是不可分离的，一旦分离，系统就会崩溃，各部分的功能也会发生改变，原有的性能即不复存在。生态系统的各个组成部分对整体性的影响是通过各个生态因子间的互相作用中体现出来的。"道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”（《中庸》）《中庸》的这个论断正是对生态系统整体性原理（道）的最佳说明。举例来说，男女组成家庭，就有了夫妇之道（阴阳之理），家庭的系统功能产生了，男女的性质改变了，单身男女转变为承担家庭责任的夫妇，生活方式的改变，生儿育女的功能，子孙万代相连续，有限的生命体（时间上的不完整）“得道”以后就成为无限的生命体（时间上的整体性），都是整体性的功能体现。“道者，一也”，“道者，气也”，这是道家的立论基础，也是宋代理学的基本观点。“道”、“气”、“一”三个概念都是整体性原理的体现，“道”是动态的整体性，“气”是开放的整体性，“一”是不可分割的整体性。万物同道，万物一气，万物统一于整体之中。道统万物，是生态系统整体性原理的中文定义。蔡晓明（2002）把生态系统概括为三个必要的部分：1、有两个以上的要素（component），是生态系统的组成部分；2、各成分与其环境（environment）相结合，系统的外界事物是系统的环境，系统与环境不可分割；3、各成分之间相互联系、相互作用、相互制约的结构（structure），形成一个整体。生态系统可分为三个生态亚系统，即生产者亚系统，消费者亚系统和分解者亚系统。

我们说“道统论”就是“整体论”，整体性原理就是“道”。那么，“道”的概念对于整体性原理有什么贡献呢？首先，“道”的概念比整体性原理有更丰富的思想内涵，“道”是整体性原理，也是本体性原理，而且直观地反映了整体性规律，揭示了整体性原理的产生机制和结构特征。“一阴一阳之谓道”这句话揭示了自然界的“天机”（生态系统的形成机制和动态机理）。老子讲：“反者，道之动”。“道”的概念有几点重要意义：“道”的概念体现了一个动态的整体论，“道”的概念揭示了阴阳互动机制，“道”的概念体现了差异性和多样性的统一。道统论是动态的多样性的整体论，是动态统一和矛盾统一，所谓“和而不同”（孔子语）。道统的实质在于相反相成，是阴与阳的和平统一。“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流,大德敦化，此天地之所以为大也。”（《中庸》）。根据生态系统的整体性原理（道），一切生态系统（包括所有不同尺度的生态系统）都具有以下主要特征：整体性：不可分离的生态学性质完整性：不可分的”全或无”现象互动性：网络互动与立体互动开放型：动态边界和模糊边界全能性：相似性和全息性的自组织秘密生态系统的自组织性质和自稳态特征取决于其结构原理和功能机制，阴阳相得形成整体性，阴阳互补组成完整性，阴阳相交形成互动性，阴阳互生导致开放性，阴阳合德是其全能性。任何生态系统都具有完备的相似的结构与功能，这种“生态机制”就是“天机”，掌握了“天机”，不同层次、不同尺度的生态系统因此就有了可比性。和自然生态系统一样，人类社会也是一个生态系统，也具有生态系统的共同性质，符合生态学的基本原理，这就是中国古代所讲的'天性”、“天道”和“天理”。从黄帝问道到老子论道，追寻的都是整体性原理。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣！”（《论语》）。历代圣

人的“道”就是治国平天下的道理，也就是人类社会的整体性原理。'道”是天下万物统一体的原因，是宇宙万物的组织原理，也是人类社会的根本法则，这就是道统论的基本观点。三、阴阳理论阴阳理论是中国生态学的核心理论。按'阴阳”概念的本义，山南邙日坡）为阳，山北（阴坡）为阴；日为阳，月为阴。随着阴阳概念的理论引申，“阴阳”成为解释一切现象、描述一切差异（异质性）的普遍概念。宇宙、天地、男女、雌雄、上下、内外、方圆、刚柔、虚实、动静、轻重、大小、明暗、寒热等，都是按照阴阳理论的分类。中医对于阴阳概念的运用是一个经典的范例：“黄帝坐明堂，始正天纲，临观八极，考建五常，请天师而问之曰：论言天地之动静，神明为之纪，阴阳之升降，寒暑彰其兆。……岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”（《黄帝内经》五运行大论篇第六十七）以人身而论，用阴阳理论可以进行模型化分析：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳，肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱三焦六腑皆为阳。”（《黄帝内经》金匮真言论篇第四）。凡是积极的、开放的、动态的、热情的、奋发的、向上的、创造性的现象都属于阳，相反，凡是消极的、封闭的、静态的、冷静的、收敛的、向下的、保守的现象都属于阴。总之，一切事物，一切现象都可以分为阴阳。中国生态学的阴阳理论有以下几个要点：阴阳互生：整体性和多样性的基础；阴阳互补：结构互补，完整性理论；

阴阳互动：功能互动，协同性理论；阴阳相交：互相作用、互相联系的性质；阴阳相克：相反相成，如：刚柔、水火等，相当于负反馈”现象。具有平衡稳定的生态效应。阴阳相得：相得益彰，如：雷风相搏、先后相随、祸福相得、虚实相得.•••••相当于“正反馈”现象。我们根据“阴阳理论”提出了“生态因子对”的概念（详见后文），认为生态因子对”的偶联机制是生态系统复杂关系的“要领”，是生态系统的主要结构特征。生态系统的生态因子多种多样，生态因子之间的关系极其复杂，非线性的网状结构是生态系统的特有的复杂性，只有运用“生态因子对”的分析方法，就会得到'纲举目张”的效果。根据“生态因子对”的理论，可以制定出各种生态系统的简单模型：“宇宙系统”、“天地系统”、“天人系统”、“山海系统”、“山川系统”、“水土系统”、“草木生态系统”、“鸟兽生态系统”、“动植物系统”、“取食与被取食系统”、“捕食与被捕食系统”、“寄生与被寄生系统”等。对生态系统的环境分析也可以用“生态因子对”的模式。如：气候与土壤的偶联系统、温度与湿度的偶联系统、经度与纬度的偶联分析等。汉语有“水土”连用的概念，现代生态学分析，一般而言，湿润之地，其土壤趋于酸性，而干旱之地，其土壤趋于碱性。地球上的气候区划和土壤区划在很大程度上是一致的（孙儒泳，2001）。潮汐周期与光周期的生态效应也都是由一对互补的生态因子对的偶联形成的。“种间关系，如寄生、捕食关系等，从表面来看是两种之间你死我活的对抗性关系。但是从捕食者同被食者以及寄生者同宿主的系统整体去看，则往往是相辅相成、相互依赖的一对物种。”（孙儒泳，2001）种内关系以生殖期的性别关系为主，动物种群的“头领”在种内形成了“君臣关系”式的领导制度，维持种群的秩序。植物的生长与光照和水份这一对生态因子（水火）密切相关。植物与动物的互动作用和协同进化体现在许多方面。气候分析中常用的“温湿度系数”（temperature-humiditycoefficient）、“温湿图"（temperature-humiditygraphs）和气候图（climograph）的应用，都是“生态因子对”的最佳证明。“温度对大气中湿度的影响很大，

因此，决定一个地区的湿润度，要同时考虑湿度与温度两个因素。如两个地区有同样的降水量，气候热的地区就会比较干燥，寒冷地区就比较湿润。年降水量为500毫米时，若在年平均温为-7度的条件下，就应划为湿润地区；而年平均温在21度以上时，就成为半干旱地区了。……陆地环境中水分是最易改变的一个生态因素，它与温度一起，是决定陆地生物分布和生态的两个重要因素。”（孙儒泳）。草原的发育与草食动物的啃噬作用密切相关，适度的啃食和动物的唾液刺激植物的生长，促进牧草的发育。研究发现，没有草食动物的草原，牧草的发育反而不正常。四、天人合一理论天人关系就是人与自然的关系，其生态学思想已经有专文论述（王勋陵，2001）。天人关系是中国文化的中心问题，中国文化的一切重大问题都直接涉及到天人关系（见张正春：《天到与人道》）。钱穆先生在去世前的一篇文章中就语重心长地强调了“天人合一”的思想在中国文化中的重要地位，他指出：“此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处”，“是中国文化对人类最大的贡献”。（见钱穆：《中国文化对人类未来可有的贡献》，《中国文化》第4期）。天人合一的思想是阴阳理论的发展。对天人合一的经典论述应该是《周易》：“夫'大人'者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”（自《周易》文言传）。《周易》的思想在宋代被张载称之为“天人合一”。体现了天人一体、和谐统一的思想。天人合一理论是处理天人关系的理论。其理论要点如下：天人一体：人与自然是一个不可分割的整体。天人互动：人与自然是一个相互作用的系统。

天人相参：人与自然是一个相互交融的系统。天人感应：人与自然之间的能流和信息流。天人一理：人与自然的统一规律。其中“天人相参”的概念具有特殊的生态学意义：“且夫人者，天地之镇也，其不可不参乎？”（《黄帝内经》玉版第六十）人是天地之间最重要的因素，天生人，人生天，谓之天人相参。"唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"（《中庸》）“参”和“赞”的概念为人类改造自然提供了理论依据。实际上，随着人类生产力的提高，人类同时具备了“破坏自然”和“改良自然”的能力。只有顺应自然规律（顺天休命）才能够取得良好的生态效益。"裁成天地之道，辅相天地之宜。"（《周易大传》）利用自然规律，因势利导，改善自然环境是可以做到的。“天人相参”的思想为人类“巧夺天工”提供了理论依据。所谓“替天行道”、“再造乾坤”，为生态系统的恢复和生态工程的建设提供了思路。《中庸》讲：“大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天”。中国古代所谓“圣人之道”就是“天人合一”之道，功昭日月，德配天地，达到“峻极于天”的人生境界。“天人合一”的思想就是生物与环境相统一的思想。因此，用“天人合一”的生态学概念建立生物与环境统一体的生态学模型是有帮助的。把“天人合一”的主要思想推广到生物与环境的统一体中，必然是相符合的。在生物与环境的统一体中，互动机制和协同作用、整体效应和相参机制是非常有用的。著名的“盖雅”假说就是一个很好的理论旁证。五、三才理论三才理论就是天地人统一的理论，是天人理论（天人合一）的具体发展。古人所谓天时、地利、人和的说法是对三才理论的一个简要的解释。王勋陵（1982）在《试论我国古代天地人的统一思想》中古代三才理论的生态学价值作了系统论述（参考全文）。关于三才理论，《周易》论述很多：“六爻之动，三极之道也。”（《周易》系辞传）“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”由此可见，三才理论是《周易》的基础理论之一，用于分析《周易》的卦象，是对八卦和六十四卦进行模型分析的基本方法。从生态学的角度来看，无论是“八卦”还是“六十四卦”，对于“天地人”统一的生态系统用阴爻和阳爻两个符号具体描述了天地人的整体生态结构和内在的功能关系，在六十四卦中，天地人各以两个爻画符号来表示，从结构和功能方面把天地人各细分为两个相互联系的部分，而下卦与上卦在时空顺序上的关系又体现了生态系统的动态结构，这是对生态系统的结构功能分类的重要思想，是对生态系统进行研究的重要模型。用刚柔、动静、阴阳、虚实等概念来描述生态系统中的'三才”的状态以及相互作用中的关系，用结构与功能相统一、时间与空间相统一的模型来分析天地人的关系，这就是《周易》的三才理论。以八卦的三个层次分析如下：上：天道天时—时间关系：动态分析中：人道人和人际关系：以和为贝下：地道地利—空间关系：静态分析

三才理论充分体现了“人与天地参”的思想。《中庸》曰：“博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成”。“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”三才理论不仅确立了人在自然界中的位置，而且为人格形成建立了一个解释模型，同时也给人类一个生态学解释，人生的生态学原理，人生的生态学意义，都可以用三才理论予以确切的说明。以八卦相重的六十四卦的模型分析如下：从功能活动来划分，天分阴阳之道，地分刚柔之道，人民处以仁义之道。从结构上讲，天可细分为云天以及天外天（昊天），人和民各属于统治阶级和被统治阶级，地可细分为土壤层（地表）和岩石层（地下）。我们只通过“乾”、“坤”两卦来说明《周易》的“卦象模型”的生态学意义（见专文论述），就会对'三才理论”有更深的了解。用阴阳理论把天地人的相似结构（阴阳、刚柔、仁义）揭示出来，使天地人三者之间有了可比性，如果把“天地人”的统一模型进一步改变为“天地生”的统一模型，就使所有的生态系统有了一个共同的模型。按照三才理论，生态系统的整体性不仅体现在空间上的完整性，而且体现在时间上的连续性，并且具有功能上的全能性。T.H.Odum在《系统生态学》第二十七章,总结：系统的统一”中对于各种生态系统的共同性质进行了宝贵的探索，他说："每个系统都有相似的设计，而差别主要在于时空范围上。"为了建立生态系统的统一模型，Odum作了大量的工作，他指出："人类的重大理论知识只有很少一部分被统一起来。是哪些类型的波动使功率最大化？什么样的系统设计可以从不同质量和频率的流的能量结合上加以预测？什么样的微模型总结了地球及其大气圈和海洋的生物地理进化？••••••什么样的微模型可以发展成在机制上是真实地并在作用上是正确的？关于自然的控制环路的知识能够容许人类进行生物圈中生态系统的低能量的灵敏的管理吗？"Odum的这段话提出了非常重大的问题，他反映了人类理性的伟大抱负。但是，统一模型的有效性和通用性是必须解决的问题。Odum最后说："一般系统的统一是否会促进各专业之间及抽象与真实之间的交流？突出的巨大挑战是用系统模型来理解我们生物圈中的脉冲变化和人类所能起到的作用。这个使命是值得我们全力以赴的'。

那么，《周易》的“卦象模型”用三才理论来说明生态系统的一般性质，是不是就解决了Odum的问题呢？六、四象理论“四象”指东方青龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。把古代的龙、风、麟、龟（又称四灵或四神）与四方和四季相联系，建立了一个独特的生态学模型。四方六合（东南西北与天地谓之六合）与四季配合，是一个动态的时空合一的模型。起承转合的规律、青白红黑的对比，生长收藏的物候与温凉寒热的气候相对应，“四象模型”把四方与四时统一起来，建立了一个时空合一的综合模型。仔细分析“四象模型”的原型，“青龙”是海中生物（“海为龙世界”），“朱雀”属于鸟纲，“白虎”属于哺乳纲，“玄武”是爬行纲动物。“龟蛇”属于隐形动物，配冬季万物潜藏的现象；“青龙”是“蛇身鱼尾”，比喻春季万物萌动、生机活泼的现象;“朱雀”以色彩绚丽的鸟类比喻夏季万物繁荣的景象;“白虎”象征秋霜，比喻秋季万物凋零、寒气肃杀的凄冷景象。“四象”以四种色彩描述中国四方景观以及四季的景观，青春景象，芳草碧绿；火热的夏季，万紫千红；白露寒秋，西风劲扫落叶，万物遭受摧残；隆冬季节，白昼苦短，黑夜漫长,万物休息，生机潜藏。毫无疑问，四种色彩生动地反映了四季的生态景观。而四类动物的生态习性：跃、飞、跑、爬，巧妙而又形象地体现了四季生态的整体情景。四象理论中的“四象模型”是中国古代的一个富有想象力的创造。“四象”又被称为“四灵”，其中最重要的是“龙”（青龙）和“凤”（朱雀）。（详见《生命的符号》一文）实际上，“龙”和“凤”已经成为中国文化的缩影，“龙”和“凤”同时也是动物生态的模型。“龙”的特征有所谓“九似”，集中了众多动物的优异特征：牛头马面、鹿角虾须、狮鼻兔眼、虎掌鹰爪、蛇身鱼尾……这些形态特征反映了动物的生态习性，集中地表现出“龙”的非凡品质。“凤”的象征则集中了所有鸟纲动物的优雅特征，自由飞翔，仪态高雅，气质尊贵，品的出众。“龙”又被提升为“自然力”的象征模型：如雷、如电、如云、如水、如山、如气。“春分而登天，秋分而潜渊，，大海为龙的故乡，《易》曰：“云从龙”。可见，“龙”象征非凡的自然能量，中国人号称“龙的传人”，反映了“天人合一”、“天人相

参”的思想和抱负。“凤凰”和“麒麟”（白虎的抽象物，取哺乳类的共性以示吉祥）是圣人出世、天下大治的象征，风调雨顺，世界和平。“神龙”和“神龟”在中国古代文化中的涵义与其自然属性和生态习性有密切关系。中国大陆具有四季分明的特征：春夏气候由太平洋季风和印度洋季风所决定（暖湿气流带来风和雨），秋冬气候则主要由西伯利亚寒流控制，这样，东南西北的盛行风向与四季的对应规律，为时空合一的“四象模型”提供了自然依据。另外，按中国天象，根据北斗七星的相对位置：“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬'。这就把“四方”与“四时”紧密地结合起来。“四象理论”揭示了中国古代文化的生态学原理，“四象模型”反映了中国地理气候特征和四季生态变化的自然规律，是具有生态学意义的科学模型。四象理论是五行理论的基础，是“阴阳理论”和“五行理论”之间的桥梁。“阴阳理论”通过“四象理论”发展为“五行理论”，是中国古代思想史上的重大革命。七、五行理论五行理论是阴阳理论的一大变通，阴阳理论是五行理论的基础理论。五行理论是极具中国特色的理论，与古希腊的四元素说和印度的“四大”（地、水、火、风）都有极大的不同。“五行者，金、木、水、火、土也，更贵更贱以知死生，以决成败，而定五脏之气、间胜之时、死生之期也。”（《黄帝内经》脏气法时论篇第二十二）。阴阳理论和五行理论都是具有循环特征和周期性规律的理论，反映了自然界的动态结构和整体联系，体现了生态系统各生态因子之间的相互作用以及能量的循环转化。五行理论的内容主要有：五行分类理论；五行生克理论；五行模型分析理论。五行生克理论是五行理论的核心：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木克土，火克金，土克水，金克木，水克火。按阴阳理论，木与火属于阳性，金与水属于阴性，土则有半阴半阳的混合性质。五行生克理论体现了生态系统的自稳定性质，是互相制约、紧密联系的整体系统。

“天有五行，御五位，以生寒、暑、燥、湿、风。人有五脏，化五气，以生喜、怒、思、忧、恐。”“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎？故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。……神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣。然天地者，万物之上下也，左右者，阴阳之道路也，水火者，阴阳之征兆也，金木者，生成之终始也。气有多少、形有盛衰上下相召，而损益彰矣'。（《黄帝内经》天元纪大论篇第六十六）。八、八卦理论八卦理论是《周易》的核心，按《易传》自己的解释，八卦的创制来源于生态学观察：古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。（《系辞》）八卦与阴阳有内在的联系，八卦是阴阳理论和三才理论相结合的产物，是由二进位制数学法推导出来的：是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。（《说卦传》）八卦的“卦象”是建立在八类生态因子天地、山泽、雷风、水火的具体性质和相互关系的基础上的模型体系：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故,《易》，逆数也。（《说卦传》）《说卦传》对这八类生态因子的生态效应有明确地说明:雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。（《说卦传》）按后天八卦的次序，《说卦传》揭示了中华大地生态系统（代表北半球）的物候演变规律：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。‘齐乎巽'，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此