人本主义思潮自我实现观评析

人本主义思潮自我实现观评析

一、“自我实现”是人的发展的主体能动形式

什么是“自我实现”呢？

自我实现是人们为了满足自己的生存、享受和发展的需要，自己设定目标并通过实践实现目标、发展才干、实现自身价值的社会实践活动过程，是人发展的主体能动形式。

由于人具有能动性和自觉性，因此任何人的生活实际上都具有自我实现的性质，都是自我实现过程的一部分。尤其是青年人，他们的自我实现意识更加明确、要求更加迫切、实践更加积极。

在我国，人们对自我实现的认识和要求有一个逐步明确和强化的过程。

1.在计划经济条件下，人们的自我实现意识并不明确和强烈

大约在20世纪70年代以前，人们还处在计划经济的社会条件下。那时，人们习惯于把个人的生活、工作、待遇和发展等等，一切交给国家、组织来安排。

一个人的工作、工资、晋升、住房、医疗、退休，等等，总之生、老、病甚至死后都由组织来安排。

我在1982年大学毕业分配时，还是以组织分配为主要的就业派遣形式。

1958年，北京理工大学学生毕业时倡导的口号是“做党的驯服工具”，“绝对服从组织安排”。

20世纪60年代，年轻人的政治觉悟表现在“做一颗永不生锈的螺丝钉，党把它拧在哪里就在那里闪闪发光”。

文化大革命时时兴的口号是：“革命青年是块砖，党哪里需要哪里搬”。

当时的这种就业派遣形式，是有其历史合理性的：新中国成立初期，人才、物资极其匮乏，然而百业待兴，国家只有采取严格的计划和指令形式才能使有限的人力、物力资源满足国家生存和发展的需要。

2.社会主义市场经济的建立使人的自我实现问题日益凸现出来

市场经济强化了人的主体意识，包括利益意识、发展意识、自主意识、平等意识、自由意识等。

市场经济强化了人的利益意识——市场经济的动力是人们对利益的追求。人们根据价值规律，在法规允许的范围内，最大限度地追求和努力实现个人和团体的利益，从而充分调动了人们从事经济活动的积极性。

过去旧知识分子的那种“耻于经商、羞于言利”，以“一身傲骨，两袖清风”为荣的旧观念，已经被人们放弃。追求合理的个人或团体的利益已经成为人们普遍信奉的观念。

市场经济强化了人们的平等和公正意识——市场经济是法制经济，其前提是人与人的平等。

在封建时代，平等、公正的商品经济是无法真正实现的。白居易在《卖碳翁》中所描写的封建时代的皇家、贵族的那种强取豪夺式的所谓的买卖是与市场经济格格不入的。“半匹红绡一丈绫，系向牛头充碳值……一车碳千余斤，宫使驱将惜不得”，是对封建时代不平等买卖的生动描绘。

在市场经济条件下，人们之间只有实现地位平等才能有合理的商品交换。因此人们的平等、法制意识得到了强化。

1999年，朱?g基总理要求部队不再经营企业，退出商业领域，受到广大企业主、商业界人士的欢迎。因为一些部队在企业、商业经营中利用部队特权逃税、不交过路费、以很低的价格竞争等，形成不公平竞争。

市场经济强化了人们的自主意识——与计划经济不同，在市场经济中人们必须做到“六自”：自主决策、自主经营、自负盈亏、自我约束、自我改造和自我发展，总之，一切靠自己，而不再依赖他人，促使人们的自主意识更加成熟，即自己对自己负责、自己依靠自己，这是主体意识的重要表现。

市场经济强化了人们的自我发展意识——市场经济对人才有更高的要求。尤其是要求高水平、复合型的人才。要求人们学识广博、能力全面，同时要有学习能力、思维能力、创新能力、组织能力、道德行为能力、公关交际能力、心理调节能力、语言表达能力，等等。

比如，王选既有科学技术，又有把科技转化为商品的意识和能力。

袁隆平，既有科学技术，又有金融意识——股市上已有隆平股票上市。

美国斯坦福大学的伯格教授，既有科学精神，又有人文精神。他在领导基因工程研究时，意识到他们原来想把一种叫SV40的猴子身上的肿瘤病毒的基因和大肠杆菌的基因相拚接的试验，有可能给人类带来严重危害时，果断中止了这项试验，并要求美国政府制定相关政策来控制这类有害试验。伯格作为一个科学家，他在拥有科学精神的同时所具有的这种对人类负责的精神，就是人文精神。

人们日益认识到一个人是否具有广博的学识和全面的能力是市场经济活动中取得胜利的保证。

因此，提高自身的能力要比拥有金钱更加重要。一个拥有百万金钱的人，很有可能在市场竞争中遭遇失败而一日之间成为一文不名者，而一个具有广博学识和全面能力的人却能够具有从失败中再次崛起的条件。

于是，人们日益重视自身的发展，近年来以提高自身能力为目的的进修热、考研热、出国进修热就表明了这一点。

市场经济强化了人们的自由意识——市场经济要求人才流动，各得其所，使人们的自由意识得到了强化。与计划经济条件下人们通常在一个工作岗位上干一辈子不同，市场经济则通过人才竞争使人们有可能通过选择更适合自己的能力和才干、报酬更高的工作去就业，从而充分调动了人们的积极性和充分发挥了人们的才干。

清华大学的文科发展很迅速，就得益于人才流动。从1998年至今，清华引进了70多位人文社会科学方面的专家、学者，使清华的人文社会科学从无到有，从弱到强，目前已经跨入全国前十名的行列。

1999年，我在北戴河的全国马列课教学部主任会上，谈到人们对清华大举挖人颇有微辞时说：在我国目前条件下，歌星可以炒红、股票可以炒火，唯独知识分子还没有手段使自己受到重视。所谓“清华挖人”，其实是促使社会尊重知识、尊重人才的一种方式。清华挖人，人才不仅没有流失，却因此受到挖人单位和被挖人单位的重视，结果使知识分子在社会上受到普遍尊重；全社会如果都去挖人，那么就会使所有知识分子都能找到最适合自己的岗位，就会使全国知识分子都能有充分发挥才干的机会，结果受益的是整个社会。

市场经济条件下人们主体意识的发展和强化这一事实对社会发展具有重大的意义。

自我实现就是在这样的社会主义市场经济条件下日益成为人们最关注的问题之一的。同时人本主义思潮的自我实现观传入我国，从而使自我实现成为人们关注的热门话题。

3.关于自我实现引出的理论问题

正确理解自我实现涉及许多哲学问题：

——人们的自我实现是否是一种完全主观随意的活动？

——自我实现要受哪些主客观因素制约？

——什么是自我实现的评价标准？是财富、名声、享受还是奉献或是两方面兼而有之？

——自我实现与人的社会责任的关系是什么？

——自我实现与人的社会关系之间的联系怎样？等等。

这些问题需要我们能够给予正确的回答，才能摆脱困惑和疑问。

二、人本主义思潮自我实现观述评

一般认为费尔巴哈的人本主义哲学是人本主义思潮的开端。

人本主义是与艺复兴以来人文主义、人道主义思潮一脉相承的、以人为核心和基础的资产阶级的哲学和其它社会政治学说的思想流派。

人本主义思潮的主要特点是：

一是，以关于人的本质、人性、人的自由、人的价值等问题为哲学和其他社会政治学说的核心和基础；

二是，强调人的个性、价值、自由、尊严，并由此出发对导致人性异化现象的现代社会进行尖锐的理论批判；

三是，主张对理性和科学持尖锐的批判态度的非理性主义，是现代人本主义思潮的重要特点之一；

现代人本主义思潮包括唯意志主义、存在主义、生命主义、精神分析主义、实用主义、人本主义心理学等等流派。

在人本主义思潮中，关于人的自我实现是其关注的主要问题。而其中最有代表性的、对我国思想界和社会舆论影响比较大是存在主义者萨特和人本主义心理学家马斯洛的人本主义自我实现观。

萨特的自我实现理论

萨特是法国人，1905年生，1980年去世。他是20世纪西方最重要的哲学家之一。他去世时，在法国有2万多人为他送葬，这是法国大文豪雨果之后，另一个能够享受到如此哀荣的法国文化名人。

关于自我实现，萨特主要的观点

人是什么？人是“存在”，这是一种“潜意识的存在”，即人是一团说不清、道不明的精神活动。潜意识是区别于理性的精神现象。理性，是人们的头脑在思想时那种清晰的、合逻辑的、可以把握或操作的思维活动。而潜意识，也可以称为非理性，是人们头脑中模糊的、不合逻辑的、不能把握和操作、瞬息万变、转瞬即逝的精神现象。情感、意志、冲动的欲望等，都是非理性的精神活动。而人就是一团潜意识的存在。

人是怎样发展的呢？萨特认为人的本质特点是“主观性”，这是人作为潜意识存在的最重要的特征。“主观性”的表现是：人不依赖上帝和外在环境，纯粹从自我出发进行永不停止的自我超越。于是人的存在特点与物不同，物的存在是“是其所是”，而人却是“是其所不是”。所以，人永远在“超越自我”，在发展，在自我实现。

关于人的发展形式，萨特提出“存在先于本质”的思想。也就是说，一个人在他的潜意识的“存在”的作用下，自己设计自己，自己选择人生道路，自己实现自己的理想和努力的目标。这样，人们一生不断设计、选择、实现自己的过程或轨迹，就构成了人的本质。这就是所谓“存在先于本质”。“存在先于本质”就是萨特关于人的自我实现的基本观点。

选择是完全自由的。那么，人在自我发展或自我实现时有什么特点呢？萨特指出，人在自我实现时，他的意志是绝对自由的。他是完全自由的在进行设计、选择和自我创造的。人在面对任何生活条件或环境时，都不会使他的自由本性受到影响或限制。

比如，人面对几座高山，可以自由地选择去爬哪一座山；如果爬到一半遇到困难，可以自由地选择是坚持下去，还是放弃。人在人生发展的各个关键时刻，可以自由地选择人生道路，而不受外在力量支配。

人即使被关在监狱里，人的思想也是完全自由的，思想是无法被控制的。所以，人的本性就是自由。

我们注意到萨特所说的自由，其实仅仅是一种抽象的意志自由。

最后，人要对自己自由选择人生道路的结果负责。萨特强调说，一个人是英雄，还是懦夫都是自己造成的，是自我选择、自我设计、自我创造的结果，因此对此不能怨天尤人，人要对自己的选择结果负责。

所以，萨特关于人的自我实现的基本观点可以概括为：自我设计、自我选择、自我创造。

当年萨特的思想传入我国时，有人大声喝彩，说人的自我实现完全是一个自由发展的过程，“就像野花满山开，野蝴蝶满天飞，野兔子满山跑”一样。

2、马斯洛的自我实现理论

马斯洛是美国人本主义心理学家，他的思想早已越出了心理学的领域，成为一种世界观和方法论，深刻地影响了政治学、经济学、教育学、管理学等领域，被称为心理学发展的“第三思潮”。

这是指人本主义心理学是继精神分析主义和行为主义之后的第三种对美国乃至世界思想理论界发生过重大影响的第三种心理学。

马斯洛最着名的理论就是他的“自我实现”理论和基于这种理论的“Y理论的管理学”。

关于自我实现，马斯洛主张：人的本质是由人的基因决定的。用他的话说：“人类成员的身份本质上是一个基因问题。”他把人的发展看作是一个人的自我实现过程。

那么，人的自我实现有什么规律呢？马斯洛提出了着名的“需要层次论”。他认为，由人的遗传基因所决定，人的发展是在五个与生俱来、依次递进的不同的需要的推动下实现的。即：生理需要——安全需要——归属需要——自尊需要——自我实现需要。这五个需要的顺序是按从低级到高级排列的，越是低级的需要与人的生命存在的联系越直接。所以，人首先要满足低级需要，然后再向满足高级需要过渡。这样，五个需要依次满足的过程就推动了人的自我实现的进程。

关于自我实现，马斯洛解释说，这是一种人们基于天性或本能的发挥潜能、发展才干、展示天分的需要。一个自我实现者，必然是自身才干、能力、天分得到最充分发挥和展示的人。因此，一流的厨师、木匠要比二流的文学家、政治家强，即自我实现得更充分、水平更高。

在人的发展进程中，依次满足这些需要，对于人的成长非常重要。因为如果某个需要在满足时遇到了困难而长久不能实现时，人不仅发展会停顿下来，而且还会得心理疾病。

如，某个船员经历了海难后，被人救上船来，他在离开船时，人们发现他的铺位褥子下面放满了干硬的面包，原来，他被饿怕了，在被救上船后，就竭力收藏他所能找到的所有的面包——这显然是一种完全不正常的病态的表现。

再如，我们在流行歌会上可以发现有些青年在舞台下出洋相、怪声喊叫，竭力哗众取宠，按马斯洛的说法，这很可能是他们的自尊需要没有正常的满足途径，而产生的畸形的满足形式。

人们究竟应该怎样努力去实现自我呢？马斯洛告诉人们，关键是人们应该及时认识自己，了解自己此时此刻的真正的需要是什么。因此，自我实现的关键是自我认识。

3、对西方哲学家的自我实现理论的几点评论

我们首先应该看到西方哲学家的这些理论深入探讨了自我实现问题，引起了人们关于这一问题的思考。比如：

——引发了人们关于理性和非理性关系、非理性在人们生活中的作用问题的思考。非理性的精神活动即萨特所说的潜意识，在人们的生活中有重要作用。弗洛伊德的精神分析学就专门探讨了非理性精神活动对人们生活的影响。比如，精神分析疗法在西方非常时兴。这说明潜意识对人们生活的正常进行有重要意义。

精神疗法的大致原理某女士出现了这样一种精神病症，当她遇到长着有某种特征的面孔的人时，就会产生极度的恐惧，以至于严重影响了她的正常生活。于是，她需要去看精神分析医生。医生让她在催眠的情况下讲出自己的经历。比如，她在完全不自觉的情况下说：自己在小时候，曾经历了长着有某种特征的面孔的人对她的摧残，后来此事虽然被她淡忘，但是却在她的潜意识中潜移默化地保留了下来。平时她无法意识到被保留在潜意识里的这件事。可是，当她在又一次遇到长着有这种特征面孔的人时，就会使潜意识中的这一精神因素被激活，从而引起她的精神发生波动，导致精神疾病症状的出现。这就是精神病的病因。于是，心理医生仍在病人催眠的状态下向她暗示：作恶者已经被惩罚，类似的事情再也不会发生了。病人从催眠状态下醒过来后，由于病因已被消除，病就好了。

——使人们重视人的发展问题。

——使人们思考了真理和价值的关系问题。

——使人们反思了科学的社会作用，等等。

然而，上述萨特和马斯洛的自我实现理论却具有不少内在矛盾，难以付诸实践。我们至少可以从以下几方面来分析它存在的问题：

第一，他们关于人的本质和人性的理论是不正确的，把人看作是“潜意识的存在”或认为人性的特点是由其基因决定的，这是一种抽象人性论的观点。

萨特说人是潜意识的存在，那么，为什么人们的潜意识有如此巨大的区别？而人们各不相同的潜意识的内容又是由什么决定的呢？显然，一个罪犯和一个心地善良的人的情感、欲望、意志等等的内容是不同的。事实上，人们的潜意识与人的社会责任与自我实现-5-人们的全部精神活动一样，其内容都是对人们的社会生活和实践活动的反映。也就是说，人们的社会存在和实践活动决定了人们所具有的包括潜意识在内的全部精神活动的内容。萨特的理论无法说明人们的潜意识产生、发展和各不相同的原因。

此外，把人说成是潜意识的存在，那么，从所谓潜意识的或非理性的“人”出发，无法说明在人的全部精神活动中，为什么是人的理性、思想而不是非理性、潜意识对人类社会生活起着主导作用。比如，科学家或革命者在追求真理、献身革命事业时，必须让情感、意志服从于理性的要求，服从于科学的理论，而不是让理性服从情感，即感情用事。

在二战时期，有一次萨特的一位学生向他请教。学生问道，他打算上前线打击敌人，但是却又顾虑年迈无助的母亲无人照顾，他究竟应该是先为国，还是先顾家，到底应该怎么办？萨特说，这时你应该凭自己内心情感的冲动来做决定，只要你是纯粹在情感冲动的推动下所做出的决定，那就是正当的、合理的或合乎道德的选择。显然，萨特的这种观点我们是不赞同的。因为，我们知道为国杀敌和照顾母亲是社会和个人、大家和小家的关系，后者当然应该服从前者，这是我们的理性根据客观真理，即关于个人和社会的辩证关系的理论做出的正确结论。所以，单纯凭情感冲动是不可能指导人们在生活中做出正确选择的。

其实，人的潜意识是可以在理性的影响下发生改变的，正常的人必须能够做到用理性控制潜意识。

比如，那些因为饮酒、吸毒而发生违反行为的人，我们的法律是照样要对当事人进行惩处的，他们是不能用潜意识进行开脱的。

马斯洛用人的遗传因素来说明人的需要，进而去说明人的发展，这也是错误的。因为人是社会的人，人的生理需要常常要服从人的社会需要。日本哲学家柳田谦十郎说过：如果给狗扔过去一块肉，狗一定会去抢着吃；可是，给人一块肉，人就不一定会去吃，人会根据给肉人的品格和态度来决定自己究竟要不要去吃这块肉。这就说明，决定人的行为的，主要是人的社会存在所决定的人的品格和人的思想。

还有一个例子表明这一点。刘伯承从年轻时起就参加了革命。他的一只眼睛负了重伤，请来一位德国军医给他治病。医生决定给他动手术。可是刘伯承不肯打麻药，他说，“我是军人，需要一个清醒的头脑，而麻药对大脑有害。”医生吓了一跳，说，“年轻人，你会受不了的。你需要把坏死的眼球摘除，把增生的息肉一刀一刀地割掉。”刘伯承说，“试试看吧。”手术时，刘伯承头上青筋暴起，双手抓着床单汗如雨下。手术做完了，医生说，“年轻人，我真怕你会昏过去。”刘伯承脸色苍白，说，“我一直在数你的刀数。”“多少刀？”“72刀。”刘伯承回答。医生赞叹道：“你真是一块会说话的钢板。按照德意志的观点，你堪称军神。”请问，刘伯承能做到这一点，我们怎能用生物的或遗产的因素来说明呢？应该说，这是由于他所从事的革命实践活动的特殊需要，在革命实践活动中逐步形成的品格。

马斯洛关于需要层次及其递进的规律和原因的理论也是有问题的。如果说，只有生理需要和安全需要满足后，人们才会去追求自尊需要和自我实现需要，那么，为什么许多革命者能在生理需要和安全需要根本没有保证的条件下，面对敌人的威胁利诱而毫不动摇，去追求革命理想即自尊和自我实现的需要呢？这显然只能用人的需要形成的根本因素还是在于人的社会生活和实践，人的生理需要要服从人的社会需要这一点来说明。

人的社会责任与自我实现人的社会责任与自我实现总之，在我们看来，人的本质在于人的社会性和实践性。也就是说，理解和说明人的问题，首先应该从人的社会存在和人的实践活动的特点和内容入手才能得出正确的结论。

第二，西方哲学家的自我实现观在价值取向方面，大多坚持的是“个人本位”而不是“社会本位”，这样就不可避免地导致社会矛盾。

萨特、马斯洛的自我实现理论很少或根本不谈一个人在自我实现时应该考虑他人、社会的发展和需要，根本不提一个人的发展应该定位为为人民、人类做贡献。他们总是片面地强调实现个人利益、个人目的是自我实现的重要内容和标志。这样的理论在社会生活实践中不可避免地会导致人与人之间的矛盾。

例如，萨特主张自我实现就是从自己个人的情感、欲望出发去进行所谓的绝对自由的自我设计、自我创造。这样一来，每个只从自己出发的自我实现的人之间就难免出现对立和冲突，从而导致社会矛盾。这就像一把扔进平静湖水中的石子激起了许多涟漪，而以石子落点为中心的各个水圈在扩张时必然会相互交叉、冲撞一样。马斯洛也从来不提人们在自我实现时要认识和考虑他人、社会的要求和需要。显然，如果人人都按照他们的自我实现理论去做，社会生活就会充满难以克服的矛盾。

在我们看来，人是社会的人，人们在自我实现时只有既考虑个人发展又照顾他人和社会的需要，才能使个人和社会协调发展。因此，每个人必须在自我实现时考虑社会的需要、人民的需要，而且能够做到当个人的发展要求和社会、人民的需要发生矛盾时，个人应该服从社会、人民的需要。这就是所谓社会本位的价值取向。我们主张以“我为人人，人人为我”的社会道德原则来规范人们的自我实现和社会行为。只有这样，才能使人人都得到发展，人们的自我实现能够形成相互促进的关系。

第三，西方哲学家的自我实现理论片面强调实现个人利益和要求即强调实现自己的价值，他们不懂得或没有提到价值的实现需要依靠掌握相关的真理，也就是说，没有要求人们自我实现必须按照客观规律办事。

在现实生活中，人们想要取得实践活动的成功，用哲学语言来说即在实践中实现价值，必须按照客观真理即规律办事，否则一事无成。这就是由价值实现对于真理的依赖性所决定的。

同样，人们的自我实现本质上也是一种实践活动，也要求人们必须按照客观规律办事。如果一个人的自我实现的目标不符合客观规律，就不可能得到成功。

比如，把做国王或皇帝作为自我实现的目标，就违反了社会历史发展规律；把做黑社会首领作为自我实现的目标，就违反了社会生活规律；不顾自身条件限制，一心想成为对身体和智力有特殊要求的艺术家、体育明星、科学家等，而不屑于做自己力所能及的普通劳动者，那么这也是违反人才成长规律的。所以，自我实现不能无视客观规律。这是价值实现对真理的依赖性所决定的。

人本主义哲学家片面强调自我实现要诉诸潜意识的冲动，诉诸自我认识，不提社会规律或人的发展、成长规律，这种观点显然会误导青年。

第四，西方哲学家所提倡的自我实现的方式或途径主要是自我认识、自我反省，这也是不科学的。

自我实现本质上是一个通过实践发展自己、提高自己、创造自身价值的过程，也就是说，它本质上是一个实践过程。而自我认识、自我反省只是一种精神活动，它并不能实现上述目标。

比如，认识自己，不是一个人在封闭条件下进行自我反省和自我认识的过程，而是一个通过实践考察自己的学识和能力的过程，是类似于“火力侦察”式的过程；

而提高自己主要是通过实践锻炼成长的过程，如人的领导才能、科研才能、写作才能、演讲才能、人际交往才能等等，都是只有在实践中才能锻炼提高的，而不是指靠自我认识、反省来实现的。

至于为社会做贡献、满足自己需要，更是只有通过实践才能做到。

所以，我们说自我实现的根本方式或途径从根本上说只能是人的实践活动。

第五，西方思想家所主张的片面地把人的自我满足、自我完善的程度看作是自我实现的成功标志或评价标准，这种观点也是不正确的。

虽然，人的自我满足、自我完善是人的自我实现的重要内容，但是，这些并不能成为全社会所认同的自我实现的评价标志。一个人的自我实现究竟取得了怎样的成就，达到了怎样的水准，这不是由自我认定、自己说了算的，而是有社会标准的。

比如，马克思、贝多芬、爱因斯坦、雷锋等都是社会公认的成功者，而不是自封的。历史表明，只有对社会做出了较大贡献的人，具有较高的能力和才干的人，并且同时自己的需要和发展也得到了较好的满足和实现的人，才是在社会评价和自我评价中都能被确认为自我实现成功度较高的人。

显然，那些对社会没有贡献，一辈子靠祖先遗产或向社会强取豪夺而享尽荣华富贵的人，人们不会认为他是成功的自我实现者；同时，他也不可能感受到自我实现取得成功时的自尊和喜悦。

此外，那些孤芳自赏自以为有才干，而社会根本不认可的人，也不会被社会所承认。北京有一句俏皮话，是专门用来挖苦那些自以为歌唱得好，不顾他人感受的人，说是“快把我杀了吧！”意思是面对这个人的威胁：“想要命还是听唱歌”时，表示宁死也无法忍受其歌声。这里的哲学含意在于，必须是对社会有益、为人们所接受的才能才是真正的才能，而自我感觉良好并不是才能的评价标准。

因此，自我实现的根本标志只能是贡献和满足的统一，而且主要在于贡献。

综上所述，西方人本主义思想家的自我实现理论是不能给我们提供正确的理论指导的。

四、唯物史观视野中的自我实现

对历史唯物主义自我实现观的揭示，有助于使历史唯物主义关于人的发展的学说更加全面。

这是因为，在以往的历史唯物主义理论研究中，人们比较多的是从人发展的社会制约性、受动性的角度去讨论人发展的客观规律性问题的，如实践发展对人本质形成的决定作用、社会进步对人性发展的推动、文明进步对提升人的精神世界的影响、社会变革对人的解放作用等等。相比较而言，人们对于人的发展的主体能动形式的研究却相对薄弱得多。人作为实践的、能动的、具有自觉意识的社会存在物，显然其发展过程既有受社会、文化因素制约的一面，又有自我规划、发展才干、为满足自身生存和发展的需要而努力、克服外在必然性实现自由等发挥主体能动性的一面。自我实现就是人的主体能动性在人的发展中的具体表现，是人的发展的主体能动形式。

恩格斯认为，自我实现是人所特有的自我发展的主体能动形式，历史就是由无数自我实现着的个人的实践活动构成的。他说，社会发展史“有一点是和自然发展史根本不相同的”，“在社会历史领域内进行活动的，是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人”，每一个人正是“追求他自己的、自觉预期的目的来创造他们的历史，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样作用的合力，就是历史。”

这就是说，人类历史正是由无数个人所进行的自我实现活动的“合力”构成的。显然，也就是说社会历史发展是离不开人的自我实现活动的，从这个意义上可以说，人的自我实现客观上是构成历史发展动力的重要因素之一。历史唯物主义关于人的自我实现的理论，正是从人的本质是“一切社会关系的总和”，是社会性和实践性的统一这一前提出发，从人与社会的辨证关系出发，进而从人的主体能动性的角度去揭示人的发展规律以及人的发展与社会历史发展的辩证关系的。对人的发展的主体能动形式及其规律的揭示能够使人的发展理论和社会历史发展的内在机制进一步得到全面的阐发。

历史唯物主义关于自我实现观的基本理论，我们可以从以下几方面把握其基本思想和观点：

1、自我实现本质上是人的能动的社会化的成长过程。

关于自我实现，马克思是这样论述的：“一个人‘在通常的健康、体力、精神、技能、技巧的状况下’，也有从事一份正常的劳动和停止安逸的需求，……诚然，劳动尺度本身在这里是由外面提供的，是由必须达到的目的和为达到这个目的而必须由劳动来克服的那些障碍所提供的。但是克服这种障碍本身，就是自由的实现，而且进一步说，外在目的失掉了单纯外在必然性的外观，被看作个人自己自我提出的目的，因而被看作自我实现，主体的物化，也就是实在的自由，——而这种自由见之于活动恰恰就是劳动”。因而真正意义上的劳动或者说是理想状态的劳动“是这样的劳动，这种劳动还没有为自己创造出这样一些主观的和客观的条件，在这些条件下劳动会成为吸引人的劳动，成为个人的自我实现”。，人民出版社1980年，第112、113页。）

在马克思看来，自我实现是人的存在方式即实践、劳动的重要特征之一。在劳动中，人们树立起满足自己需要的具体目标，通过克服外在的必然性即根据客观规律改造外部世界，使自己的需要和要求得到满足，使人们在劳动开始时所设立的目标得到实现，这就是人的自我实现过程。人的这一自我实现过程正是人的本质力量得到体现、人的本质得到确证，同时也是人的自由不断得到实现的过程。因此，人的最充分的自我实现或自我实现的理想状态，应该是通过劳动，“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”可见，在马克思看来，自我实现是人的本质在劳动中被确证，人实现自身自由的主体自觉的、能动的自我发展过程。

但是，自我实现并不是个人孤立的、封闭的自我完善、自我发展的过程，而是人的社会化的成长过程。这是因为，正如马克思所指出的，人的本质是人的社会性和实践性，这是人区别动物的根本属性。人的发展是以人的基因为人发展的物质前提，以社会文化环境作为外部条件，以实践活动作为动力和形式来实现的，是这些因素共同起作用的结果，而其中社会文化环境和实践是根本性的条件。于是，这就决定了人的自我实现实际上是一个人在社会文化环境中通过自己的实践活动逐步使自己社会化，即总的说来是使自己日益符合社会要求的自我发展的过程。

例如，我们常说某个孩子很懂事，某个青年很成熟，某人已成长为独当一面的人才等等，其实都是在说这个人的发展的社会化程度高、社会化速度快而已。因此，人的成长其实就是人的走向社会化的发展过程；而人的自我实现本质上也是人自觉地通过实践自我发展、自我完善，能动地使自己符合社会要求的社会化的发展过程。

从内容上看，自我实现是人的满足自己生存和发展的需要、认识自己、发展自己的才干、创造自身的价值、实现自己的人生理想等的实践过程。

我们之所以把自我实现称之为人自我发展的社会化的发展过程，是因为：

首先，满足自己的需要只有通过为社会服务或奉献并从社会获得相应的回报才能实现；

其次，人的自我认识并不是一个人在封闭、孤独的环境中自我反省、自我了解的过程，而是一个人的在社会交往中以他人和社会为参照不断认识自己的过程；

再次，人的才干只有在社会实践中才能被发现并得到发展；

最后，人的价值也只能在他为社会的服务中才能得到体现。

总之，一般说来，社会为人的自我实现提供了发展的总体目标、客观条件、发展机制、显示尺度、评价标准等必要条件，因此脱离社会的所谓自我实现是根本不存在的。

需要说明的是，我们在讨论自我实现问题时，实际上是在讨论人的发展问题的一个重要方面，即人的发展的主体能动形式。其实无论是人的发展的社会制约性和受动性，还是人的自我实现的发展方式，这都是从不同的角度在说同一件事情即人的发展。

我们通常所说的“时代造就人”、“社会进步决定人的发展”、“人是特定文化条件的产物”等等，大多说得是人的发展的客观制约性和受动性的方面，而自我实现则强调的是人在社会化的发展过程中的主体自觉性、能动性发挥作用的方面，即人发展的主体能动形式。可见，对自我实现问题的揭示，有助于深化对人的发展问题的理解和使理论表述更加全面。

2、自我实现的动力来自于人对社会要求人们不断发展自己以适应社会发展需要的自觉意识，而人们之所以会产生自我实现的内在要求正是由这种自觉意识决定的。

在《德意志意识形态》一书中，马克思和恩格斯指出：“实际上，在职责、使命、任务等等中，个人在自己的观念中是和个人的本来面目不同的，……他提出了他应该成为什么的想法作为合理的东西，作为理想，……来与他自己的现实存在相对立。”

这就是说，人们在发展自己的过程中，有一个自己提出发展目标或理想，然后再通过自身努力实现这个目标或理想的过程，当然这个目标或理想由于超越了自己的现实状况而与现实相对立。人在其社会发展过程中的这种充分体现了自身主体能动性的发展形式，正是人的自我实现过程。

人们为什么会有自我实现的要求呢？这是由于社会总是不断进步的，社会发展客观上要求人们必须不断地发展自己的能力、才干、品格等等素质，以适应不断发展着的社会进步的客观要求。因此，由于人们自觉或不自觉地意识到了社会对人的这种要求，人们才形成了自己的自我发展意识，而正是这种意识构成了人们自我发展、自我完善的内在要求或内在动力。人们在这种内在要求或动力的推动下，能动地进行自我发展、自我完善的实践活动，这就是人的自我实现。

社会和个人的发展是怎样的关系呢？马克思指出，社会和个人是通过社会实践活动相互作用、共同发展的：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。”

也就是说，一方面，社会发展决定着人的发展水平，并推动着人的发展；而另一方面，发展了的人又通过自己的实践活动反过来推动社会的发展。这样，每当社会一有发展，就会推动人们发展自己去适合社会的要求，否则就会被社会所淘汰，这就是马克思所说的人的“自我改变”。

比如，当今世界的经济全球化和知识经济的大趋势，迫使人们必须掌握更多的知识和技能，必须具有全球眼光，才能适应社会发展的需要，才能具有做好各种社会工作的能力。近年来出现的“考研热”、“进修热”、“留学热”等等人们为提高自身素质所采取的种种措施，正是由于人们意识到了社会对人的要求越来越高，因而积极提高自己、充实自己以适应社会对人的要求而进行的各种努力。

3、人们在自我实现的实践活动中并不是主观随意、率性而为的，而是只有按照客观规律办事才能成为成功的自我实现者。

马克思关于人的自我实现要受社会历史发展状况制约这一问题有很深刻的论述。关于人的自我实现的历史形态，马克思认为大致经历三个阶段：

一是，“人的依赖关系”条件下的“自我牺牲”；

二是，“物的依赖关系基础上的个人独立”条件下的“利己主义”；

三是，“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”即共产主义社会条件下的“个人发展和社会发展一致”。

所谓“人的依赖关系”条件下的“自我牺牲”，是指前资本主义时期，人的自我实现的特点。由于“我们越往前追溯历史，个人，从而也是进行生产的个人，就越表现为不独立，从属于一个较大的整体。”，人民出版社1979年，第21页。）

所以，在一个特定的群体中，个人的活动深受他们自身在其中的社会地位、作用和职能以及自然形成的血缘关系的制约；他们发展自己、满足自己需要和要求的活动也是以此为根据来确定自己所追求的具体目标的。于是，个人只有通过或完全依照共同的利益来活动，或个人只有把他的本质力量、人格、个性和理想等，都全部转让给集体如公社、君主国家、封建王国等，他才能从中发展起自己的某些技能、社会联系和“个性”。因此，在这种条件下，个人发展自身的努力和实践实际上表现为一种对自己个性发展目标的背离，表现为一种“自我牺牲”。可见，这时人们发展自己的活动，其实还谈不上是作为人的主体性和本质力量的自觉表现形式的那种真正意义上的自我实现。

所谓“物的依赖关系基础上的个人独立”条件下的“利己主义”，是指在资本主义商品经济条件下的人的自我实现的特点。在资本主义商品经济条件下，人们获得了一定的迁徙、支配自己劳动力、选择职业的自由，可以不再受血缘、社会等级关系的制约，从而有了一定的人身独立性。

人们之间的关系是一种“确切些说，可以叫做——在彼此关系冷漠的意义上——彼此漠不关心”。，人民出版社1979年，第110页。）

但是，在这种情况下，个人力量异化为物的力量，人与人的关系异化为物的关系，人的个性则异化为物的个性，人的劳动力也成为物的牺牲品。于是，人只有通过物或依赖于物才能得到表现和确证。在这种条件下，人们不得不把对物的私人占有看作是获得所谓个性发展的唯一手段，人们的全部发展自身、满足需要的社会活动都是以实现个人利益为根本出发点的。因此，人的自我实现表现为一种把自我需要的满足、个人利益的实现看得高于一切，把他人和社会看成为自我发展的障碍和威胁的、具有明显“利己主义”性质的活动。

所谓“每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”即共产主义社会条件下“个人发展和社会发展一致”，是马克思对未来共产主义社会条件下人的自我实现的特点的揭示。

马克思指出，未来人们自我实现的特点是，“在共产主义社会中，即在个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会中，这种发展正是取决于个人间的联系……一切人的自由发展的必要的团结一致以及在现有生产力基础上的个人的共同活动方式。”“任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展”。

于是，在共产主义条件下，人的自我实现是扬弃了“自我牺牲”和“利己主义”的自我实现方式，而代之以“个人发展和社会发展一致”的自我实现方式。所以，马克思说：“无论利己主义还是自我牺牲，都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式。”但是，“共产主义者既不拿利己主义来反对自我牺牲，也不拿自我牺牲来反对利己主义，理论上既不是从那种情感的形式，也不是从那夸张的思想形式去领会这个对立，而是在于揭示这个对立物的物质根源，随着物质根源的消失，这种对立自然而然也就消灭。”

在共产主义条件下，“个人发展和社会发展一致”是自我实现方式的根本特征，这是一种达到了“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的理想的自我实现状态。

马克思的论述表明，人是社会的人，这就决定了人们的一切活动都必须受社会因素制约，包括受社会制度、文化的制约，主要是受社会发展规律和社会生活规律的制约。人们自我实现所受到的这种制约我们可以概括为以下几方面：

首先，社会发展的需要和人民的需要决定了人才出现的类型和数量，这就是所谓“时势造英雄”。

社会发展的需要就其本质上说，其实就是人民的需要，因为人民是社会历史的主体，社会发展的需要必然表现为人民的需要。人民所赞扬、期盼的英雄人物，就是人民所需要的人才。

这就是说，自我实现的目标只有与时代的需要相符合，才能最有希望获得成功；同样，自我实现的目标只有与人民的需要相一致，才能有最广阔的发展前景。比如，当前科技研究、教育、法律、财会、电信、新闻传播、建筑、美术设计、工商管理、行政管理等行业的专家或从业人员，社会需求量很大，所以人们在这些领域中好找工作，待遇也较高，如果人们择业选择这样的发展方向，显然容易成功。

其次，社会发展规律决定了人们的自我实现的目标不能逆历史潮流而动，而要顺应历史潮流。

社会发展有不以人的意志为转移的客观规律，人们只有顺应历史规律才能取得实践活动的成功，反之则必然失败。显然，当前在我国选择为建设中国特色社会主义而奋斗的事业，是最有前途的自我实现的努力方向。

再次，社会发展的水平和状况决定了人们的自我实现通常所能达到的状况和水平。

人的自我实现是在特定社会文化环境中进行的，因此社会文化发展的现状和水平决定了人们自我实现的普遍的状况和水平。

例如，文化大革命时期，社会混乱，大学停办了，在任何人的自我实现目标中，上大学就成为可望而不可及的事情了。现在，社会主义市场经济的建立、改革开放出现了大好形势、我国经济持续高速发展、世界经济全球化和知识经济的兴起，这种形势决定了社会对各类人才的需求量日益增加，从而为众多人才的脱颖而出提供了前所未有的良好条件。在这种情况下，人们应该尽快认清形势，努力发展自己，充分利用社会文化发展所提供的有利于人们发展的良好条件，尽快使自己成为社会所急需的人才，从而使自己尽快成长起来。

最后，国家、社会、集体的发展状况、水平与和谐程度制约着人们自我实现的普遍水平。

马克思早就说过，个人只有在集体中才能发展自己。这是因为任何人的发展都是在社会性的实践活动中、在人际交往中实现的。所以一个人如果隶属于某个团结和谐、文明向上、积极进取的集体，那么他就有可能获得最好的自我实现的条件。国家、社会、集体是由人们所组成的不同层次的人的集合体，显然国家强大繁荣、社会安定团结、集体文明和谐，都对人们的健康发展有重要影响。可见，爱国主义、集体主义、社会责任感和奉献精神等价值观不仅与人的自我实现不冲突，相反，却是促进人们健康地进行自我实现的重要的思想品格。

4、自我实现必须对自身的主体条件有正确的认识。

人的自我实现与自身的主体条件密切相关，主体条件也是客观的、不以人的意志为转移的现实。正确的认识和把握自己的主体条件，也是自我实现能够取得成功的重要因素。因为对于人们来说，自我实现需要为自己确立正确的发展目标；择业或成才需要科学地分析自己的优点和缺点，正确选择自己确有所长而又为社会所需要的事业，才能更好地促使自己发展。必须反对在这个问题上的盲目攀比或感情用事的草率作法。

5、自我实现的根本方式是积极投身社会实践。

如前所述，唯物史观强调自我实现本质上是一个社会实践的过程，所以自我实现的基本形式是积极投身为社会服务的社会实践活动。因为，人们无论是认识自我、发展才干、满足自身需要、创造人生价值等等所有这些与自我实现有关的活动，都是在社会实践中完成的，离开社会实践，根本不存在什么自我实现问题。西方人本主义哲学思潮的代表人物如萨特、马斯洛等思想家主张通过精神上的内省、自我认识等方式去进行自我实现，这种观点是没有理论根据的。

6、自我实现是人的价值的实现过程，包括实现人的社会价值和自我价值。

自我实现必然是人的价值的