中国传统文化对世界地影响论文

语言科学学院《中国文化概论》中国传统文化对世界文化的影响源于传统，孕育精神。（1）摘要（2）中国传统文化化繁为简“言有尽而意无穷”（一）“绚烂之极归于平淡”中国传统文化对世界文化进程的影响（二）“汲古创新—中国传统文化对西方文官制度的促进作用（三）“稚拙之气的古朴淳厚美，稳健之气的典雅精致美”中国传统艺术文化对世界社会文化的影响（四）“人法地、地法天,天法道,道法自然。修身、养性。”中国传统文化对世界体育文化建设的重要意义（五）中国传统文化中的“内圣外王”对世界文化体系的影响（3）结语（4）参考文献中国传统文化对世界文化的影响源于传统，孕育精神。【内容摘要】随着中国经济社会的进一步发展,对世界的影响不断扩大,而文化的影响则更加久远。作为一个世界大国,不仅体现在经济、军事等领域,更要体现在文化的作用上,尤其是中国传统文化对世界历史曾经做出过巨大的贡献,对当今世界及未来发展仍将产生重大影响。【关键词】传统文化世界意义作用一种文化要产生世界影响，或者说对世界做出贡献，至少要满足两个前提条件：一是这种文化必须具有独特性。即这种文化资源为其他文化所缺乏；二是有世界影响意义的绝不会是具体的文化形式或价值教义"只能是该文化体系中具有“普世价值观的思想精髓"。中国的传统文化，作为具有特殊价值系统的文化类型，经历了一个由封闭到开放，由“守古到革新的变迁过程"国人在研讨传统文化时，普遍存在着两种绝然相悖的思想倾向，对传统文化或视之为封建糟粕!“精神鸦片”，必欲剿尽灭绝。或看作中华民族的精华，国之瑰宝。应该“全盘继承"两种思想倾向代表两种片面的观点，将中国传统文化贬得一钱不值的结果。只能阻断本民族文化的发展，从而产生出民族虚无主义，把自己的民族看得完美无缺，必然导致固步自封。形成“狭隘民族主义"在传统文化的讨论与研究中，人们早就意识到传统文化对中华民族的影响力，殊不知它对世界所产生的积极影响。化繁为简“言有尽而意无穷”中国传统文化中国有着博大精深、丰富多彩的传统文化,2000多年来维系中华民族生存和发展,有着自己鲜明的特征。2006年4月21日,胡锦涛总书记访美期间,在耶鲁大学的演讲中提出：“中华文明历来注重社会和谐,强调团结互助。中华文明历来注重亲仁善邻,讲求和睦相处。”中国人提倡“海纳百川,有容乃大”。主张吸纳百家优长、兼集八方精义。中华文明历来注重“自强不息,不断革故鼎新”。国学大师张岱年主编的《中国文化概论》(北京师范大学出版社1994年出版),将以人为本、天人合一、刚健有为、贵和尚中并列为中国传统文化的四大要点。有人则提出，以天人合一的宇宙观;仁者爱人的互主体观;阴阳交合的发展观;兼容并包的多元文化观;义利统一、以和为贵的价值观;知行统一、以德为本的实践观作为中国传统文化的六大核心理念,并加以当代创新,作为创造世界新型文明的重要思想资源(《中华文明论》三卷本,黑龙江教育出版社)。近年来对中国传统文化研究的不断深入，根本上讲，目的在于充分挖掘和认识中国传统文化的精神实质,进而弘扬光大。（一）“绚烂之极归于平淡”中国传统文化对世界文化进程的影响：1988年诺贝尔和平奖颁奖之后，74位委员一致认为人类要想永远和平，必须从2500年前的孔子学说中寻求和平共处的方案。并认为在不久的将来，儒家学说会被越来越多的人接受，逐渐成为人类文化的中心。我想他们指的正是中国传统文化中的这种“和而不同”的精神。西方文化从古希腊以来逐渐孕育而来，在对待人与自然的态度上，它表现出来的是一种征服自然的强烈欲望，在对待人与他人及人与社会群体的关系上，它也体现出一种强调独立、个性及自我价值的倾向。西方文化基本上表现为明显的对立、冲突、分裂为主导的紧张关系，实际上这也是西方社会最终产生各种矛盾和危机的文化，思维根源。而中国传统文化似乎截然相反。在中国传统文化语境中“天人合一”是一个重要命题，其中蕴涵的敬畏自然，与大自然和谐相处的自然观至今仍有重要的文化意义。而且这种意而且这种意义早已被现在的国际社会广泛接受“在处理人与他人关系”的问题上。中国传统文化坚持的是一种“和而不同”的原则，从孔子主张的“君子和而不同”可以看出，“和”本身就是一个道德原则，一个讲道德的人无论在面对什么问题时绝不会以自己为本位而仅从差异，冲突或者对立的角度来把握。当然也不会丧失原则一味追求同一、协调。这就使得各种关系在保持一种相对平衡和互动的状态下得到健康发展或解决。作为儒家文化传统的核心理念，“和而不同”实际上已经不仅仅是处理人际关系问题的原则，而是扩展到更宽广的领域。比如不同政治群体，经济群体之间，表现了该传统的宽容精神和包容胸怀。这一点是西方文明包括其他文明所缺乏的，是中国传统文化的独特贡献。此处所指身心和谐主要是指中国传统文化在人的物质需要和精神追求上提倡重精神追求而轻物质享受。要求人们重视人的精神价值，这一特点也是要求，比如：孔子特别强调人应当“食无求饱，居无求安”。“饭疏食饮水”曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且，于我如浮云”。(《论语·述而》)在中国传统文化中,无论是儒家,道家还是佛家.基本上都肯定精神境界的提升而轻物质享受的满足。认为唯其如此才是获得人生真正价值的正确路径。一个人的精神境界越高,其对物质利益看得就越淡，身心就越和谐，人生就越圆满越幸福。（二）“汲古创新”——中国传统文化对西方文官制度的促进作用：中国古代的文官制度在世界上独具特色，首屈一指。西周的“世卿世禄制”春秋战国的“军功爵制”两汉的“察举征辟制”魏晋南北朝的“九品中正制”，以及隋唐明清时期的“科举取士制度”。不仅反映在长达两千年的封建社会中，中国文官制度经过不断调整而日臻完善，而且它也为近代西方文官制度的确立奠定了基础。科举制是中国文官制度的基础，而探索官员的录用方法，一直是西方主要国家的重要课题，葡萄牙传教士科鲁兹在他的《中国游记》中，对以科举之法选拨官员备加称颂，尤其是在西方人的心目中表现，机会均等，的科举制度。使西方人为之心悦诚服，并希望本国政府能仿效实行。1866年10月北京同文馆馆长马丁在美国波士顿曾给东方学会做过“中国的竞争考试”的报告，向美国人介绍中国的科举制度)1867年10月《北美评论》杂志发表有关文章，对中国通过考试取士的制度备加称赞。（三）“稚拙之气的古朴淳厚美，稳健之气的典雅精致美”中国传统艺术文化对世界社会文化的影响：中国文化在17、18世纪对西方的渗透是全方位的。艺术作为一种文化，由于它本身的特点更易为人们所接受。中国的瓷器、丝绸传入西方许多国家后,那些形态各异的造型,精美绝伦的图案,独具特色的艺术风格,以及古朴典雅的艺术佳品,无不为西方人所倾倒。他们从欣赏崇拜到仿制,说明了中国文化中所包蕴着的意境。18世纪之初荷兰和意大利开始仿制中国瓷器，瓷器上那贴近自然的山水画，栩栩如生的人物画,都为西方艺术家们所幕仿。维华多(JeanArtoireWat-teau)就是深受中国画影响的著名西方画师之一。此时，穿着特别舒适的中国丝绸与棉织品,也为西方人士所称赞,并仿效其技术,试图制造。中国文化对西方社会生活直接产生影响的还可以举出一些：创于晋唐时期而盛传于宋朝的中国肩舆,于17世纪初也被西方人所采用,他们以此来表明自己的身份、等级,法语中称肩舆为“手提之椅子”(ChaissaRor-te)。17、18世纪欧洲的贵妇人除乘肩舆外,还仿效中国宫廷,贵妇们的穿着别具风度,着装华丽、手持扇子,既显得富贵,又十分高雅。折扇不仅是一种日常生活的必需与装饰,其扇形还启迪着建筑大师,对西方的建筑设计产生着影响。建筑大师们用中国的扇形图案作为门窗的装饰。此外,中国古朴的园亭建筑,雕花的窗楹,饰龙的檐柱,多角的亭榭,层级的宝塔,都为17、18世纪西方人所采用。如果说艺术还只是影响人们的生活,那么,科技则会影响社会的发展。中国人引为自豪的古代四大发明曾使西方人无穷受益。给他们从信奉宗教的狂热中以科学的启迪。火药的发明以及在武器上的应用,是武器史上的一大革命。指南针的应用与改进给航海业、带来了划时代的影响:15、16世纪时,葡萄牙人达·伽马环绕非洲到达印度的航行,哥伦布发现美洲新大陆的航行,麦哲伦的环球试航,如果没有指南针,则叫人不可思议,而新航路的开辟,又导致了世界市场的出现,刺激了欧洲的工业生产。所有这些又都促进了新兴资产阶级的成长壮大和封建贵族的没落衰亡。造纸术的发明为人类的文化传播、思想交流和科学发展,提供了至今仍不可缺少的信息存贮和传递手段。诚如一位美国学者所言:“纸对后来西方文明整个进程的影响,无论怎样估计都不会过分”。中世纪欧洲印制一部《圣经》,至少需要300多张羊皮。造纸术的发明改变了印书昂贵的状况，从这个意义上说,“世界受蔡侯的恩惠要比受许多更知名的人的恩惠更大”。印刷术的发明,开创了书籍的历史新纪元。中国的雕版印刷术在公元8世纪传到日本,14世纪从伊朗传到埃及、欧洲。活字印刷术大约在14世纪传到朝鲜和日本,15世纪传到欧洲。印刷术的发明以及商业发展的迫切需要,不仅改变了只有僧侣才能读书写字的状况,而且也改变了只有僧侣才能受较高级教育的状况”。从此,促进了中世纪欧洲近代科学的迅速发展,为资产阶级的兴起和思想文化传播,起了巨大的推动作用。因此,英国哲学家弗兰西斯·培根曾经这样评价：印刷术、火药和指南针“这三种东西已经改变了世界的面貌。第一种在文学上,第二种在战争上,第三种在航海上。由此又引起了无数的变化。这种变化如此之大,以至没有一个帝国、没有一个宗教教派、没有一个赫赫有名的人物,能比这种发明在人类的事业中产生更大的力量和影响”（四）“人法地、地法天,天法道,道法自然。修身、养性。”中国传统文化对世界体育文化建设的重要意义：追求真、善、美是中国传统道德文化的精华,是祖先在创造精神文明的进程中,对假、恶、丑不断批判之后而筛选出来的,是中华民族进步的历史沉淀。“真”代表追求真理、追求实际的品格;“善”代表引人向善,表达正义善良的心声；“美”代表既可以给人以美的享受,又可以激励人们追求心灵美、行为美的动力。在各大文化体系中,都可以看到这种精神的体现。例孟子所说的“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志与民由之;不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”。这表现了孟子对人格追求的完美。孔子也曾说过“人皆可以为尧舜”,且“力行近乎仁”,从中可以看出,成圣成仁是古人对人格品德的追求,并为此身体力行。世界体育文化由于追求功利思想的出现,在竞技体育领域出现很多与“真、善、美”严重相违背的情形:弄虚作假、腐败,漠视体育规则,违背“真”;为了自己的利益,而侵害对手或集体利益,违背“善”;辱骂或殴打对手、辱骂或殴打裁判,乱用药物而造成身体变异,思想狭隘,违背“美”。这些情形的出现已引起社会公众心理失衡,严重困惑和阻扰世界体育运动的健康发展。中国传统文化中“真、善、美”思想,可以为世界体育文化建设提供指引方向,并成为终极目标。这种思想体现在体育运动领域就是:1)把握体育的“真”,遵循体育发展的科学规律,遵守相关的体育法规、法则,真实的展现自己的运动成绩;2)把握体育的“善”,认清体育发展的本质与规律,并遵循和利用它而达到一定的发展目的这种目的应是代表了大多数人的根本利益、符合社会发展的客观规律并有益于社会的文明进步,体现着社会发展的人本原则;3)把握体育的“美”,展示体育的形式美、形态美,展示崇高的思想境界和精神,促进世界体育的和谐发展。（五）中国传统文化中的“内圣外王”对世界文化体系的影响：修身、齐家、治国，平天下。“内圣”作为中国传统文化,主要是儒家学说对心性修养的要求,认为心性修养达到了“圣”的最高境地,就具有了作“王”的资格和能力。它涵蕴了儒家文化的两种追求,即人的心性修养的至境追求和理想君主、理想政治的追求。换言之,“内圣”就是追求完美崇高的人格,“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其凶”,充满博爱之心,达到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”,心胸广阔,抱着“周乎万物,道济夭下”的宗旨,有着高度的社会责任感和使命感,深知个体生命的有限,但坚信有限生命的意义就在这无限的追求中。诚然,“内圣”的境界因时而异,但有一点是相同的.那就是不同时代都要努力塑造符合时代要求的理想人格。无疑,儒家文化所追求的完美、崇高的人格，儒家是实实在在的践行主义者。在儒家看来,只有内省修德,具备高尚人格的人才能“作王”统治天下。当然,作为中国传统文化中的“内圣外王”的理想追求,在封建专制社会里是不可能实现的。但是“内圣外王”作为一种理想追求,在未来世界中却是有它的借鉴意义的,因为未来社会不是“物”的社会,而是“人”的社会。只要是“人”的社会,人们终极的追求应该是充满人性,充满爱心,充满友谊的社会。在未来世界,“法”不是万能,“法”只能制止消极因素,对积极因素的发挥是不起作用的,而“内圣”正好可以弥补这一缺憾,充分发扬积极因素,人们都从自身做起,规范自我。而未来世界内部依然要建立一个有序的社会结构网络,“一级一级”上升,每一级还是需要有人来“作王”,这个“王”当然不是儒家理想中的‘怪人”,而“圣人”必须是一级一级地民主选举出来的。这样使社会得以正常运转,不致远离轨道,变成无序社会。所以,“内圣外王”之道,作为中国的“国货”,剔除其封建性的糟粕,取其合理的思想内核,在未来世界文化中或许可以发挥其意想不到的作用,因为未来世界毕竟是“人”的世界。既然是“人”的世界,那么,必须努力创造一个符合人类生存的自然环境和融洽安定的社会环境,而“内圣外王”也许是主体的人作用于客体的世界并真正改造世界的必由之路。未来世界是一个多元的统一的文化体系,在信仰多元化之后,无论哪一个宗教文化的说服力都会相对地削弱,比如说,科学的发展,虽然“上帝”是基督教要考虑的根本间题,但是人们认识到“人”本身才是需研究的更加重要的课题。由此,“人的价值”就被提到议事日程上来了,而“人的价值”必然涉及到伦理道德问题,听以西方文化很自然地面向东方,学习“德性实践”方面的精神。而中国传统文化在世界几大文化系统中,排他性最小,开放性相对最强。中国文化是经数千年之久融合了儒、道、释等文化发展起来的优秀文化,虽然并不纯净,但其中不乏精华,在世界文化中不仅过去、现在,还是将来,均会占一席之地,产生一定的影响。结语：虽然在政府的推动下在海外创办了300多所“孔子