论“中”-极高明而道中庸 论文

论“中”——极高明而道中庸摘要：“中和之美”是中国传统思想的一个显著表现，遵循“适中”“时中”的审美原则，强调人与自然的和谐、人与人的和谐以及人的身心内外的和谐。“中”一直都不是一个容易把握的话题，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《礼记.中庸》）给出了最初的定义，也为后来的君子人格的培养指明了一条道路，那就是“不偏不倚、无过无不及”的中庸之道。它与乡愿、狂狷有着本质的区别，而是一种“极高明”的境界。本文将以“中庸之道”为论述焦点展开论述，探讨儒家提倡的君子修养之道。关键词：中和、过犹不及、乡愿、中庸云行雨施，品物流行，昼夜交替，寒暑往来，初民们在与天地万物交流周始中，对身边的事物逐渐进行观察感受，分类概括，这便是阴阳八卦观念与五行观念的滥觞。这一时期，初民就已经在总结自然运行的规律用以指导现实生活的各种活动，“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远去诸物于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（《周易·系辞》）这已说明五行之说是先民生命意识的触发，而和谐之美观念则是基于这种生命意识上的审美观念，直至发展到儒家所阐发的“中和之美”的理想人格追求。孔子论“中和”，首先将重点放在“中”字上，将“和”与“中”联系起来考察，这是有其深意的。“中”作为一种与“和”相关的概念，既有相同之处，又有不同的地方。“和”是把杂多与对立的事物有机的统一起来，而“中”则是指在“和”的基础上所采取的居中不偏、兼容两端的态度。就主张将矛盾的各方面统一起来说，二者具有同一性，但“和”偏重事物的调和统一，而“中”则推崇事物所达到的最佳状态，所以它一方面指客观事物的存在状态，另一方面又指人的处事准则、立场、原则和方法。孔子论“中和”，更推崇作为道德准则、行为方式的中庸哲学，强调“中”作为道德规范对“和”的控引、节制。而中庸的哲学思想一直都很难为人所真切的把握，很多人将它简单的理解为一种折中、无所作为的避世哲学，其实，真正的中庸之道蕴含着丰富的儒家思想精华。 一、“过犹不及”论

孔子生活的时代，社会动荡不安，许多人行事乖戾，不遵中道，“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语·泰伯》）“小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《礼记·中庸》）因此，孔子提倡中庸，首先就意味着反对走极端。《论语·先进》载，孔子曾评论他的学生“师（子张）也过，商（子夏）也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。”子夏与子张的行为或失之迟钝，或失之偏激，不能达到中庸。孔子还进一步补充到：过犹不及。也就是说，太过分与太迟钝在效果上都是一样的。对个人来说，孔子反对固执己见，不肯折中。《论语·子罕》记载说：“子（孔子）绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”所谓必、固、我都是固守己意不肯变通，这样就难免走向偏差。孔子据此提出，即令是中庸，如果以为居中，不知变通权衡，从正面来说，会变成“执一”；从反面来说，就会变成“乡愿”，即逢迎时俗，八面玲珑的油滑之人，这样的人是“德之贼”。 这里还可以谈另外一个话题，乡愿这个词含义丰富，却又能与中庸有着千丝万缕的联系，可以当作第二个论点来佐证中庸，成为反面教材发人深省。 二、乡愿与狂狷

乡愿可理解为貌似忠厚，实却与恶俗同流合污的人。《子路》：“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘乡人皆恶之，何如？’子曰‘未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。’”一个人左右逢源，千张面孔，见人说人话，见鬼说鬼话，讲好听点说，此人擅沟通，晓交际，人缘甚好。不好听的则是此人没原则、没主见，墙头草随风倒，极具汉奸卖国贼的智慧。就像孔子给出的结论，子曰：“乡愿，德之贼也。”《孟子·尽心下》有言：“言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡愿也。”万子曰：“一乡皆称愿人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼也。’”徐干《中论·考伪》：“乡愿亦无杀人之罪也而仲尼恶之，何也？以其乱德也。”孔子所谓的乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚，实际上没有一点儿道德原则，只知道媚俗趋势的人。而孟子所言大约是指言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿，这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准”，这无可厚非，大是大非的原则问题是万不可妥协的。而乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以有俗语“伪君子比小人更可怕”，可见人们对这种乡愿普遍厌恶，宁为狂狷，不为乡愿！《论语·子路》中“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”孔子本是个能进能退，随机应变的人物，但是宁可做行动上的常人，也不愿做言语上的巨人。所以，孔子提倡的中庸是一种应用的道德哲学，以实现“仁”的境界为旨归。 三、极高明而道中庸

“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”（《中庸》）所以君子既要尊重自己至诚的天性，又要致力于勤学好问；既要追求广大的圣人之道，又要穷尽那礼仪三百、威仪三千；既要具备极高明的品德，又要通达于中庸的理想人格，表里如一，内外一致。温故知新，敦厚崇礼，又回归到儒家推崇的“中和之美”，“温柔敦厚，诗教也。”这就是说“中和”的实现必须以礼义来控引，以道德修养为途径，以翰墨学识作为催化剂，以达到“既明且哲，以保其身”（既通达事理，又非常明智，就能保全自我）之至。对于任何偏离雅正的、不遵礼仪的声色之美，孔子都是加以摈弃的。“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也”（《论语·阳货》）。上古时期，圣贤以道相传尧授舜以“允执厥中”，舜授禹以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）这十六个字，内涵十分丰富。不难看出，若可以“使道心常为一心之主而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云为，自无过不及之差矣。”（《中庸章句序》）这就是孔子要求达到的境界。既是要求，从眼耳口鼻四肢接受外界信息而认识世界时，摒弃一切不合礼仪的东西。对己诚，而有真情实感；对人诚，“己欲立而立人，己欲达而达人”，既能尽人本来固有之性。中庸是一种至高至大的思想境界，是一种文人骚士追求的理想人格，体现了儒家思想的精髓，又加之道家阴阳调和的中和之美的润泽，已不仅仅是一种立身之道，而上升到起家、平天下的高度，是充溢着智慧的人生哲学。这就要求我们做人做事要不骄不躁，切忌急功近利。平常心不是天生的，只有经历过风雨挫折，走过焦躁偏执，才能拥有这种心态。平常心，犹如人生遭遇低估事的一剂良药，可恢复人的精神志气；又如一缕清风，吹得人生得意时的焦躁忘形。以平常心来对待人生际遇，就是庄子的“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。晚清名臣左宗棠在无锡梅园题字：“发上等愿，结中等缘，享下等福；择高而立，就平处坐，向宽处行。”这二十四个字的意思很简单，就是：要有远大志向，却只求中等缘分，对于享福则下等的就行；为人处世，要站得高，站得高才能望得远。但真正行动起来，却比较低调，不显山漏水，做事情要留有余地，为人宽容。这句话实际上就是“极高明而道中庸”的人生哲学。 正如笛福在《鲁滨逊漂流记》中所说的“高贵者和低微者在生活中总是多灾多难的，只有在中层这个位置上祸殃最少，不像上层或低层的人那样时起时落，顺逆无常；不但如此，中间阶层的人还在身心两方面较少病痛，不像哪些挥霍无度的荒淫无耻之辈或衣食不周的累死累活之流，他们由于各自的生活方式，自然会百病丛生；他认为，只有过中间阶层的这种生活，才会产生种种美德并享受着种种乐趣；只有中产之家，才会有安宁和富足相伴相随；只有过中间阶层的生活，才具有中庸、节制等美德，才会有福气享受到安闲、健康、友情和各种令人舒心惬意的消遣和娱乐……”只有中间的才是最合适的，不偏不倚才能达到一种高明的境地。过者不是中庸，不及者不是中庸，乡愿是伪中庸，狂狷是强中庸，唯有极高明者才可谓真正的中庸。是以：

极高明而道中庸人皆贤圣，阐孔孟以明明德世界大同。参考文献： 张岱年、方克力，《中国文化概论（修订版）》，北京：北京师范大学出版社，2004

王文锦，《中庸》，《大学中庸译注》，北京：中华书局出版，2011

黄寿祺、张善文，《周易》《周易译注》，上海：上