儒家文化与道德修养

儒家文化与道德修养——与友共勉引言中国是文明之邦、礼义之国。可是现在，很难看出普通的中国人还有多少礼义与文明。不出国门，大家都这样，司空见惯，习以为常，见怪不怪。可是一朝走出国门，把这些习以为常的东西带出国门，却要受到它人的嘲笑与鄙视。在欧洲的一些景区，用简化字写的一些标识曾经震动过国人的心：“中国人，请不要随地大小便”、“中国人，请不要大声喧哗”、“中国人，请自觉排队”、“中国人，请吃多少取多少”、“中国人，请不要到处题字”、“中国人，请不要乱扔烟蒂”等等。在异国它乡，猛然间看到简化汉字，是挺激动的，可是这个激动，只怕每一个中国人心里都不舒服。在马尔代夫的一些景区，甚至出现了“中国人，请勿入内”的标识。也是，中国人看见沙滩的美女和猛男，便拿出相机“咔嚓”一通，换成你是美女和猛男，你心里也不爽。中国人，到底怎么了？智利圣铁矿业有限公司崇尚儒家文化，企业文化核心是“学习、团结、忠诚”。本文是智利圣铁矿业有限公司创建企业文化的重要学习材料之一，目的是督促每一个员工，特别是中方员工和华人员工，通过还断地学习，自觉提高道德修养和自身素质，而不是针对某一个人的，也不是说作者在道德修养或个人素质方面就有多么地高。文中的一些观点纯属个人观点，不赞同的不必过于认真。“仁者见仁、智者见智”，相信本文能够引发大家对儒家文化的热爱、对道德修养方面的思考，能够在以后的工作与生活中自觉不自觉地规范个人的言行。因此还是要求大家认真地领会本文的中心思想。一、历史与现状分析纵观中国近代史，道德的堕落和文明的丧失大概经历了以下几个阶段：晚清与民国：晚清与民国是中国历史上最腐败、最黑暗、最无能的时期，现代的教科书统称为半殖民地、半封建社会。1840年，西方列强的坚船利炮轰开了中国闭关自守的大门，从此，晚清政府忙于对外割地赔款，对内横征暴敛，民不聊生、匪夷不断。政府的懦弱与无能、官场的腐败与黑暗，国破人亡，已经放不下一张平静的书桌。中国被征服了，在那个时代普通的中国人心目中，洋大爷除了饭菜不合口味，其它什么都比中国人强。民国初年，以鲁迅、陈独秀、胡适等人发起的新文化运动首先提出了铲除封建旧礼制的口号。摆在中国人跟前的，是西洋的科学知识与现代文明，儒家文化自然就悄然声色地退出了传统的教育主流。解放初期与文化大革命：新中国成立后，无产阶级专政和阶级斗争的思想无情地摧残着中国人的传统道德观念。史无浩劫的文化大革命，更是彻底击跨了国人儒家文化的最后底限。孔丘不再是孔圣人，是孔老二，孔子的石碑被红卫兵小将无情地推到砸断，很多地方的佛像、壁画中佛的眼睛被挖掉。在那个时代，贫穷、无知不是耻辱，反而是一件值得荣耀的事；知识分子变成了臭老九、交白卷的先生成了全国的英雄、打群架的臭流氓摇身一变，当了国务院的第一副总理！呜呼，那是一个人鬼颠倒的时代，做人已不如做鬼！孔子的灵魂在哭泣、列祖列宗在为子孙后代们祈祷，不能文化革命了！改革开放至今：天若有情天亦老，人间正道是沧桑!改革开放三十年，中国发生了翻天覆地的变化，中国的经济已位居世界第二。中国人有钱了，然而中国人的文化、道德修养与精神面貌却没有与经济的发展同步。邓小平晚年疼心地说：十年改革开放，最大的失误是忽视了教育（尽管树立了建设社会主义精神文明的伟大旗职）；江泽民十三年丰功伟绩，但是中国人却坚定了“一切向钱看”的价值观念（尽管一直在“三讲”、“三个代表”）；胡温政府是爱民政府，倡导和谐社会与科学发展观，然而媒体和网络并不卖帐，文化主流依旧是美女帅哥、大款大腕、丑闻恶习、狂嫖滥赌、色情暴力、香车洋房…！世风日下，社会问题越来越多。贫富差别悬殊、分配不公平；社会保障体制不健全、相当一部分人仍然生活在贫困线以下；经济增长是粗放式的，是以提前消耗子孙后代的有限资源为代价。环境日益恶化，那布满绿树、风光秀丽、诗意盎然、滋养了李白和杜甫的古国，如今已沦为中国人的了然残梦！日益被工业污染的大地、荒漠化占1/3以上的奄奄一息的国土，断流的黄河，黄河化的长江，以及春天刮过北京的漫漫沙尘，就像是中华大地母亲的一声声叹息！与大地一同干涸的还有中国人的心灵。比荒漠更加荒芜的也是中国人的心灵。教育体制存在严重的弊病，似乎不是“坚持教育为社会主义现代化建设服务，为人民服务，与生产劳动和社会实践相结合，培养德、智、体、美全面发展的社会主义建设者和接班人”,盈利似乎才是从学前教育到大学的各教育机构的主要目的。越来越多的商家不讲诚信，利欲熏心、假货横行，中国制造几乎就是假冒伪劣的代名词。中国各商业银行的呆坏帐记录举世无双，诚信何至！中国人的家庭道德观念越来越淡漠。家庭是社会的细胞，婚姻包含两性之间神圣的关系。可是中国的离婚率已快速步入世界先进行列，举世无双的色情行业迫使人大代表们一次又一次地提案讨论是否要征收“小姐税”。新一代的年轻人更是把两性看成是游戏。不清楚现代的年轻人这样做，是对个人、家庭和社会不负责任，是追求私欲放纵还是更多的心灵自由？还是追求个性解放？一次又一次的打黑，并不能扼杀中国黑社会的嚣张气陷，文强就把重庆当成了他的私人王国，中国人的黑社会在很多国家也是大名鼎鼎！在外国人眼里，中国人普遍被认为是工作不认真、不讲效率、不重信用、不讲礼节。中国人法制观念淡漠，媒体时不时暴出数亿数十亿数百亿甚至数千亿的逃税大王，以至于，不懂逃避税，不会做假帐，便没人聘你做会计；就连农民工那点可怜的工资也经常被无故地拖欠，以至于国务院总理要亲自出面解决！以上例子只是个别现象，不代表全部。不是每一个中国的管员都腐败，如果每个官员都腐败，政府也就被推翻了；中国制造也不都是假冒伪劣，大多数中国制造是价廉质量还可以。当然缺少道德教育，出现这些现象是必然的。可喜的是，我们注意到，中央政府已高度注意到恢复儒家文化的重要性。重新恢复了孔子圣人的地位（当然世界上也推崇孔子是伟大的教育家，是对世界文明与进步产生重大影响的100位伟人之中唯一的一位中国人），孔子写进了小学的《道德》教科书，2008年北京奥运会开幕式中上千人吟诵《论语》，在向世人宣扬中国的儒家文化，《三字经》已是儿童启蒙识字的必备教材！中国人，还有救！二、儒家文化的前景在此谈一下宗教。不同的宗教虽然在教义、教条及崇拜的神等方面有很大的差别，但在倡导仁爱、和平、善良方面却是相同的。如果不倡导仁爱、善良、和平，那就是邪教。现代社会科技高度发达，信徒未必都会相信真有神灵的存在，对于科技工作者和企业工作者来说更是如此。完全相信神的存在，是唯心主义，就没法进行科研，没法积极地进行创新和工作。宗教是时代的产物，信仰宗教，要懂得哪些是合理的，哪些是虚假的，哪些不必理会，哪些要牢记在心并时时约束自己。总之，信仰宗教而不迷信宗教，善于去伪存真，才是一个真正的信徒。全盘接受，则是一个没有头脑的低级的信徒。一个国家，一个民族，没有合法的宗教信仰，是危险的。这个国家，这个民族，会逐渐的堕落，人的素质就会越来越低。所以圣铁公司鼓励员工们信仰宗教。信仰天主教、佛教，都行。有信仰，总比没有信仰要好得多。但是最好还是信仰儒教。共产主义应该理解为政治，不是宗教；共产党应当理解为是一个政党，而不是神。宗教的主要目的，是约束规范你日常的行为和精神世界。宗教不应参与国家的政治和经济。一些社会主义国家，把共产主义思想错误地当成了宗教，必然会被国际社会理解成是赤色的妖魔，结果就导致了国家和民族的灾难。例如前苏联、50～70年代的中国、柬埔寨的红色高棉、智利秘鲁的短暂的社会主义、如今的朝鲜等。宗教直接参与国家的政治和经济，也是灾难性的，例如伊期兰原教旨主义国家，如萨达姆时代的伊拉克、如今的伊朗，塔利班时代的阿富汗，在国际社会都是被孤立被打击的对象。我个人认为，共产主义思想教育，包括中国特色的社会主义思想教育，不能完全替代宗教。国人在道德修养方面的沦落，恐怕与中国人缺少宗教信仰有直接的关系。那么什么宗教会成为中国的国教呢？当然不会是佛教，尽管佛教有广泛的群众基础，但佛教太消极悲观，唯心主义的色彩浓厚，与社会主义思想是不相容的；也不可能是土生土长的道教，道教追求消遥自在，追求个性的解放，不利于统治阶级，中国历朝历代都没有把道教作为国教，共产党人更不会；肯定不会是基督教和伊斯兰教，它们毕竟是泊来之物，且信徒较少。儒家文化，在西方国家常被认为是中国的国教(儒教)，被认为是规范中国人为人处事的行为准则。儒教避谈“怪、异”，是无神论（以荀子为代表），与马克思主义的唯物论及社会主义精神文明建设是相吻合的。中国现在还处在一个思想混乱的阶段，但是人们内心最认可的还是中国传统的儒家文化。我个人认为，中国共产党人斩钉截铁的回答“不信仰宗教”，却羞羞答答地宣扬儒家文化，还不如名正言顺地宣布儒家文化就是中国的国教。可能有人会说，儒家文化不是宗教。确实，儒家文化中没有神，而宗教中都是有超自然的神让人去顶礼膜拜。但是儒家文化具有宗教性，因为它同宗教一样，能给人无限的力量；它也在处处规范人的言语行为。因此，儒家文化是现实的人间宗教。我个人认为，承认儒家文化是中国的国教，只是时间早晚的问题。我们愿做儒教的忠实信徒。儒家思想在海外广泛流传，并产生深远而巨大的影响。新加坡、台湾、香港、韩国、日本、马来西亚的华人社区等都非常推崇来自中国的儒教。值得一提的是，儒家文化调和了市场经济时代的诸多弊端，为东亚等国创造了和谐、有序的经济发展环境。在韩国，儒教是韩国人的伦理体系，也是韩国人的生活方式和国家法律体系的重要因素，儒教在韩国人的意识中根深蒂固，并把儒教发展成了具有实战意义的实学，被广泛应用于商界和企业管理中。韩国企业重家族、重群体、重社会、重国家、轻个人，宣扬忠于国家、尊重长者、勤劳敬业的道德规范。韩国人对儒家文化的推崇远胜过中国大陆，以至于出现了曹雪芹和孔子是韩国人还是中国人之争。与韩国不同，新加坡是深受“全盘西化”之害，但醒悟很早的国家，吴作栋在任副总理之初即强调“把儒家基本价值观升华为国家意识”。三、仁“仁”是儒家学说的核心。孟子说，“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；庶人不仁，不保四体”。孟子又说：仁者无敌。“仁”不仅是宽宏大量，是博爱。“仁”对于个人修养，非常重要。子曰：“苟志于仁矣，无恶也”。意思是说，如果立志于仁，就不会做坏事了。对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。当然对于恶人、坏人，儒家也不是一味地去爱，去仁、去迁就。爱憎分明！这一点与佛教有较大的不同。子曰：“唯仁者能好人，能恶人”，大意是：只有那些有仁德的人，才能爱人和恨人。在中国，小孩看见野生动物要打死它，大人看见了要吃掉它。于是，天上飞的、地上走的、水里游的，只要是鲜活的，没有中国人不吃的。蛇要吃，好吧，见蛇不打三分过，而狗是那么可爱的动物，也要吃狗肉！那还有什么不能吃呢！毛泽东诗句有“万物霜天竞自由”，人也是生活在世上的动物之一，地球不仅仅属于人类，也是世上万物的。试想动物要吃你，你愿意吗？孔子说：“己所不欲，勿施于人”。野生的动物是人类的朋友，需要人的保护。这也是儒家学说广义的“仁爱”之一。在中国，年轻人找对象谈恋爱，常说一句话：不爱人的人不可以做爱人。所谓爱屋及乌，按照中国的传统道德伦理观念，你爱我，你就得爱我的家人，仅管他们还有许多缺点；你爱我，你就得爱我的朋友，也许他们的性格与你格格不入；你爱我，你就得爱我生存的这个社会，这个社会肯定还存在许多弊病。不然，你就会和我的家人逐渐远离，使我左右为难；不然，我们以后就会失去很多的朋友而变成孤家寡人；不然，就会处处是怨恨，我们在这个社会上生活得就不幸福。只要人人都有爱，世界将变成美好的人间。孔子重要的仁爱思想还有“以德为政”（应该进给贪官们听）、“已所不欲，勿施与人”、“己欲立而立人、己欲达而达人”（后半句应说给西方列强听）等。四、义什么是“义”？义是一种含义极广的道德范畴，是“我象羔羊一样为你去死(繁体字)”“两把刀中间的一颗心（简体字）”，是“舍小我、求大我”，是在仁、礼的原则下，而公正、合理而又义无反顾地去做应当做的事。孔子的中心思想为“仁”，孟子的中心思想是“义”，西汉董仲舒认为，“仁、义、礼、智、信”五常之道是处理人际关系的基本法则。“义”和“勇”的概念，这都是儒家有关塑造高尚人格的规范。子曰：“事之宜，曰义”；《论语·为政》“见义不为，无勇也”。天理正路，曰义，《论语·里仁》“君子喻于义、小人喻于利”。济困救急的美德是义,《史记·信陵君传》“以君子之高义，为能急人之困”。当然遵守法律、法则和礼仪礼节，也是义。总之，符合于仁、礼要求的，就是义。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。那么什么是取义？论语“见得思义、见利思义、义然后取”，意思是：金钱来了、利益来了、权位来了，首先要问“应得吗？该得吗？可得吗？然后才能取得”。《左传》“君子动则思礼、行则思义、不为利回、不为义疚”，是说为人处世，要符合礼仪、要明白是非善恶、晓明利害关系，不以私利为出发点，不营私舞弊，这就是取义。一生中，能将多余的钱财布施于人、或善用权利，造福乡里百姓、回馈社会，这就是最佳的义行。子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。译文是：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样”。孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。义分大义和小义，大义是民族大义，小义更多是一种草莽之类的义。大家在一起快意恩仇，大碗喝酒、大块吃肉，为朋友二肋插刀，上刀山下火海在所不惜，只是一种仗义。如果这种仗义不符合仁和礼的要求，就不是义。如果要是助纣为虐，就是孔子说的“乱”，就是乱臣贼子！什么是君子？什么是小人？儒家有明确的定义。子曰：“君子周而不比，小人比而不周”。意思是说，君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。孔子又说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”大意是：君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。子曰：“放于利而行，多怨。”大意是：为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。儒家认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这便是儒家学说中的“先义后利”。“不谋其利”的义利观在现在企业管理中有重要的意义。企业发展的原则是“效益最大化”，西方国家是靠健全的法制来约束企业“不谋其利”，中国正处在转型期，法治尚不健全，很多企业认为企业的目的就是创造最大利润，因此不讲道义，不惜造假、贩假、以次充好来损害消费者的利益，来追逐超额的利润。这不仅不利于企业的长远发展，也扰乱了市场经济的秩序，更破坏了我国企业的对外形象。诚实守信、不见利忘义是中国的企业家们应遵循的最起码的道德准则。任何时候、任何个人都不要仇视公司和公司的工作。是公司给予你一份稳定的工作，是工作给了你一笔你还满意的稳定的收入，是这笔稳定的收入给予了你一份稳定的生活，从此不需要再为一日三餐犯愁、不再为如何打发8小时的时间而苦恼。公司就是每一个员工的衣食父母，公司就是每一个员工的家。仇视公司，就是恩将仇报的小人；仇恨工作、对工作敷衍了事就是缺德！五、礼儒家刻意强调礼。克已复礼，是孔子教育他的弟子的重点内容之一。今天我们已不清楚孔子倡导恢复的周礼是个什么样子，但是肯定不是现在人见到熟悉的人握个手、不熟悉的人点个头就了事。中国人常说，你敬我一尺，我敬你一丈。当然礼也不仅仅局限在见面的礼节，而是有深广的含义。世上万事皆有礼！儒家不仅推崇“以德治国”，还倡导“以礼治国”，可见礼的重要性。“君使臣以礼，臣事君以忠。”如果没有礼会怎样呢？当然便是“君待臣若猪狗，臣视君若粪土！”礼之用，和为贵！家庭要和睦，企业要和顺，社会要和谐，世界要和平。孟子曰：天时不如地利，地利不如人和。团结的力量是无究的。人心所向，上下团结，还有什么事情做不成呢？智利圣铁矿业有限公司将中国传统的儒家文化视作公司核心企业文化之一，讲究克已复礼，推崇和谐，万事和为贵。对于肆意破坏团结的人，公司历来的原则是处治从严。六、智儒家尚“智”。尚智，就是尊重知识、尊重科学。孔子“重教重学”，开私人讲学之风，相传有三千弟子、七十二贤人。孔子崇尚聪慧，轻视不学无术的愚昧，他提倡教、学的目的是让人获取社会和科学知识，达到聪慧的程度。“好仁不好学，其蔽也愚”、“好知不好学，其蔽也荡”。孔子强调学习知识在于实现“仁”，“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。孔子的这种崇尚聪智、轻视愚昧的思想观念是绝对的，但这并不意味着聪智的人与愚昧的人本身也是固定不变的。恰恰相反，孔子认为“愚昧”是可以通过教化和学习得到改变的，“有教无类”、“性相近也，习相远矣”，就是说，人生下来都是一样的，你学的是坏的东西，你就要变成坏人；你学的是好的知识，你就成为好人。受时代的局限性，孔子的“智”主要是指得到“仁”的方法和途径，即在合适的时间、合适的地点去做合适的事，相当于哲学里的“正确的世界观和方法论”。现在的智，也包括科学知识。“知者不惑、仁者不忧、勇者不惧”（论语·子罕），“知”，即“智”，意指“知人”，其实质是指礼。“知者利仁”（论语·里仁），反之，未知，焉得仁？（论语·公冶长）”。“知、仁、勇三者，天下之达德也”（礼记·中庸），智、仁、勇，即是儒家之三达德。孟子把“知”规定为“是非之心”，即人们意识中判断是非善恶的能力和观念，也即儒家所说的“德性之知”，它是儒家强调处理人际关系的理性原则。人们在道德行为中，不仅要知道哪些事情“可为”，还要明白哪些事情“不可为”，有所为有所不为，这样才能自主、自觉地做出正确的道德决断。智，不是一种孤立的德性，它只有与“行”相结合，即指导自己的行为，才能成为现实的道德，才能促进道德的完善。程朱理学强调知对行的指导，王守仁坚持行就是真知，王夫之则认为知须贯彻于行，行又可以促进知的深化与提高。总之，只有搞好了主体自身的道德修养，形成正确的意识，才能以此作为处理人际关系的理性原则，才能保证行为的道德价值。否则，智就可能变成奸佞、巧佞、苛刻、阴险，把人的行为导向歧途。七、信为人处世，诚信为本。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”意思是说，一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？信，人从言。本意是必须遵从所说的话和许下的诺言，在儒家文化中是道德意义上的诚实、守信，核心是真实无妄，即对某种信念、原则和语言，出自内心的忠诚。信是人际交往及其和谐的基础，“精诚所至，金石为开”。诚为信之本、信为诚之用，诚信一体。“言必信，行必果”（《论语》·子路）。诚信可大大减少合作风险、降低社会交易成本、提高社会成员的幸福满足度，是社会和谐发展的基础保障。中国正处在“人治”向“法制”转型的时期，诚信显得格外重要。在企业内部同样面临着诚信问题，“信”则群体和谐，监控成本降低，效率提升，满意度增加，“不信”则使各种管理制度和体系全面弱化，甚至崩溃，员工人际关系弱化，工作效率下降，企业难以持续发展。诚信之本在于企业家自身，企业家必须以诚待人、以信处事，才能营造出企业诚信氛围，构建诚信文化，奠定企业持续健康发展的诚信基础。无信不立。君子只有以忠实诚信为做人原则，才能逐步提高道德水平。企业只有诚信，才能处于不败之地。八、孝百善孝为先。中国人非常强调“孝”道。孝是什么？孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。论语中有这样一章：孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”大致意思是：孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼”。后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼”。樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”孝，不仅仅是指从形式上做到了赡养父母，而是用内心深处真正地孝敬父母。子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？大意是：子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？”除此之外，孝还有更深的含义。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣”。意思是说，当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。当然历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。能够超越父辈与祖先，这才是真正的尽孝。“望子成龙”，是父对子的“慈”，“青胜于蓝”，这是你的“孝”，你比你的父辈更有出息，这不正是你的父老乡亲们翘首企盼的吗？养育之恩末齿难忘，子女对父母的感激之情是无限的。孔子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”。原文意思是：父母的年纪，不可不知道并且要常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。儒家所讲的孝，并不是说要你对父母百依百顺。但是父母错了，你仍然要对他们恭敬。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。原文意思是：事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。广义的孝还有：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。但是儒家有关孝道的一些观点在今天是不可取的。如：“父母在，不远游，游必有方”。自古忠孝不能两全。现在通讯方式很发达，没有必要一定要厮守在父母身边尽孝。但是常回家看看，多打打电话问个冷暖，也还是非常必要的。九、学有关学习和自身修养，孔子有诸多的言论。《论语》第一篇，“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”通过不断地学习而取得进步，不正是文丰实业不断取得成功的动力和源泉吗？和志同道合的朋友在一起，在异国它乡干一番轰轰烈烈的大事，不正是智利圣铁矿业有限公司孜孜追求的目标吗？默默无闻地奉献，不求别人所知，不正是一个有高尚品德的君子提高自身修养的途径吗？以学习为乐事，学而不厌、诲人不倦，同时注重自身修养，人不知，而不愠。这就是学习的道理。子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。大意是：见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。这也是培养个人道德修养的方法之一。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙。“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。学习的方法除了广泛地学习和“温故而时习之”之外，还有一个重要的方法是思考。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”只读书学习，而不勤于思考问题，就会罔然无知而收获不大，是书呆子；只空想而不读书学习，就不会进步，更危险。只有学与思相接合，才可以使自己成为有道德、有学识的人。这是学习的重要方法之一。学习的同时肯定会享受到学习的乐趣。子曰“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。在学习的目的方面，儒家的立场是积极的，“学以致用”。孔子说，“学而优则仕”。有道德的人，有知识的人，应该去做官，去治理国家、去管理百姓、去创造财富。孟子说，贤者在位，能者在职，也是这个道理。与此相反，道家则主张消遥自在、追求自由，循世人间，修道成仙，做世外高人。虽经苦苦修炼，不能用上派场，修炼也没有什么太大的意义。学习和道德的修养过程是长期的，需要不断地学习和锻炼，不是一朝一夕短期突击就可以达到的。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”。道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。学习的道路也是艰苦的，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”但书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，为了得“道”成为君子，是值得的。子曰：“朝闻道，夕死可矣”。十、中庸之道《中庸》是儒家四书五经之一（论语、孟子、大学、中庸、诗经、礼记、尚书、易经、春秋），相传是孔子的孙子子思所作。曾子是孔子最得意的门生，做《论语》，子思是曾子的学生，孟子是子思的学生，荀子是孟子的学生。儒家把中庸看作是最高的道德标准，中庸之道是解决一切问题的最高智慧。中庸大致有三个方面的含义：“执中守正”，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。“折中致和”“因时制宜”，就是与时俱进、通权达变、随机应变所以综合起来，中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐，并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。一句话，中庸就是恰到好处。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也”，意思就是：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端”。中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸或称“和稀泥”，其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式：博学之、审问之，慎思之，明辨之，笃行之，也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。这一主题思想主要体现在《中庸》第一章。“天命之谓性，性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。这段话言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我管理,率性之谓道是说要自我管理而不是放纵本性，修道改善自我的。这段话的大致意思是：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。“率性之谓道”是说要自我管理而不是放纵本性；“修道之谓教”是说改善自我的仁道就是中庸。自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中和，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。以下重点讲解中庸的几个重要的思想：素位而行，安分守己的务本思想君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”（第14章）这段话的大意是：君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”道不远人、远人非道的仁爱思想子日：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而止。”“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”（第13章）这段话的大意是：孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，就不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？…”行远自迩，登高自卑的从低处和细微之处做起的躬行精神君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”。子曰：“父母其顺矣乎！”（第15章）这段的大意是：君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！老子说：“千里之行，始于足下。”荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”万事总宜循序渐进，不可操之过急。否则，“欲速则不达”，效果适得其反。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。在外面做大事情，也要照顾好家庭，后院不能起火。天生我才必有用的天命思想子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”（第17章）这段话的大意是：孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。面包会有的，一切都会有的。儒学不排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。治国平天下的大道理哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也：或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之；及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”凡为天下国家有九经。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立；尊贤则不惑；亲亲则诸父昆弟不怨；敬大臣则不眩；体群臣则士之报礼重；子庶民则百姓劝；来百工则财用足；柔远人则四方归之；怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。（第20章）这一章很长，大意是：鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。说起来，政事就像芦苇一样，完全取决于用什么人。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系（注：儒家的五达道，即“君仁臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭（也称长惠幼顺）”、“朋友有信”。孟子则修改为：“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信；调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了儒家的三达德：智、仁、勇）；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行（注：实现三达德靠的是诚，不仅朋友之间要诚，君臣、父子、夫妇、兄弟之间也要诚）。至于这三种德行的实施，道理都是一样的。比如说，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人；知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”治理天下和国家有九条原则（注：这就是儒家的九经）。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事无措；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会忠心耿耿；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身；驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人；提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族；让众多的官员供他们使用，这是为了敬重大臣；真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣；使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子；经常视察考核，按劳付酬，这是为了招纳工匠；来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客；延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法，自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法，不明白什么是善就不能够使自己真诚。真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。至诚可参天地的为人处世自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。这二段话的意思是：由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。做到真诚也就会自然明白道理；明白道理后，也就会做到真诚。只有天下极端真诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。孔子对“诚”评价极高。真诚者只有首先对自己真诚，然后才能对全人类真诚。真诚可使自己立于与天、地并列第三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。明哲保身，进退自如的仕途艺术大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？这段的译文是：伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高；充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有侍于圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成功极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问；达到广博境界而又钻研精微之处；洞察一切而又奉行中庸之道；温习已有的知识从而获得新知识；诚心诚意地崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？孔子提出德、智双修的思想（如果再加上体育、美育，就是现在的教育方针了）。有了德、智两方面的修养，是不是就可以通行无阻地实现圣人之道了呢？问题当然不是如此简单。修养是主观方面的准备，而实现圣人之道还有赖于客观现实方面的条件。客观现实条件具备当然就可以大行其道，客观现实条件不具备又应该怎样做呢？这就需要“居上不骄，为下不倍”，身居高位不骄做，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。至于“国有道其言足以兴，国无道其默足以容”的态度，则是与孟子所说的“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心上》）一脉相承的，都是对于现实政治的一种处置，一种适应。反过来说，也就是一种安身立命，进退仕途的艺术，所以，归根结底，还是：“既明且哲，以保其身。”当然，说者容易做者难，看似平淡却艰辛，要做到明哲保身，是非常不容易的。明哲保身与“事不关己，高高桂起”的“自由主义表现”是风马牛不相及的，我们切莫把它混为一谈。弘扬德行的最高境界就是空气的境界《诗》曰，“衣锦尚絅。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与人德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君于之所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云，“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君于笃恭而天下《诗》云：“予怀明德，不大声以色（9）”子曰，“声色之于以化民，末也。”《诗》曰：“德輶如毛。”毛犹有，“上天之载，无声无臭。”至矣！这段是《中庸》的结尾，大意是：《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫”，这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；个人的道显露无遗就会日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”《诗经》说：“德行轻如毫毛”。轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！中庸的原则：中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。并分别论述于下。（1）慎独自修这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己物为的地方，也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’故君子不赏而民劝，不怒而威于钺。《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦，‘上天之载，无声无自。’至矣！”（2）忠恕宽容这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。《论语．里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是为仁之方。说孔子的思想核心是忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、行仁。孔子说恕便是“已所不欲，勿施于人”。“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”所谓“能近取譬”就是将心比心，就是忠恕之道的具体实施。忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。《大学》说：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。这就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语．公冶长》）。《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”（3）至诚尽性至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。我们说，万物皆有其中庸之道，如“10”这个数“5”居其中；人的心理状态、情感中欲望过度是荒淫，不及则是禁欲，节制则是适度。中庸有两种，自然界的中庸是绝对的，人事的中庸则是相对的；在伦理上，人的一切行为都有过度、不及和适度三种状态。过度和不及都是恶行的特征，只有中庸才是美德的特征和道德的标准，美德是一种适中，是以居间者为目的。把这种中庸原则运用于国家政治中，认为由中产阶级治理的国家最好，因为拥有适度的财产是最好的，最容易遵循合理的原则。中产阶级最不会逃避治国的工作或拥有过分的野心，是国家最安稳的公民阶级，因此有希望将国家治理得很好。对于企业选择管理人，同样如此，选择有一定知识、有一定声望和修养的人管理企业是最合适的。中庸之道就是忠恕之道《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”十一、个人修养儒家十分重视个人修养，以求塑造理想的人格。曾子提出了反省求内的修养方法，不断地检查自己的言行，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”大意就是：我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？做事先做人。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”大致意思是：孩子在父母跟前，要孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人；这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文化知识。刘文丰董事长语重心长的指示是：圣铁公司要优先重用德才兼备之人；对于有德而才疏的人，要注意培养；实在没办法，才启用有才无德之人。当然，无才又无德的人，便是奸佞小人，小人在哪都是没有立足之地的。

儒家认为，一个人有没有学问，他的学问的好坏，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德。子夏曰：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣”。大意是：一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守诚信。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。试看国内的一些老板，有点钱便要花在女人身上；贪官利用手中的权力去谋求女色。其实，他们充其量也就是只有钱或者权，但没有品德修养的小人，这是儒家所鄙视的。用不着去羡慕他们，其实他们的生活质量还不如你。在这里声明：智利圣铁矿业公司是运作、管理非常规范的中国公司，不同于目前在智利的其它一些中国公司。圣铁矿业公司永远不设妓院、不开赌场、不搞黑社会！智利圣铁矿业有限公司不仅要对中方员工负责，还要对你们的家庭负责。因此，任何中方员工（指吃住在一起的），不允许嫖娼、不允许狂赌，否则后果自负。单身汉不在此限制之列，允许和当地异性交朋友谈恋爱。但是建议最好发展到一定程度及时通知公司，公司将派人调查她（他）社会背景，以免吃亏上当。试想，一个人如果都不能管理好自己的个人生活，恐怕工作也很难做好。根据个人需要，公司会适时优先安排优秀的员工家属前往智利共同生活、工作。在个人生活方面，希望大家向刘文丰董事长学习、向紫金矿业的老板们学习。儒家倡导生活俭朴，反对生活奢华浪费。子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”。大意是：君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话要小心谨慎，到有道德的人那里去匡正自己的言行，这样可以说是好学了。儒家讲究个人的形象。子曰：“君子，不重则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者；过则勿惮改”。大意是：君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。要重视学习，不要自我封闭。要善于结交志同道合的有德之人做朋友，而不是只结交一些酒肉朋友；有错误没关系，改正错误就行了。所谓“知之是知之，不知是不知，是知也”。不要不懂装懂。不懂的地方勤学广问，这便是学习的道理。子曰：“君子欲讷于言而敏于行”，就是说，君子说话要谨慎，而行动要敏捷，少说多干。孔子又说：“不患人之不已知，患不知人也”！大意是：不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。儒家崇尚质朴、反对巧言令色、花言巧语。主张说话谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人，成为中华传统思想文化中