两汉文学创作和文学批评的成熟

两汉文学创作和文学批评的成熟两汉是文学创作和文学批评进一步成熟的时代，因此在介绍剩下的文论时，有必要对这一进程进行简要概述。需要提前注意的是，我们依然会采用过的理论，将文学创作、文学批评和文学理论看成是三个层次不同的活动，在西汉一代，文学创作成熟，到了东汉，则是文学批评逐渐兴旺起来。按照鲁迅的看法，到了魏晋时期才进入文学的独立和自觉，其实在两汉时期，文学创作已经部分进入独立自觉了，我认为其标志是专题文学史的诞生。文学的独立和自觉有一个比较长的发展过程，从战国后期的初露端倪（楚辞），到西汉中后期逐渐明确，到了东汉彻底完成。西汉时期，人们把文人分为文学之士和文章之士，前者指的是学者，后者指的大概就是文学家，其中“文章”这个词，其意思就是指文学创作，这是和魏晋以后的“文章”概念相一致的。我们从作品、作者和类型三个方面来描述这个现象。在秦汉时期，文化各个部门的界限逐渐区分开来，战国后期开始，说理的子书已经很难再作为文学散文来看了，《史记》的人物传记还是具有很高水平的传记文学，但是《汉书》及以后，其文学性已经减弱到几乎没有的地步了。文学作品到了东汉，已经被专题列为一个图书分类项目，刘向的别录把诗赋单独分为一类，而和经传诸子相区别，班固的《汉书·艺文志》也大致继承了这种分类方法。而从战国后期到西汉，专业的文人创作队伍也在扩大和形成，围绕着屈原有一些楚辞作家，而到了西汉，专业文人的创作队伍已经遍布全国了，枚乘、司马相如等人则是专门以辞赋写作闻名。两汉有一大批作家，多数不是学者，也不是以政治出名，而是以文学创作留名史书的。这反映在史书中，《汉书》列传中就收录了西汉很多“能文”的作家，在范晔的《后汉书》中，在《儒林传》之外还专门增加了《文苑传》，说明文学创作已然成为一个独立的活动，文学家也已经被认为是一个独立的社会身份。汉代还是各种文学体裁确定和定型的时期，其说明文学创作本身的发展已经达到细分的程度，辞赋、诗歌、散文（碑、吊辞、箴等），这些类型基本上都是在汉代得以成熟并确定下来的。（这里的论述结构有些没解决的问题，文学的独立性是否应该局限在三号位四号位进行解读，上面的论述也涉及了一号位作品二号位创作者的，感觉还是有一点牵强。文学的独立和成熟，这个问题到底怎样回答才是比较圆满和完善的？）下面则要说说，关于文学批评独立成熟的问题。先秦还没有专门的文学批评，但是到了汉代，对《诗经》，楚辞和辞赋的评论，似乎已经是比较自觉的批评了。在上一篇笔记中，简单介绍了几个这样的评论家，下面再介绍几个。|扬雄的批评观点扬雄是西汉后期的哲学家文学家，有《扬子云集》，其核心观点是倡导文学创作必须合乎儒家之道，以圣人为榜样和标准。他认为五经已经包含了一切文章的类型，人们搞创作只要模拟五经就可以了，因此助长了文学创作上的复古模拟之风。扬雄也是首先对屈原提出批评的批评家，著有《反离骚》。他虽然也肯定屈原的高尚品德，但从儒家君臣之道出发，他认为无论时运济与不济，臣子都不应当对君上表示不满，自恃清高以死抗议，这是违背臣道的。他肯定屈原的创作文质并茂，但也在《法言》中指出其作品“过于浮”，文辞华丽而不质朴。他对于汉赋的观点也值得一说，他早年喜爱汉赋，对其进行较高评价，晚年则转变为厌恶否定，持有批评的态度。扬雄早年精于辞赋写作，并肯定辞赋的讽谏作用，其辞赋创作也多有直接的劝诫目的。但是到了晚年，他发现辞赋本身过于夸张华丽的描写不利于劝谏，反而起到了相反的作用。于是他尖锐地批评辞赋追求形式上的靡丽，是“丽以淫”的，而作品应当是形式服务于内容的，在《法言·吾子》篇中，他认为书“恶淫辞之淈（gu3）法度也”，而书应当是文服从于质的。在《法言·问神》中，他指出文应当源于心，“故言，心声也，书，心画也”，从创作者的角度说，文是心的体现。而在接受者的角度上，言和书也能感人心动人情，“声画形，君子小人见矣，声画者，君子小人之所以动情乎？”。文学活动就这样被看做是创作者和欣赏者心灵和情感的交流，其中介则是文和声的作品。|班固的批评观点班固属于崇尚谶纬的今文经学一派，其对屈原的《楚辞》做出了比较激烈的批评。他虽然在《艺文志·诗赋略论》和《离骚赞序》中肯定了屈原的创作成就，但主要还是持批评态度的。他认为屈原的批评违背了“不伤”“不乱”的标准，其怨太过分了，不能适可而止，表现了和他们势不两立的态度，这是不能被允许和提倡的，因而不是“明智之器”。而沉江自尽这种决裂的态度，更是绝对不能容忍的。而其《楚辞》的写作“多称……虚无之语，皆非法度之正，经义所载”，那些幻想的内容，儒家经典上没有，写它干啥。他也认为《史记》是心中有怨而作讥讽之辞，而且三观不正，和儒家正统相冲突，“是非颇悖谬于圣人”。在对汉赋的态度上，班固持正面意见。他认为汉赋是古诗的一个支流，能够宣扬大一统帝国的繁荣昌盛“润色鸿业”，还能维护礼教巩固伦理秩序“抒下情而通讽喻，宣上德而尽忠孝”，因而是“雅颂之亚”。其对《诗经》和乐府诗的态度值得一说，他认为国风等篇章，能反映社会风俗之盛衰，政治之得失，十五国风各有特点，各自表现了各国不同的风俗。而乐府诗则“皆感于哀乐，缘事而发，亦可以观风俗，知薄厚云”，其创作源于现实生活和真情实感的。“感于哀乐，缘事而发”一直被后人用来评价乐府诗。|王充真善美的结合王充是东汉思想家，出身比较低微，思想观点激进，强烈反对当时盛行的谶纬神学。其文章多数亡佚，仅存《论衡》八十五篇。其观点大多不是直接就文学创作而发，而是就宽泛的写作而发，只不过其观点常常以文学事件为例，因而可被视为是一种批评。首先，其认为一切文章和著作都必须追求真实，反对荒诞不经的虚妄之作，他在《对作》中指出，《论衡》就是为了批判“虚妄之作胜真美”所作，因而“真美”是他为写作提出的最高标准。在这一标准下，他对于文学中虚构和夸张的表现手法有非常矛盾的态度。在《艺增》中，他认为文学创作中的夸张和虚构是可以接受的，只要“皆有事为”为了达到一定的目的就行，他举《诗经》中的“鹤鸣九皋，声闻于天”为例子，认为这是为了“喻事”，这种“增而甚之”是合理的，不算虚妄之言。而那些夸张的手法和表达，只要有一定的合理目的，也算是“增益之辞”，不算虚妄之言。其次，王充认为文章写作要对社会发展有积极作用，要对当时迫切的社会问题提出解答，真美是和善分不开的。《自纪》篇云：“为世用者，白篇无害，不为世用者，一章无补”。他主张美和善的统一，并不忽视艺术的审美特征，不过在当时的现实状况下，他更强调文章需要有用，不能脱离实用谈美。因而他对汉赋作品提出了批评，并提出了自己的作品论。他认为文章和著作的内容和形式必须统一，做到表里一致内外相符，而汉赋则片面追求形式美，形式华丽而内容空洞。最后，在创作理论上，王充认为文章应当是作者人格的自然流露，而且要求其具有独创性。在《超奇》篇中，王充说“文由胸中而出，心以文为表”，文章是作者心灵的表达。在同一篇文章中，王充把文人分为好几类，儒生、通人、文人虽然在学识和能力上有高低之分，但是都属于“述”，只有鸿儒有独立的见解，能够创造性地写作文章，属于“作”。王充反对当时流行的复古主义，认为现代在各个方面都是超越古代的，现代人在著述上自然不能当古人的应声虫。在此基础上，他反对使用那些艰深古奥的语言，因为“口则务在明言，笔则务在露文”，语言是为了表达意思方便理解，因而主张言文一致，通俗易懂等语言风格。|王逸对《楚辞》的批评东汉时有王逸专事评论《楚辞》，有《楚辞章句》，将《楚辞》提高到经的地位。其评论主要是针对班固等人对屈原的批评而发，对《楚辞》作了符合儒家思想的解释，认为屈原及其作品是绝对符合儒家思想的，其创作是完全沿袭《诗经》的，这使得其解释多少有些比附牵强的地方。虽然在具体论述上不尽如人意，但是这部书重新挽回了屈原《楚辞》在文学史上的地位，意义比较重大。对于屈原的评价上，班固认为屈原不够忠心，主上昏庸，臣子也不该直接怨刺君主