“道”-庄子生态美学的哲学基础,美学论文

“道〞——庄子生态美学的哲学基础,美学论文【题目】【引言、外篇、杂篇共三十三篇。在老子之后，庄子继承并发扬了道家思想，深深的感染着我们。至今，生态美学的内容分为两部分，包括狭义的生态美学及广义的生态美学。狭义生态美学具有很多缺乏，是很片面的，仅仅对人及自然的生态审美关系进行了研究；而广义的生态美学则从各方面完好的分析了人和人、人和自然、人和社会等多角度的生态审美观念。庄子生态美学观归于广义的概念，这是追求人和自然、社会及本身完美融合的一种理想环境。庄子生态美学的基础是人和自然的关系，表示出了人和自然和谐相处的共容关系。在(庄子〕里，展现出人与自然的和谐关系作为庄子生态美学观念的根基一直贯穿全文。如今社会的飞速发展，对生态环境造成了严重的毁坏，生态美学的研究能够帮助我们适当的解决生态危机等众多问题。在两千多年前，生态环境并没有出现明显的毁坏。所以，庄子的生态美学思想是无意识的。庄子的生态美学观具备深切厚重的人文思想，是主观的认识、客观的猜测，是理论和实践的共同产物。很多人误解庄子的一些观念，频频质疑庄子的思想，例如：无为而不为这系列观点。在他们的眼中，以为庄子有消极厌世的的观念。但是庄子的美学思想中表示出了对人性美的向往，是有大量的、积极的、发展的观念。庄子的无功、忘我等思想排除了世俗的观念，这是由于庄子对世间万物有着怜惜爱惜保护之情。庄子的美学观抛弃了所有世俗的欲望，将所有归零，如此看来就有了更多的思想空间，变得愈加透彻。庄子对美有着自个独特的追求，他是一名品德高尚和知识渊博的思想家。在庄子的观点中蕴藏着丰富的生态美学观念，我们在认真理解庄子的生态美学观时，还要探寻对当代生态美学的促进意义。例如：天地与我并生，而万物与我为一〔(齐物论〕〕；以道观之，物无贵贱〔(秋水〕〕；与物为春〔(德充符〕〕天地有大美而不言〔(知北游〕〕；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极〔(大宗师〕〕等。从这些思想中能够看出庄子生态美学的积极影响，每一句都表示出了庄子对待大自然和对待生命的独爱之心。在庄子的整体哲学观念中，能够看出其为生态美学的发展提供了坚实的思想基础。在庄子眼里，以为道是万物的根本源头，道是与生俱来的，世间万物组成了道,道是一个大的整体，其他事物都是它的组成个体，都是具有互相依存的性质。同时，庄子的宇宙观为生态美学打下了良好的基础。庄子以为，道是万物的根本源头，道构成了大自然。换句话讲，世间万物都有其独特的一面但是本质属性是类似的，道是全面的，万物是道的一部分。庄子的哲学思想对当代生态美学的发展起到了至关重要的作用，甚至在中外生态美学的交融与发展上也起到了不可忽视的作用。中提到：阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！在庄子看来，美者恃其美，故人不知其美，丑者安其丑，故人忘其丑。天下都忘了美，才是真正的大美。从(山水〕篇中看出庄子对于美的定义是：自然之为真，本真之为美。美之为美具有普遍性，现实中的美,是主观的，这种主观的美是对天地大美的遮蔽。只要超越了人的自以为美,消除了天与人、我与非我的对立与隔膜，才能感悟天地自然的本真之美。庄子所讲的天地之大美，就是在追求道的经过中具体表现出了道的基本特性。老子经常议论的道,也是议论天地之美的详细表现。老子和庄子都以为，所谓的天地之大美，其实是尊重自然的内在规律。人类尊重了自然的规律，顺应其规律，就到达了天地之大美的最高境界。从庄子的文章中很容易看出庄子以为美就是自然之美，天地之美，一切都顺应自然就是美。人们以为庄子对美描绘叙述的理解看似高深莫测、故弄玄虚的寓言故事，似乎是讲了和没有讲一样。但是庄子所追求的美是寻找事物的根本，用最朴实的方式方法去寻根溯源，以挖掘出美最根本的精华真髓。庄子在(大宗师〕里所云：吾师乎，吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游己。这里面的吾师实际上就是道。寻找吾师就是寻找道的本源。道的存在讲明道的本身并没有任何的性格，也没有任何的意志，也就是讲，没有任何感情，也没有任何目的，仅仅是客观的存在于天地万物之间。就像老子宣扬的一样，天地万物均出自于道.庄子在(齐物论〕里也讲到：己而不知其然，谓之道。来回应老子的学术。他们都以为道是看不见、摸不着的东西，不能用语言来讲明。所以道家学派主张道生天地，道生万物，世界的发展都遵循于道,并且没有任何目的和方向。尽管庄子经常提及的是天地万物的自然世界，但我们能够设想一下，在庄子的心里，其实他愈加关心世间万物的本源问题。(庄子〕中描绘的庄子不断追求的天地之美，本质上就是世间万物的发展变化，这些发展变化就是庄子所谓的道.庄子夸大的写作手法和诗歌般的艺术表现形式都强调了庄子的美学思想中，美主要来自于大自然，以及大自然的不断变化规律，并不是以人的意志为转移的美学思想。庄子以为世间天地万物的美，都有其本身的规律性，但是自然之美又无法自我表现出来，只能靠世间的人们去感受体会自然之美。但并不是每个人都能够体会到自然之美，世间大多数人还是需要靠圣人的引导，指引才能体会到自然之美的深奥微妙。庄子之所以能够体会到天地万物的美，是由于庄子并没有刻意去追求天地万物的美，而是顺其自然的发展，遵循天地万物的本源，天地万物之美自然而然的就会展现给庄子欣赏。正如庄子讲的：覆载天地、刻雕众形而不为巧，以及淡然无极而又需众美从之。世间万物的根本就是道,道存在于世间的各个地方，有其本身的发展规律，不以任何客观事物为转移。道就是自然的天地之美，天地之美就是道.庄子哲学观的核心就是道,道是一切事物的本源，我们常言的真善美,均来自于天地，天地均是来自于道.庄子常讲的天地大美而不言。就是由于天地就是道,自然就是道.但是天地与自然又不是完全一样的概念，天地是承载万物的客体。而自然是万物的表现形式，天地万物以自然的形式表示出出来的美，就是庄子所言的天地之大美，就是天地美的最高境界。但是由于人类知识和科技的发展，人类开场想要征服于自然，想要做天地万物的主人，使得人与自然的和谐关系遭到了宏大的毁坏，人类如今经常遭到大自然的严厉惩罚。庄子提到的伯乐治马和以鸟养鸟的故事，都是讲明了人类存心故意损毁了其他生物的自然天性。伯乐训练的马儿固然具有了人类需要的技能，但是已经不是自然创造的马儿，失去了马儿本来的天性，是对马儿的极大迫害。所以庄子劝导世人要解除自个的精神枷锁，回归自个的本性，回归自然的本性。庄子的哲学观就是敬畏自然和感悟生命，通过对人与自然关系的讨论与深究，指引人们处理好人与自然的关系，树立正确的生态发展观念。庄子以为的审美经过就是让人们回归自个的本源、回归大自然，放弃世俗中的功名利禄，不断的净化自个的心灵，不要去与别人争夺除了生存之外的其他利益，首先要放弃物质利益的诱惑，追求自个精神的解放，最终到达生于自然，归于自然的最高境界。所以讲庄子的美学思想核心就是提倡回归本真的自我，回归生命的自然，回归天地万物之间的道.1.2道的超越性及庄子提倡的超越之美本文谈到庄子思想的超越之美，超越之美主要表如今道的超越性和无法感悟性。可传而不可受，可得而不可见。〔(大宗师〕〕。大宗师里提到的这句话中传而不受、得而不见讲明的是道才是生命的本真，道是看不见摸不着的，人类是无法感悟到的。这与老子的观点相吻合，老子也以为道视之不见，听之不闻。庄子以为道的无法感悟性，并不是我们常人所理解的样子。常人都以为道是无法认识的，一般人是领悟和学习不到的。庄子以为，世人要想正确的理解和把握道,必须使用特殊的手段来学习和领悟道,普通的感性和理性认知均不能领悟出道的根本特性。就像庄子在文中提到的一样，只要无知的人才能体会到真知，只要当人类超越了自个的感觉和认知的时候，才能够直接的认识事物、理解事物。这就是对道的认知，认识道、领悟道,庄子把这个经过称为直觉。因而，对于庄子的评价，不能简单的以为他的理论是不可知论，而应该把他的理论归为直觉论，把庄子本人看成神秘主义者。在人类发展经过中，人类都是先通过直觉感染外物，后经过大脑的思维考虑事物，理性的认识周围的世界，最后感觉经过大脑思维后，构成对世界的认识，这就是人们认知现实世界的全经过。通过对庄子文本的细心阅读，我们发现庄子的在文中夸大式的叙事手法、以及诗歌式的表示出方式都与当代的很多艺术的创作形式类似，所以我们讲庄子的美学思想就是通过对美的分析来认识世界。(大宗师〕有云：在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。庄子的这段话是讲明了道的普遍性特征。普遍性是道的无处不在。道不仅有超越性还有普遍性。庄子庖丁解牛这个的故事中提到：臣之所好者道也，进乎技矣。之所以做得好是由于依乎于天理，批大隙，导大窾，因其虽然。通过这个事例讲明了庄子的生态美学之中也是成认世间客观规律的存在。但是庄子很少议论改变规律，强调的较多的还是遵循规律，强调人们要安于自个的命运。在庄子的哲学中顺应规律，劝导人们安与知名，似乎是其主要核心。庄子哲学反复强调的道,在我看来主要是普遍性和超越性的辩证和统一，通过不断的描写道存在于世间万物之间中，同时又超越了天地万物的存在。道的绝对性主要表如今超越万事万物，道的普遍性主要表如今道存在于万事万物之中。庄子在不断强调道的同时，还以为不是所有的人都能够真正的体会到道,由于每个人的认识程度有限，思维逻辑也有差异，因而世间的人们要想真正领悟道,就必须加强对美的形象的客观理解。正如庖丁解牛的故事中提到的一样，庖丁通过不断的解牛，使得他的解牛技术不断的提到，最终到达了出神入化的境界。是由于他领悟到了道,眼里不再是盯着牛的全貌，而是心中有牛的全貌，牛全部装在他的心中，所以解起牛来轻松自若。还有(秋水〕篇里庄子和惠施着名的壕梁之辩.庄子经常与惠施辩论，惠施是当时着名的辩者，惠施擅于逻辑，常在辩论中立于不败之地。在壕梁之辩中，惠施从认识论的角度提出安知鱼之乐的知来问庄子。庄子则从另一个角度独特的回应了惠施的知,庄子提出壕上的知是感觉上的知,是一种审美的感受。庄子的这一番回答，也被后来美学专家们一致称赞，以为庄子固然在逻辑辩论上输给了惠施，但站在美学思维的角度却远胜惠施。庄子的思想是通过将人和鱼的感觉融为一体，到达了物我合一的境界，进而真正的体会到了道.庄子在(齐物论〕中称这种境界为天地与我并生，万物与我合一。庄子在这里主张人们应该首先提高自个的主观修养，去除自个的私心和成见，对于现实中的难题，不要斤斤计较，应该顺其自然的发展，通过不断的虚化自个的内心，进而到达万物与内心合一的境界。庄子的美学思想和其精神是融合统一的，主要表如今庄子的审美思维不仅来自于真实的外在感觉，而且又具有很大的超越性。当代的哲学专家们都以为，庄子的文章内容应该多从美学的角度去审视，从美学的角度比从认识论的角度愈加能突出庄子的本意。但是庄子的这些文本中并没有发现庄子有直接叙述美的篇幅，庄子讲述的美只是通过几个详细的寓言故事表现出来的。[7]我们要想从美学的层面审视庄子，就要从庄子美学的超越精神上审视，简单来讲就是庄子经常提到的道,人们怎样得道以及人们得道的经过。从庄子这一系列的追求经过中去体会庄子的美学思想。能够讲庄子是把道融入到了生活中的方方面面，从世间万物的任何角度都能够理解道的存在，而不是只从美学的角度阐述道的存在。因而我们在庄子的文本中很难发现庄子与美学的关系，而是通过各种夸大的叙事和对现实社会的批判来感遭到庄子美学的存在。另外一方面，庄子以为美学的本质就是道,道就是美学艺术的最高境界。每个人都能认识到美的存在，感遭到美的存在，但是每个人的审美境界是有差异的。就好像道的存在一样，每个人都知道道的存在，但不是每个人都能够领悟的到真正的道.所以讲，庄子的美学观点只是具体表现出在他对道的追寻经过中，并不能讲庄子创造了道,也不能讲庄子创造了美学艺术。庄子在本章中不断提及的道,就是庄子审美的最高境界。就像此处无声胜有声，庄子穷极一生追求的道,就是对美的追求，对艺术的向往。坚持本体论的学者以为道是自个存在的，而坚持生成论的学者则以为道是产生于宇宙中的。二者看似矛盾，实则是互相统一的关系，道要想自个独立存在于世界上，就必须有其根本，必须不断地变化发展，不断地超越，才能永远恒久存在。所以道需要不断变化和超越才能成为天地的本源。道产生于天地万物之间，又超越于天地万物，它不仅决定着现实世界的发展变化，而且左右着将来天地万物的发展趋势。因而，庄子以为道不是看得见的详细的事物，而是超越事物的详细存在。从庄子的文中讨论美,我们发现其实就是庄子强调的道,而且是在对道的不断追求中去感悟到美,不断超越中去认识美.一言以蔽之，美就是超越之道。我们具有了追寻道的渴望，对于美就会有了新的认识，去主动发现美，美也就有了新的存在方式。庄子讲的天地之大美就是去发现新鲜事物，追寻新鲜事物，在这一追寻经过中体会美，在新的世界中超越美。这才是真正的超越之美和存在之美。庄子以为美是无法给出详细定义的，美不会以主观的形式存在于世间，也不会通过单纯的客观形态被人们发现，而是需要主观和客观的互相统一，才能真正的体会到美的精华真髓。庄子以为追寻道也是同样的道理。道就是自然而然的表现出来，不是人为的去刻意追求。在表现经过中，人们也就感悟到了道的本源。由此得知，庄子美学的独特性是前无古人，后无来者的，即不同于传统儒家的礼乐之美，也不同于西方社会的抽象之美和宗教之美。1.3道的整体性及庄子提倡的和谐之美我们通过对庄子文本的研究发现，庄子的文章并没有直接描写美的章节，而是通过很多夸大的故事和事例中来突出美。可见庄子的哲学中包含了更高层次境界的美。在庄子的众多文章中他都是通过夸大的寓言故事，和诗歌般的叙事方式，来挖苦世间的人们和事物。进而凸显了自个越超世俗的价值观念，突出了自个思想只是顺从于自然地发展，并不去刻意的追求物质生活，并不是刻意的去追求生活中的美,所以庄子的美来的更真实，更贴切。前面所说到的道的本体性，其实主要是指道是自成根本的，是在没有任何条件互相作用的情况下构成的。固然道是天地万物的根本，但是道的构成与发展并不依靠任何的条件，相反世间万物的变化发展都需要道来推动。天地万物的根本属性就是道,其发展的方向和结果都是由道来支配的。天地万物的发展结果，都是由于道的推动作用而决定的，世界发展所具体表现出出的完美性，也由道的完美性产生的结果。当然世界的万物都不是绝对完美的，都有缺乏和缺陷的地方，但是通过道的互相作用，能够推动其变化，使其趋向完美。在中国与西方追求美的经过中，西方的学者是通过艺术的表现形式来表示出美，与庄子所追求的道,是两种完全不同的追求美的途径。然而庄子和西方学者们在探寻自然和宇宙的变化发展规律时，对于自然规律的有限性和无限性的追求，却有着很多的类似之处。西方的艺术家们纷纷强调：世界的变化，从一草一木到人类的出现和发展，都有一种延续性，包括当代艺术中的美学也具有这种延续性。延续性使它们渐渐构成一个庞大的整体，并且不断地变化发展。在西方的哲学体系中，哲学家们都以为西方的艺术发展都是通过个体的表现形式来表现美，而中国的传统哲学家们则以为美是一个大整体，艺术都具有整体性的特征，中国的哲学往往强调的是以和为美，和字往往更能突出美的整体性。庄子以为道的整体性观点其实就是世界万物的统一性。庄子哲学中美学的本体论其实就是讲的道的本体论。[8]庄子讲道的本体论主要是探寻世间的万物是怎样存在的，以什么样的方式存在的，而不是探寻世界的本源是什么，以及怎样去认识世界的本源，记忆在世界的本源上讨论什么内容。庄子所强调的天地之大美,其实就是宇宙的整体之美，世间万物的整体之美，世间的万物都有自个的本性，并且按着自个的本性变化发展。世间万物构成一个统一的整体，每个整体都有自个的整体之美。人类要想理解认识这种整体之美，就要向庄子一样做到凡物无成与毁，复通为一。这个复通为一就是把世界看成一个整体，互相联络发展的整体，无成与毁就是当整体的去观察和认识事物的时候，就会发现前面在个体中认识到的缺点和错误都消失了。所以讲个体问题的消失就是由于认识事物缺乏整体性。老子道生一的观点中，一既指一个世界，又指统一这个世界时的整体。而庄子则以为认识这个一,需要一个经过，而这个经过就是庄子说到的通,只要先能做到通,才能实现一的整体性。没有通的经过就不能领悟到世界的整体性。庄子在(大宗师〕中提出的与物有宜而莫知其极提到的这个通是通过世间万物的本身变化发展而具体表现出出来的。人们要想认识到道的精华真髓，必需要先通,没有通的经过，就看不到事物的整体性，也就认识不到事物的一，也就不能真正的理解道生一的精华要髓。[9]前面说到了通,庄子还有一个与通特别类似的重要概念就是化.化在庄子的哲学中占有特别重要的地位，庄子的文章中屡次提到了化.庄子对于化的主要解释就是自化,自化就是根据自个的内心变化和本身的发展规律，自然而然产生的变化。如在(逍遥游〕中说到的鲲通过在严寒的冰水中不断的化自个，最后终于变成了鹏,进而能够翱翔于万里，这里的化就是自化。同时(秋水〕篇中也提到：物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎？何不为乎？夫固将自化都是讲明了世间万物都是处在不断变化之中，不会停歇，而真正能够引起质变的是由于事物的自化，所有的事物都要经历化这个经过，庄子以为通与化一样都是世间万物的本体属性。雅斯贝尔斯作为着名学者也讲过：这个强大的传统正在召唤着我们。现如今，尽管哲学思想的派别相对繁多，并且每个思想派别之间都有它们相互对立，相互排挤的方面，都以为自个的思想是准确的，符合规律的理论。然而，真理让我们知道，一的思想在所有的哲学中出现，没有哪个思想派别能够拥有这个一,并且所有的认真的探寻求索在任何时间任何地点都为它着迷，这就是向一个十分永远恒久的哲学发展的。能够明确的看出，庄子在他自个的哲学体