《大学、中庸》知识讲解

大学、中庸》知识讲解学习目标积存文言知识，把握文意；明白得其中经典名句的含义；了解文章的思想，并探讨这些思想的现代意义。知识积存文学常识《大学》《大学》原先不是一部书的名字，只是《礼记》中的一篇文章。《礼记》从“记”那个字来看，最初给这本书的定位是不高的。儒家文献一样分三个等级：经、传、记。经地位最高，如《诗经》：传地位其次，如《左传》；记地位最低，如《礼记》。随着时代的进展，《礼记》先后两次提高地位。第一次，《礼记》上升为经。东汉末年的经学家郑玄，把《仪礼》《周礼》《礼记》这三部书合并起来，称为“三礼经”，把《礼记》的地位提到了“经”的高度。第二次，《礼记》中的两篇与《大学》《中庸》并称为“四书”。朱熹把《大学》《中庸》《论语》《孟子》合并起来，认为这四部书是儒者必须学习的教材；朱熹甚至认为儒者必须先学的是《大学》，而不是《论语》《孟子》。《中庸》《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》，南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》《大学》《论语》《孟子》并列称为“四书”。字词汇总通假字在明明德，在亲民亲通新，革新此之谓自谦谦通慊，满足尧、舜帅天下以仁帅通率，带领。上恤孤而民不倍《大学》莫见乎隐上恤孤而民不倍《大学》莫见乎隐知者过之《中庸》词类活用在明明德如恶恶臭，如好好色上老老而民行孝上长长而民行弟上老老而民行孝上长长而民行弟《大学》天地位焉亲亲也子庶民为“爱护”。来百工《中庸》古今异义大学之道，在明明德今义：实施高等教育的机构。古义：古代天子所设学校，与小学相对而言；倍通背，违抗。见同现，显现。知同智，聪慧。形容词的使动用法，使显明，彰明。形容词作动词，厌恶/喜爱。形容词作动词，尊敬。形容词作动词，尊重。形容词作名词，老人。形容词作名词，长辈。名词作动词，就其位。形容词作动词，友爱。名词活用为意动词，以……为子，可引申使动用法，使……来，可译为“招来”如好好色孝者，因此事君也词。《大学》如好好色孝者，因此事君也词。《大学》道之不行也则知因此治人古义：美好的女子；今义：喜好美色。古义：的方式、途径；今义：因果关系连古义：没有实行；今义：不能够。古义：治理百姓；今义；整治、惩处人。择善而顽固之者也古义：牢牢握住或坚守不渝，无贬义色彩；今义：坚持己见，不肯改变，常含贬义。《中庸》课文精要明白得主旨《大学》《大学》是儒家最全面、最系统申述治国平天下学说的一篇政治论文它把先秦儒家的零散的道德政治学说，集中概括在一起，提出了一套自修身以至于齐家、治国、平天下的修己治人之道。其“三纲八目”超越了简单的文献学意义，不仅提炼出了王道政治的差不多模式，而且指出了在变化了的历史条件下如何继承其精神的方法和途径。《中庸》《中庸》的要紧内容中庸之道,是儒家论述的人一辈子哲理,即为人处事的普遍原则。它以“天人合一”为理论基础,通过论证“天”“性”“道”“教”之间的关系,教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格、至诚至善、合外内之道的理想人物,以达到“极高超而道中庸”的理想境域。把握重点课文脉络《大学》这篇文章有两千多字，被朱熹概括为：三纲八目。三纲：明明德、亲民、止于至善；八目：格物、致知、诚心、正心、修身、齐家、治国、平天下。三纲是三个纲领，人要想修养自己，成就事业，这三点是最重要的。八目是具体做法，在这八个做法中，能够分成两个时期。第一时期：内圣——如何修养自己，使自己靠近圣人的修为：格物、致知、诚心、正心、修身；第二时期：外王——如何阻碍别人，安百姓，平天下：齐家、治国、平天下。（一）三纲大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。大学”的意思是高深的学问,“道”指的是最终极的道理、宗旨、规律。“明明德”确实是使自己的澄明的品德彰显出来，是自我启蒙。“亲民”确实是靠近百姓，宋代的程颐说“亲，当作新”。假如是靠近百姓的意思，依旧“明明德”的范畴，属于自我的修养；假如说明成“新，”那个字便是使动用法，使民新。通过孔圣人及其弟子的教化，让老百姓不断突破自己，不断进步。从更抽象的层面上看，亲民，是自我启蒙；新民，则是启蒙他人。不但自己要不断修养，而且还要推己及人，也让他人、百姓不断提高修养。亲民是内圣，新民则是外王。“止于至善”是讲的是人一辈子目标。至善，确实是最完善的意思。只有达到最完善了，才会停下追求的脚步；然而，没有人能达到至善。要想内圣外王，只要生命不息，就得学习、修养不止。以上讲的是大学的三纲，意思是说人要不断修正自己，彰显美好的品德，之后再推己及人，启蒙他人，治平天下。在那个过程中，要以高标准要求自己，不断朝着至善的方向努力。知止而后有定“定”在甲骨文里是“房中止息”的意思。这句话是说，人一旦有了高远的目标，就可不能急功近利，便会把自己的皮囊安排在一个能管束住物理欲望的房间里。定而后能静安排了皮囊、管住了物理欲望后，人的心就能静了。这是皮囊安排后的第二步，给自己的内心查找到一个安静的处所。静而后能安心灵安排下来之后，就可不能被眼前的一得一失搅乱心绪。安而后能虑这句话之前，差不多上在做预备工作，前面工作都做好了，便能够虑了，便能够研习高深的学问了，便能够明明德、亲民、止于至善了。虑而后能得。“得”甲骨文里是“得到什么”的意思，确实是能得大学之道了。这句话说的是结果，思虑了、学习了，确信就能进步了，就能“得”了。（二）八目古之欲明明德于天下者，先治其国。这句话把“明明德”和“平天下”直截了当联系起来，这两者不是并列关系。“明明德”，培养、激发、彰显自己的美德，这本是修身的问题，然而后面添加了状语“于天下”，便把“明明德”那个原本是个体的行为上升到如何治理天下的高度了。《大学》的作者认为，“明明德”本身并不是人的最终追求，而是实现天下大治的最差不多的、也是最重要的基础。儒者的追求能够如此表述：通过内圣的手段，达到外王的目的。“先治其国”，国比天下的范畴小。儒者认为，要想干好大事，就必须从小事做起，“一屋不扫，何以扫天下”。物格而后知至，知至而后意诚。这句话是对前文的逆推。前文说儒者的最大理想是治天下，那个地点说的是要想治天下，第一步就要格物，然后致知，依次类推，最终实现治天下的理想。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。这句话点出前面所讲道理的适用范畴，从天子，皇帝到平头百姓，全都适用。不管你是什么样的职业，什么样的身份，处事的基础是个人的修养。《大学》所说的修养，第一是格物致知，是专业技术层面的；其次是道德修养，诚心正心，修养身心。道德修养是任何人处事的全然。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。“本”的本义是树根，“末”的本义是树梢。本末，一样指全然的问题和枝叶的问题。在那个地点，“本”指的是个人的道德修为；“末”指的是利禄欲望。不能固本，就不能操纵利禄欲望。“其所厚者薄”，应该厚的心性灵魂不屈培元固本，应该薄的利禄欲望却不鄙薄摒弃。如此的结果，非但不能成为君子，更别谈治平天下了。以上是对八目以及相互关系的一个概述。1.格物，2.致知格物和致知缺失了，通过字面的提示，大致能够猜到：格物的意思是通过由外而内的顺序，探寻、把握客观事物的本质和规律；致知的意思是通过上面的过程，获得知识，获得聪慧。3.诚心所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！那个地点提出了毋自欺的要求：慎独。慎独确实是在别人看不见、不明白的时候、场合，仍旧能做到和人前一样有修养、有原则。接下来，文章用一个小人不能慎独从反面论证。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。小人不能慎独，要掩盖自己独处时的过失，因此人前一套，背后一套表里不一。《大学》中说，别人看自己的时候，事实上自己确实是一个玻璃人，心肝五脏都能被看见。人和人相处，会长时刻交往，路遥知马力，日久见人心。因此，君子要引以为戒，要慎独。人前不伪善，人后不为恶。这便是诚心，是修养。4.正心正心第一是心不能乱，不能被各种情绪扰乱自己。所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所惧怕，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所担忧，则不得其正。《大学》认为：鲁莽武断、畏首畏尾、玩物丧志、患得患失这四种专门态的情绪，差不多上阻碍人的判定力的因素。专门态情感因素，会左右人的理性判定。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心心不在焉，今天是说一个人精神溜号；那个地点的意思却是一个人的内心始终保持一个中正平和的心态。5.修身所谓齐其家在修其身者：人之其所友爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。修身，那个地点讲的是要公平地对待别人，不能因为自己的好恶、亲疏而阻碍如何做事。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。这句话专门发人深省。人们经常党同伐异：因为厌恶一个人，便对他的一切都加以否定；因为喜爱一个人，便容忍他的毛病错误。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不能够齐其家。正如谚语所说：小孩差不多上自己的好，是因为太过于靠近；庄稼差不多上别人的好，是因为别人的东西总是好的。总觉得自己拥有的不如别人的多，不如别人的好。事实上，对事不对人是专门难做到的。连孔子也做不到，他就说，父为子隐，子为父隐。这是正常的人伦要求。6.齐家所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，因此事君也；弟者，因此事长也；慈者，因此事众也。国是家的扩大版，家是国的迷你版。治理的道理是相通的，更是相同的。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。这些话的意思是强调齐家具有推广性。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。这段话是举例子论证上述观点。7.治国，8.平天下所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。治国和齐家逻辑推理相同，然而，更强调统治者、君子修养的示范性。道得众则得国，失众则失国。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。那个地点的国，指的是诸侯国。礼记反映是春秋战国时的思想。当时诸侯国有专门多，为了扩大势力，要不断扩大地盘，地盘如何能扩大，先吸引人口。因此就有了上面的说法。德者，本也；财者，末也。德行是全然，钱财是末流。中国的古人在思想上往往排斥财，重视德行。他们认为德行是人修行的全然。修行好了，自然有财；修行不行，有了钱也是不义之财。小结老羊曰：《大学》者，内圣外王之经也。言终欲治平天下，皆应以明明德为始，救世良言也！今世风浇薄，是说可启浮浪小人之蒙。然蒙可启乎？知其不可为而为之也哉！知识迁移一．翻译下列句子1•子曰：“中庸其至矣乎！民鲜①能久矣！”注：①鲜：少，不多。2•子曰：“道①之不行也，我知之矣，知者②过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者③不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”注：①道：即中庸之道。②知者：即智者，与愚者相对，指聪慧超群的人。知，同“智”。③不肖者：与贤者相对，指不贤的人。二．阅读下文，回答问题中国总理温家宝在一次演讲中，在介绍中华民族的文化底蕴时，指出“‘和而不同'是其中一个伟大思想，和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。用‘和而不同'的观点观看、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾”。依照本文内容，联系总理温家宝的话，你认为“中庸之道”有如何样的现实意义？参考答案一．1.孔子说：“中庸能够说是最完美的道德了，然而人们专门少能够长久地实行它的。”2.孔子说：“中庸的道理不能够施行，我明白缘故了，这确实是聪慧的人做得过头，愚笨的人达不到它的要求。中庸的道理不能昭示于世，我明白缘故了：这确实是贤能的人做得过头，不贤能的人又达不到它的要求。就像人们没有不吃不喝的，但专门少有人明白其中的味道。”二．所谓“中庸之道”,事实上确实是君子之道，君子榜样遵守社会规则之道。“中庸之道”是目前全世界最为重视的合理主义。它注重人在处世的行为及态度上的“适度”。要求人们时时检点自己的行为和心态，不断地反省自己的言行举止，辨察、修正其中的丑恶，提高自身的道德水准，以求在为人处事上达到最理想的成效！中庸之道的关键是对人的思想及精神世界的构建，重在时时刻刻对人的灵魂进行洗礼，让灵魂保持纯洁、高尚以及正直！“中庸”不是教人脆弱，而是教人自立、自强、自信、自息!“中庸之道”实际上是一种理想状态。是做人的最高境域，也是完美境域，因此它是无法达到的，然而能够无限地接近。拓展阅读参考译文《大学》节选大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境域。明白应达到的境域才能够志向坚决；志向坚决才能够冷静不躁；冷静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收成。每样东西都有全然有枝末，每件情况都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物进展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要治理好自己的家庭和家族；要想治理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能治理好家庭和家族；治理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自天子，下至平民百姓，一切都要以修养品性为全然。若那个全然被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。所看重的反而疏远了，所疏远的却厚待于他，如此的情况是没有的。使意念真诚的意思是说，不要自己欺诈自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱漂亮的女的一样，一切都发自内心。因此，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要慎重。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你，就像能看见你的心肺肝脏一样清晰，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。因此，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要慎重。之因此说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤慨就不能够端正；心有惧怕就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有担忧就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样。尽管在看，但却像没有看见一样；尽管在听，但却像没有听见一样；尽管在吃东西，但却一点也不明白是什么味道。因此说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。之因此说治理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们关于自己友爱的人会有偏爱；关于自己厌恶的人会有偏恨；关于自己敬畏的人会有偏向关于自己同情的人会有偏心；关于自己轻视的人会有偏见。因此，专门少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。因此有谚语说：“人都不明白自己小孩的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这确实是不修养自身就不能治理好家庭和家族的道理。之因此说治理国家必须先治理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，因此，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺能够用于侍奉君主；对兄长的尊敬能够用于侍奉官长；对子女的慈爱能够用于统治民众。一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪欲暴戾，一国就会犯上作乱。其联系确实是如此紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是可不能服从的。因此，品德高尚的人，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不如此做，然后才要求别人不如此做。不采取这种推己及人的恕道，而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。因此，要治理国家必须先治理好自己的家庭和家族。之因此说平定天下要治理好自己的国家，是因为在上位的人尊敬老人老百姓就会孝顺自己的父母；在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。因此品德髙尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”……得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。因此，品德高尚的人第一注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财宝，有财宝才能供给使用。德是全然，财是枝末。《中庸》节选人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不能够片刻离开的，假如能够离开，那就不是“道”了。因此，品德髙尚的人在没有人看见的地点也是慎重的，在没有人听见的地点也是有所戒惧的。越是隐藏的地点越是明显，越是细微的地点越是显著。因此，品德髙尚的人在一人独处的时候也是慎重的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大伙儿遵循的原则，达到“中和”的境域，天地便各在其位了