伟哉旷达士意思

本文格式为Word版，下载可任意编辑——伟哉旷达士意思中国古人，尤其是舞文弄墨的士人，往往以“旷达”相赞扬，如：“（阮）籍旷达不羁，不拘礼俗。”（《三国志》注引《魏氏春秋》）晋称“使我有身后名，不如即时一杯酒”的张翰，“时人贵其旷达”（《晋书・张翰传》）。而“古今隐逸之祖”的陶渊明，更是屡屡被誉为“亦既超旷”（颜延之《陶征士诗并序》）、“旷而且真”（萧统《陶渊明集序》）。隋唐以后，此风不减，“初唐四杰”的卢照邻就有“伟哉旷达士，知命固不忧”（《咏史四首》）的名句。进而又蜕变为一个文学批评的术语，司空图《二十四诗品》中，就特设“旷达”一品，成为诗歌的一种独特风格和境界。

那么，何谓“旷达”？《辞海》释曰：“开朗豁达，放任达观。”《辞源》释曰：“心胸开阔，举止无检束。”这仅仅是表层字面的意思。深入一步斟酌，古人所说的“旷达”，具有长久的传统和历史的内涵，既是一个人论命题，又是一个文论范畴，而且两者相互联系、密不成分。就人而言，“旷达”可谓人生的一种胸襟和选择，是对生存窘境和生命窘境的超脱，是对人格自由和天性解放的追求。就文而言，正是这种人生胸襟和选择实践于文学活动，从而形成一种“花覆茆�，疏雨相过；倒酒既尽，杖藜行歌”（《二十四诗品・旷达》）的境界和风格，并构成中国古代文学特殊的亮点和风景线。

追根究源，“旷达”当从庄子说起。《庄子》书中似无“旷达”一词，但其津津乐道的“逍遥游”――无名、无功、无己、无用之境，实乃古人“旷达”的滥觞。庄子作为古代最早参透人生和生命的大智者，不但看到了“窃钩者诛，窃国者侯”（《�箧》）的社会黑暗，更对谁也无可�避的人生窘境――生存窘境和生命窘境，有着独到的考察和体悟。所谓生存窘境，指人的一生中难免遇到的灾祸、挫折、病痛、烦扰等等，如庄子所说：“（人）一受其形，不化以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其告成，然疲役而不知其所归，可不哀邪！”（《齐物论》）不是吗？人一旦禀受形体，就处于外物相互摩擦、残害之中，无休无止，直至人生止境；终生劳累繁忙而不见告成，疲病困乏而不知归宿，岂非莫大的悲哀？所谓生命窘境，指人的生死问题，长生不老是虚妄的，死亡是任何人必然的结局，如庄子所说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也，聚那么为生，散那么为死。”（《知北游》）又说：“人生天地之间，若白驹之过隙，猛然而已。”（同上）是的，岁月无情，人生易逝，生死相伴，宛如气之聚散。在永恒而无限的宇宙天地面前，人的生命是何等短促、渺小、脆弱！

深刻熟悉到人生的两重窘境，是否意味着庄子放弃人生、悲观厌世乃至颓废没落呢？相反，这说明他的清楚、他的睿智、他的探索。既然人生的窘境是必然的，那么人又如何平心静气地度过一生，并且获得最美、最高的人生境界？庄子指出了几种途径和方法：一是安贫乐道，采取蔑视权势与富贵的处世态度：“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！”（《让王》）二是看破生死，追求天人合一、物我相偕的心理境界：“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”（《齐物论》）三是清静虚明，享受自然恬淡、少私寡欲的生活情趣：“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。”（《山木》）一言以蔽之，庄子引导人们的心灵从生死、贵贱、荣辱、寿夭、苦乐得失等种种人生枷锁中超脱出来，活得轻松些，活得自由些，活得潇洒些，活得开朗些！而这，正是中国士大夫执著追求、敬仰的瞬间而永恒的人生观――旷达！

奉庄子的思想和行为为圭臬，并浓缩成“旷达”一词，将其推演到极端地步的，是魏晋时期的士人，尤其是名噪一时的“竹林七贤”，他们“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”（顾炎武《日知录・正始》）。“旷达”盛行魏晋并非历史的偶然。魏晋本是个乱世，战火不断，社会混乱，所谓“白骨露于野，千里无鸡鸣”（曹操《蒿里行》），不但平民百姓，就是贵族士大夫也时时面临生死杀戮的危害，朝不保夕，胆战心惊。不成捉摸的血雨腥风催生了魏晋士人生命意识的觉醒，加重了对自身命运的关注和生死问题的思量。他们用疲惫而伤感的作风，不断哀叹生命的短促与无常：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”（曹操《短歌行》）“人生几何时，怀忧终年岁。”（蔡琰《悲愤诗》）“生存华屋处，零落归山丘。”（曹植《箜篌引》）“徘徊何所见，忧思独悲伤。”（阮籍《咏怀》之一）“人生若浮寄，年时急蹉跎。”（张华《轻薄篇》）正是这种对命运的惧怕、对前途的绝望，促使阮籍等人转向庄子的“齐万物”、“一生死”的人生哲学，背叛现存的名教、礼法，抛弃权势、利禄的束缚，走一条我行我素、自由自由的旷达人生之路。魏晋士人的旷达，较一般的表现为独来独往、服药行散、谈玄养神，追求形体的解脱和心灵的超越，如阮籍《大人先生传》所说：“夫大人者，乃与造物同体，天地并生，追遥浮世，与道俱成，变化散聚、不常其形。”这个遗世绝俗、与道合一的大人先生形象，可谓魏晋士人梦想生活、梦想人格的生动写照。而最为惊世骇俗、令人瞠目的表现，那么是放浪形骸，嗜酒如命。且看《世说新语・任诞》的记载：

刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之，伶曰：“我以天地为栋宇，屋室为�衣，诸君何为入我�中？”

诸阮皆能饮酒，仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌，以大瓮盛酒，围坐相向大酌。时有群猪来饮，直接去上，便共饮之。

毕茂世云：“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”

例子不胜枚举。中国文人虽说历来好酒，但这样群体性不顾礼法、不分场合、狂醉滥饮的现象，实在是空前绝后的。今人看来或是疯颠、荒唐、丑陋，而时人却不以为怪，甚至“贵其旷达”；他们自己也颇为得意，“亦以旷达自居”（《世说新语》刘孝标注）。其实，分外之世必有分外之人和分外之举，在这些惊世骇俗的行为后面，隐含着魏晋士人独有的人格精神和人生选择：他们身处政治上四分五裂、道德模范土崩瓦解的时代，目睹了太多的阴谋、灾祸、流血，既然对黑暗和邪恶势力无力抗争，又不愿趋炎附势、欺世盗名，还要保持文人的清高、耿介、不群的品节，那么惟有的出路就是重神轻形、放浪形骸，以纵酒荒放来获取心灵的抚慰、自尊和超越。其实，他们本是志气宏放，嫉恶如仇的才识之士，选择这种“旷达”的人生之路实在出于无奈，内心深处也是痛楚不堪的，史载阮籍“时率意独驾，不由径路，车迹所穷辄恸哭而返”（《晋书・阮籍传》）。即为典型表现。所以，后人当宽容他们的猖狂，理解他们的良苦精心。

把“旷达”由人生领域引入文学领域，并创造出独标千古的境界和风格的，当推东晋大诗人陶渊明。陶渊明出身庶族寒门，早年曾信奉儒家，怀有济苍生、安社稷的雄心壮志，所谓“猛志逸四海，骞翮思远翥”（《杂诗》）。但是，东晋腐朽的门阀制度扼杀了他的政治梦想，一生仅做过祭酒、参军之类小官；而层出不穷的战乱、篡夺、阴谋、争斗，更使他陷入饥寒交迫的窘境：“弱年适家乏，老至更长饥。”（《有会而作》）于是，中年之后在思想和精神上逐步趋向老庄的“委运乘化”，决心“不为五斗米折腰”，高吟“归去来兮”，走上一条归隐躬耕的人生之路。这样，陶渊明以诗人特有的敏感和细腻，在大自然生生化化的背景上，深切感悟到时光的流泻、岁月的无情、人生的短促，以及生的压抑、死的惧怕和命运的无常，反复写下如此诗句：“一生复能几，倏如流电惊。”（《饮酒》之三）“人生似幻化，终当归空无。”（《归旧园后》之四）“人生无根蒂，飘如陌上尘。”（《杂诗》之一）“岁月相催逼，鬓边早已白。”（《饮酒》之十五）“幽室一以闭，千年不复朝。”（《挽歌诗》之一）……是的，“宇宙一何悠，人生少至百”（《饮酒》十五），在绵邈而悠远的宇宙时空参照下，人的一生切实是短暂、仓促、渺小的，身处其中的人无可制止地会产生惆怅、惆怅、伤感、孤独，这是一种埋在深层的心理意识，具有永远的、根本的哲学性质。然而，陶渊明的高明在于并未因此而忧心忡忡、痛楚绝望、厌弃人生，而是努力抗衡、冲破郁结心头的生命孤独感，以宽广的胸襟和通脱的态度，开发人生和创作的旷达境界。

陶渊明“旷达”的表现之一，是回归自然，在山水田园恬静而巧妙的怀抱中，在田父野老简朴而温馨的交往中,寻求人生窘境的超越和精神上的归宿。他诚恳享受到了自然淳朴、冲淡平和的人生喜悦：“广庭无杂尘。虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。”（《归园田居》之一）“结庐在人境，而无车马喧。……采菊东篱下，悠闲见南山。”（《饮酒》之五）而曾经令他烦扰不堪的功名、利禄，亦抛之九霄云外：“富贵非吾愿，帝乡不成期。怀良辰以孤往，或植杖而耘籽。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑！”（《归去来兮辞》）在这里，人与山水田园融为一体了，心灵岂能不纯净净化？胸襟岂能不开阔疏朗？陶渊明“旷达”的表现之二是“悠闲迷所留，酒中有真味”（《饮酒》十四）――把酒临风，飘然若仙，仿佛在一刹那间将宇宙的奥秘和人生的真谛都了然于心。陶渊明好酒，号称“无夕不饮”、“篇篇有酒”，但与魏晋士人以狂饮滥醉显示旷达不同，他的饮酒是平和的、冷静的、雅致的，或将饮酒与田园山水、自然风景融为一体：“山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”（《饮酒》之五）“秋菊有佳色，�露掇其英。泛此忘忧物，远我遗世情。”（《饮酒》之七）酒醇景美，物我相忘，诗人在微醺的、飘飘然的醉态中，貌似将个体生命融汇于大自然了。或将饮酒与亲朋聚会、乡邻同乐融为一体：“故人赏我趣，挈壶相与至。班荆坐松下，数斟已复醉。”（《饮酒》十四）“春秋多佳日，登高赋新诗。过门更相呼，有酒斟酌之。”（《移居》之二）觥筹交织，温馨和谐，而人间的真情、人生的乐趣也莫此为甚！陶渊明在饮酒中人格升华了，心胸豁达了，对人生的体悟也更清楚、更透彻了：“万化相寻绎，人生岂不劳？从古皆有没，念之中心焦。何以称我情？浊酒皆自陶！”（《乙酉岁九月九日》）诚如前人所说：“陶公山水挚友诗文之乐，即从田园耕种一段讨出，不别作一幅旷达之语，所以为真旷达也。”（钟惺《古诗归》）明乎此，我们方能诚恳熟悉陶渊明静穆、淡远的人生和静穆、淡远的诗学境界。

陶渊明之后，“旷达”终究成为后世有天性、有才华、有骨气而又身世坎坷的文人所追慕的人生境界和文学境界，其中最出名的是唐代的李白和宋代的苏轼。李、苏虽然都曾怀过儒家济世安邦的政治梦想，但一生历经磨难和挫折，于是也逐步以老庄的哲学来斟酌人生的前途和命运。他们和陶渊明一样，心头都萦回着一个“人生如梦”的命题，李白说：“处世若大梦，何为劳其生？”（《春日醉起言志》）“惟觉时之枕席，失向来之烟霞。世间行乐亦如此，古来万事东流水。”（《梦游天姥吟留别》）苏轼也说：“人间如梦，一尊还酹江月。”（《念奴娇・赤壁怀古》）“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”（《前赤壁赋》）这不是什么封建士大夫的无病呻吟，而是一个很古老的、注定伴随人一生过程的命题，即宇宙的永恒、无限与个体生命的短促、渺小之间的对立，早如屈原也曾哀叹：“惟天地之无穷兮，哀人生之长勤。”（《远游》）尤其当灾难、打击不断惠临时，人更会感到无限存在对有限人生的压迫，而自然萌生“人生如梦”的心绪。但是，旷达之士不会因此一蹶不振，而是以此为内动力，积极探索种种解脱方式，实现生存和生命形态的自我完善。

李白和苏东坡是怎样做的呢？首先，竭力摈弃世俗的权势、地位、名誉、利禄、富贵的强大诱惑。这些自古以来令人梦寐以求的东西，也给人的一生带来无穷无休的烦扰。只有抑制贪欲，斩断名缰利锁，人才能轻松、开朗、旷达。试读李白的诗：“功名富贵若长在，汉水亦应西北游。”（《江山吟》）以汉水为喻，从根本上否决功名富贵的虚妄；“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”（《梦游天姥吟留别》）直吐胸臆，对权贵发出无情嘲讽和鄙视。这样，一个纵心肆志、张扬天性的形象呼然而出。再读苏轼的诗：“纷纷争夺醉梦里，岂信荆棘埋铜驼。”（《百步洪》）“己列浮名更外身，区区雷电若为神。”（《天目山上俯视雷雨》）这正如他在《超然台记》中所说：“余之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”超出尘寰，摆脱外物的诱惑、束缚，人的心灵世界自然就喜悦、和谐了。其次，走陶渊明之路，回归自然，赏识自然，以诗酒为娱。自然山水曾给陶渊明以平静，也治愈了李白和苏轼的人生创伤，给他们带来无限的人生乐趣，这方面的例子俯拾皆是。李白说：“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游。”（《庐山谣》）“桃花流水�然去，别有天地非人间。”（《山中问答》）苏轼说：“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一�烟雨任平生。”（《定风波》）“卧看落月横千丈，起唤清风得半帆。”（《慈湖峡阻风》）他们在自然的奇山异峰、惊湍飞流中感悟了宇宙生命的真谛，激发了自由、奔放、旷达的灵魂！同时，李白和苏轼与陶渊明一样，对酒也情有独钟。他们都热爱在月中花下畅饮：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。”（李白《月下独酌》）“花间置酒幽香发，争挽长条落香雪。山场酒薄不堪饮，劝君且饮杯中月。”（《月夜与客饮酒杏花下》）酒意与花香、月色相得益彰，正好一洗胸中的尘念俗虑，进入清澄、明净、空灵的境界。当然，酒更给了他们睥睨世俗、蔑视权贵、粪土功名的士气和胆识：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”（李白《将进酒》）“酒酣胸胆尚开张，鬓微霜，又何妨？”（苏轼《江城子》）乐天知命、应时顺变又宠辱不惊、险夷不惧，这就是李、苏及继承者们的旷达人生、