对“道家”思想的顺应与移植,东方哲学论文

对“道家〞思想的顺应与移植,东方哲学论文【题目】【绪论】【1.1-1.2】对道家思想的顺应与移植【1.3】【，十万余字，而寓言就共计380多篇，公木先生在(先秦寓言概论〕中统计(韩非子〕寓言数量总共有三百八十多则，除去重见以致再见的，以及一事两记标出一曰的五十一则，还约有三百四十则。[1](韩非子〕寓言是韩非文学性的最好展示，是韩非表示出自个思想观点的重要工具。通过寓言，韩非间接而尽情地鞭挞了人性的丑陋、揭示了巨奸的危害、阐释了强国的梦想，表示出了治国的理念。透过(韩非子〕寓言，我们能够捕捉到韩非丰富的思想认识和价值取向，(韩非子〕寓言也正是通过对儒墨道法的批判性改造，对传统理念和制度的颠覆，最终构成了一套完好的治国方略。在韩非的寓言里，不时传递出对于当时社会存在的重新审视。其显现出锐利的反传统的锋芒，直指儒墨道法等各家当时显学的缺乏与缺憾，作为儒墨道法文化浸染下的韩非，一方面熟知它们各自的优劣，另一方面又在吸收学习的基础上，理性分析，重新审视，切中要害，大胆批判。最终构成了韩非本人独特的富国强兵的思想体系。一、对儒家思想的吸收与摒弃韩非〔前280年-前233年〕所处的时代，恰恰是战国晚期，诸侯征战处于白热化的状态，胜败是衡量一切的最终标准。但是，就韩非所受的教育和他所认识的社会来讲，他师从于儒家大师荀子，必然熟悉儒家治国理念，并发现了儒家思想存在的很多弊端。因而，他以为以传统的礼为统治思想的周王朝，已经礼崩乐坏，众多的社会矛盾，依靠传统的仁治已经不能解决，更不能建立有条不紊的社会秩序。〔一〕洞悉仁治的危害。汉代的王充(论衡〕中有(非韩〕篇，指出韩非非儒，废礼义,在儒家看来，礼义是国家得以存在的根本，民无礼义必将倾国危主。韩非非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪讲，贪官尊荣，故缺乏贵。夫志洁行显，不徇爵禄，去卿相之位若脱躧者，居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主[2].对于当时社会，韩非以为仁治对于国家治理有害而无益，他提出言先王之仁义，无益，十万余字，而寓言就共计380多篇，公木先生在(先秦寓言概论〕中统计(韩非子〕寓言数量总共有三百八十多则，除去重见以致再见的，以及一事两记标出一曰的五十一则，还约有三百四十则。[1](韩非子〕寓言是韩非文学性的最好展示，是韩非表示出自个思想观点的重要工具。通过寓言，韩非间接而尽情地鞭挞了人性的丑陋、揭示了巨奸的危害、阐释了强国的梦想，表示出了治国的理念。透过(韩非子〕寓言，我们能够捕捉到韩非丰富的思想认识和价值取向，(韩非子〕寓言也正是通过对儒墨道法的批判性改造，对传统理念和制度的颠覆，最终构成了一套完好的治国方略。在韩非的寓言里，不时传递出对于当时社会存在的重新审视。其显现出锐利的反传统的锋芒，直指儒墨道法等各家当时显学的缺乏与缺憾，作为儒墨道法文化浸染下的韩非，一方面熟知它们各自的优劣，另一方面又在吸收学习的基础上，理性分析，重新审视，切中要害，大胆批判。最终构成了韩非本人独特的富国强兵的思想体系。一、对儒家思想的吸收与摒弃韩非〔前280年-前233年〕所处的时代，恰恰是战国晚期，诸侯征战处于白热化的状态，胜败是衡量一切的最终标准。但是，就韩非所受的教育和他所认识的社会来讲，他师从于儒家大师荀子，必然熟悉儒家治国理念，并发现了儒家思想存在的很多弊端。因而，他以为以传统的礼为统治思想的周王朝，已经礼崩乐坏，众多的社会矛盾，依靠传统的仁治已经不能解决，更不能建立有条不紊的社会秩序。〔一〕洞悉仁治的危害。汉代的王充(论衡〕中有(非韩〕篇，指出韩非非儒，废礼义,在儒家看来，礼义是国家得以存在的根本，民无礼义必将倾国危主。韩非非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪讲，贪官尊荣，故缺乏贵。夫志洁行显，不徇爵禄，去卿相之位若脱躧者，居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主[2].对于当时社会，韩非以为仁治对于国家治理有害而无益，他提出言先王之仁义，无益于治,只会导致卑主危国的后果。他甚至将仁和暴相提并论，以为仁义对国家造成的危害不亚于暴力，并提出：仁暴者，皆亡国者也.宋襄公仁义之师这个寓言就充分地讲明了君主由于仁而走上了亡国之路：宋襄公与楚人战于涿谷上，宋人既成列矣，楚人未及济，右司马购强趋而谏曰：楚人众而宋人寡，请使楚人半涉未成列而击之，必败。襄公曰：寡人闻君子曰：不重伤，不擒二毛，不推人于险，不迫人于阨，不鼓不成列。今楚未济而击之，害义。请使楚人毕涉成阵而后鼓士进之。右司马曰：君不爱宋民腹心不完，特为义耳。公曰：不反列，且行法。右司马反列，楚人已成列撰阵矣，公乃鼓之。宋人大败，公伤股，三日而死。[3]宋襄公由于墨守成规，一味遵守仁义，不听劝谏，屡失战机，以致让楚军完好地渡过河来。正是由于宋襄公一味愚蠢地坚守仁义，最后造成宋军大败，近乎全军覆没，就连宋襄公自个也受了很重的伤，不久便死了。韩非更是把儒家的核心思想仁讲成是妇人之仁.在(韩非子五蠹〕篇中，他指出：且夫以法行刑，而君为之流涕，此以效仁，非以为治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王胜其法，不听其泣，则仁之不能够为治亦明矣。韩非以为君主为行刑的犯人流泪只不过就是为了表示仁爱罢了，却不能因而而阻碍君主依法治国，因而仁爱在治国中也就不必要了。对于妇人之仁,韩非进一步讲述了因赏罚不明、错施仁爱，而自掘坟墓的经典故事：魏惠王谓卜皮曰：子闻寡人之声闻亦何如焉？对曰：臣闻王之慈惠也。王欣然喜曰：然则功且安至？对曰：王之功至于亡。王曰：慈惠，行善也。行之而亡，何也？卜皮对曰：夫慈者不忍，而惠者好与也。不忍，则不诛有过；好予，则不待有功而赏。有过不罪，无功受赏，虽亡，不亦可乎？[4]魏惠王由于一味讲究仁义，没有法度的约衡，使得国家陷入灭亡的危机。韩非指出儒家宣扬的仁是源自内心的爱别人，轻视利益，以博声名。他在书中一再讲明，假如国君想要通过施行仁政来号召百姓，以求国家富强稳定，这必然是行不通的。在(五蠹〕篇中，他指出民者固服于势，寡能怀于义。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海内，海内讲其仁、美其义而为服役者七十人。盖贵仁者寡，能义者难也。故以天下之大，而为服役者七十人，而为仁义者一人。韩非以为天下之大能够像孔子一样讲求仁义的人寥寥无几，因而仁对于大多数的百姓是不适用的，君主治理国家必须根据法治来实行。有一则寓言阐释了用仁难以教化百姓，只要根据法治的赏罚手段才能管束百姓。今有不才之子，父母怒之弗为改，乡人谯之弗为动，师长教之弗为变。夫以父母之爱、乡人之行、师长之智三美加焉，而终不动，其胫毛不改。州部之吏操官兵、推公法而求索奸人，然后恐惧，变其节，易其行矣。[5]这则寓言就生动的讲明了父母固然对孩子宠爱有加，却缺乏以教育孩子，想要孩子听话，就只能根据州衙的严刑来管教孩子。所以韩非评论讲：故父母之爱缺乏以教子，必待州部之严刑者，民固骄于爱、听于威矣。在韩非的思想中，管束百姓最有用的方式方法是赏罚制度，而不是儒家所讲的仁义。韩非运用宋襄公仁义之师等这些史实性的寓言讲明了只要以赏罚二柄甚至严刑峻法才能够让臣民有序国家大治，他所引用的这些事例大多贴合实际，有力地批判了儒家的仁政思想。〔二〕批判复古的倒退。在当时孔子信而好古,特别推崇周朝礼仪，他梦幻想象在当时的政治环境中推行复古政治，以恢复他特别神往的周礼制度。墨子也非常倾心爱慕古人的所作所为，推崇上本之于古者圣王之事,十分钟情于夏朝，主张背周道而立夏政.儒墨两大学派都借助效仿先王与复古的旗帜，来宣扬自家的政治理想。进入战国时期，复古之风越来越严重，针对这种风气，韩非在郑人争年的故事里虚构了好讲大话的人，相互夸耀自个的长寿。一个吹嘘讲他和尧为同时代的人，一个吹嘘他是和黄帝的兄长同时代的人。两者都自托于先古，难以分出输赢，只能是以后息者为胜,进而证明了复古派的荒唐，所托的时代越古老，也就越没有证据，谎话自然也越大。韩非借这篇寓言有力地批判了复古派的错误，强调自个不囿于古代的鲜明观点。在很多古典的文献中都有提到有关墨守成规、食古不化的故事，例如(吕氏春秋〕中的刻舟求剑、循表夜涉等。韩非强烈不满儒墨两家企图复古以求天下大治的理念。他用多重论证勾画出了历史和社会是不断前进发展的事实，形势时刻在变，所以治理国家的策略也应该做出适宜的调整。韩非进一步指出，圣明的国君不会一味效仿古人，不会墨守成规，而是会根据详细情况不断调整，只要与时俱进，实事求是，才能够根据事物本身的规律办事，不会一味地犯拟古守旧的错误。为了有力地批驳当时的复古潮流，韩非通过生动形象的寓言事例，不断说明对食古不化的愚笨做法的批判。在(五蠹〕篇中：宋人有耕田者，田中有株，兔走触株，折颈而死，因释其耒而守株，冀复得兔。兔不可复得，而身为宋国笑。今欲以先王之政，治当世之民，皆守株之类也。经过守株待兔这则寓言，韩非嘲讽死守旧制度、按旧办法治理国家的愚笨可笑。在(五蠹〕篇中，韩非指出：是以圣人不期修古，不法常可，论世之事，由于之备。圣人不会期望复制古代的做法，不会一味遵循古法，而是会根据详细情况来以变应万变,而不是以不变应万变.有一则寓言：古者文王处丰、镐之间，地方百里，行仁义而怀西戎，遂王天下。徐偃王处汉东，地方五百里，行仁义，割地而朝者三十有六国。荆文王恐其害己也，举兵伐徐，遂灭之。[6]韩非引用了周文王和徐偃王同样实行仁义却得到不同结果。周文王能够以仁义王天下,徐偃王则以仁义亡天下.能够看出，不是一味地实行仁义之道就能够保臣民王天下，而应该根据实际情况不断变革，才能够保持致胜的状态。当舜之时，有苗不服，禹将伐之。舜曰：不可。上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，执干戚舞，有苗乃服。共工之战，铁铦矩者及乎敌，铠甲不坚者伤乎体。[7]韩非通过周文王仁天下、舜制服有苗等历史性寓言，有力地批判了当时的复古逆流，并指出：故文王行仁义而王天下，偃王行仁义而丧其国，是仁义用于古而不用于今也。故曰：世异则事异。是干戚用于古不用于今也。故曰：事异则备变。[8]时代发生变化了，碰到的情况也会发生变化，面对的实际状态发生改变了，因而所采取的应对办法也应该相应地调整。韩非认识到，古今在各方面的实际情况存在很多不一样的地方。上古的时候人们追求德行的完善，中古的时候人们追求智力的完善，而当下的人们追求武力的强大。所以在古代，统治国家一定要施行仁政，但是当下的时代却只能够武力相征服。二、对道家思想的顺应与移植关于道为宇宙之源的认识和感悟上，韩非和道家的看法别无二致。韩非也以为道是世间万物的起源和规律。道者，万物之始，是非之纪也。[9]君主应该遵循这个道,研究这个道的准则来了解其原因。但是韩非不仅仅仅是继承了对于道的自然规律的认识，天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气。[10]而且韩非把道也引申和扩展到社会生活中，以为道也普遍存在于人间，道与尧舜俱智，与接舆俱狂，与桀纣俱灭，与汤武俱昌。韩非以为，万物的所有活动都应该根据相应的法则，社会的运行和活动也必然根据相应的法则。〔一〕把道论思想从自然规律引向社会规则。道家把道理解成一切事物的源头，在宇宙万物没有诞生之前，道便已经存在了，因而它是宇宙万物之源。老子指出，道的出现不单比天地要早，且天下的所有都是由道衍生而出的。道者，万物之奥[12]、道生一，一生二，二生三，三生万物[13].正是由于万物皆依靠道而生息，所以道得以成为宇宙的起源。道无差异不同地适用于天下，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下贞。[14]道既然是万物的本源，因而人世间的种种法式也应都是效仿道而设立，老子讲的圣人报一为天下式便已初步有了法由道生的意思。韩非强调所有的事都应按照道来处理，只要遵循道去办事，则事情没有不成功的。假如不遵循道而胡作非为，就算有天子诸侯的势力，有猗顿、陶朱、卜祝那样多的财富，也会失去人民的拥护。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也[15].遵循规律来办事就没有不成功的，因而，统治天下也应该以道为指导。在韩非看来，道在治理国家、管束百姓中最为集中的具体表现出就是法度，所以韩非提出的主张便是因道全法,就是遵循道而建法.法的制定，应该无条件地遵循道的原理，顺从道的运行规律。由此，我们能够看出，韩非的法治思想是法与时转则治，治与世宜则有功,最突出的特点就是顺道而法,正如韩非在(五蠹〕篇中指出：世异则事异，事异则备变。是以圣人不期修古，不法常可；论世之事，由于之备。就是讲，社会变化了，一切事情也要随着变化，情况变化了，政治制度也必须相应地变化。〔二〕对无为思想从天地万物引向君主虚静道家推崇无为思想，老子以为以其不争，故天下莫能与之争。[16]天地万物都是由道化生的，而天地万物的运动变化也遵循道的规律。既然如此，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治。老子指出：圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。[17]对于治理国家，君主应做到完全的无为，不主动争功，那么功自然就会会聚到君主。而且也提醒君主对百姓不可使用强力，指出：民不畏威，则大威至，无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。[18]君主只要不让百姓蒙受苦难，人们就不会对抗君主。老子提醒君主应该节制而不要过于热心展示自个的气力，应该自我爱惜而避免夸耀强力。老子期望没有作为能够求得主动有为,在老子看来，没有作为的做法会引来有为效果。对于无为思想，韩非与道家有着截然不同的阐释。韩非阐释的无为观点关键在于明君无为于上，群臣竦惧于下.在韩非看来，君主的大道在于使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者勑其材，君因此任之，故君不穷于能.君主应该把握主要权柄，静虚无为，让臣下各尽才能。也正由于臣下都能各尽才能，君主才能保持无为.道家的无为是提倡社会上的每个人假如都能够做到各安其事，那么天下就会太平。但是，在韩非看来，他所以为的无为只是局限于君主，也就是鼓励君主不干涉臣子，保持无为，而让臣子有为，效劳于君主。韩非对于道家的无为思想，予以了断章取义的改造，使之成为君主制的效劳主子，有为臣下的社会运行规则。齐宣王问戈这则寓言就是告诫君主要静虚无为:齐宣王问弋于唐易子曰：弋者奚贵？唐易子曰：在于谨禀。王曰：何谓谨禀？对曰：鸟以数十目视人，人以二目视鸟，奈何不谨禀也？故曰在于谨禀也。王曰：然则为天下何以为此禀？今人主以二目视一国，一国以万目视人主，将何以自为禀乎？对曰：郑长者有言曰：夫虚静无为而无见也。其能够为此禀乎！[19]这则寓言讲明齐宣王通过射鸟应找隐蔽处观察鸟类，进而明白君主治理国家也应该把自个掩蔽起来，这样才能够窥视臣下的一举一动。齐宣王向唐易求问射飞鸟的方式方法，讲：射飞鸟的人看重什么？唐易讲：在于慎重地守护谷仓。宣王讲：什么叫做慎重地守护谷仓？唐易讲：鸟用几十只眼睛看着人，人用两只眼睛看着鸟，怎么能不慎重地守护谷仓。宣王讲：那么用什么方式方法像守护谷仓那样来守护国家呢？如今君主用两只眼睛看着全国，而一国的人用上万只眼睛看着君主，将用什么方式方法自个守护国家这个谷仓呢？唐易回答讲：郑长者讲过这样的话：虚静无为，不要外露，大概这样的方式方法就能够防卫国家这个谷仓了。韩非提出君主应该静虚无为,君主不要随意表露好恶欲望，这样臣下就无从窥伺，便会安分守己、奉公守法了。因而君主的无为应为以无为的方式来窥视臣下的动静虚实，这样做的目的不是消极被动的等待，而是应主动充分地使用无为,并且把这当作一种手段，实现君主有效统治国家的目的。总而言之，君主实行无为,其目的是使自个变得高深莫测，而且又能真正控制臣下。可见，经过韩非移植和阐释后的道家无为思想，已经和道家的无为思想有了很大的出入与不同，道家的无为指向的是万事万物都根据本然状态运转，韩非的无为指向的则只是君主，而君主的无为的目的是为了更好地控制臣子与民众。三、对法家思想的尊奉与改造。在韩非之前，法家前期的发展主要有性人物：申不害、商鞅、慎到.固然同属于法家，但是他们学讲的侧重点各有不同，分别代表着术、法、势.韩非以前的法家三派各有侧重：其一重术,以战国中期申不害为宗。所谓术,即人主操纵臣下的阴谋，君主能够声色不露而识别忠奸，赏罚莫测而切中事实的妙算。其二重法,以和申不害同时的商鞅为宗。其政略是以严刑厚赏来推行法令，使凡奉法遵令的人无不受赏，凡犯法违令的人无所逃罚。其三重势,以和孟子同时的赵人慎到为宗。所谓势即是威权。这一派要把的权威尽量扩大而且集中在君主手里，构成威慑力，使臣民对之产生恐惧。这三派的注重点，韩非兼收并蓄，故而被称为法家的集大成者。〔一〕对法的继承与发展。在商鞅看来法是治理国家最重要的工具，是君民之所共操的方式方法。以为法令是治之本、民之命,因而，才要为百姓设置法令。韩非讲：法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。[20]他以为法是人们必需要遵守的行为规范，必需要写成书面文本，由国家制定，在官府中设立，颁布于众，使百姓皆知，并强迫人们遵守。为了使法能更好的在人们中起作用，应使其赏罚制度愈加分明。所以，有利于国家发展的行为就应该奖赏，相反则应该严罚。由此可见，韩非与商鞅的法学学讲是一脉相承的，他们都以为治理国家需要依靠法,除此之外他还对法家学讲进行发展。首先，韩非以为法在社会中是能够使人们的行为有能够根据的准则，能够使社会各项机制正常运行，能够使臣民与君主、父子、夫妻关系处于良好的关系状态。懂得怎样治理国家的君主会是将法写成书面文本，然后公布给百姓，使人人知晓，无论地位高低都要遵守，是人们普遍都要遵守的行为准则，也是赏罚根据。法莫如显，而术不欲见。是以明主言法，则境内卑贱莫不闻知也，不独满于堂。[21]韩非以为法要具有透明性，到达众所周知，如此才能够到达规范人们行为的效果，明确何事可行，何事不可行，这样有利于保持和规范社会处于一个正常的秩序。其次，韩非以为法是由国家制定，因此具有固定性的特点，一旦制定就不得随意变更，即便是君主也不得随意篡改法.法一旦确定下来，就成为社会成员必须遵守的唯一准则，由于只要这样才能够使法的执行变得有力而具有权威。否则将会使人们不知道该怎样遵守法的规定。因而，韩非指出：明主之国，令者，言最贵者也；法者，事最适者也。言无二贵，法不两适，故言行而不轨于法令者必禁。[22]假如对于同一件事有不同的法,针对不同身份的人执行不同的法,那么会使得法变得不公平，使人们主观上不想去遵守。韩非强调法要有相对的稳定性，不能够朝令夕改，使得百姓无所适从，头脑不清楚明晰，不知道该怎样去遵守法律。同时也会使人们失去法的自信心，降低法的威信，不利于维持正常的社会秩序。他利用申不害的例子讲明了这一点：申不害，韩昭侯之佐也。韩者，晋之别国也。晋之故法未息，而韩之新法又生；先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其宪令，则奸多。故利在故法前令则道之；利在新法后令则道之。利在故新相反，前后相勃，则申不害虽十使昭侯用术，而奸臣犹有所谲其辞矣。[23]所以一旦曾经的法对本身而言更适宜，人们就会选择遵守曾经的法,相反假如人们觉得新实行法更符合自个的利益，那么他就会选择遵循新实行的法.一旦这两种法存在矛盾，那么人们就会根据自个所有利的法去遵守，进而使本身利益得到最大化，所以法是不能随意更改的。同时韩非并不是机械执法，他提出法与时转则治，治与世宜则有功.韩非主张面对现实，顺应时代和客观情况而采取权宜措施。世道不同，时代变化，那么风俗和事情也会发生变化。因而，治理国家应根据客观实际来制定法律，而不是照搬以前的现成的法令。秦大饥，应侯请曰：五苑之草著、蔬菜、橡果、枣栗，足以活民，请发之。昭襄王曰：吾秦法，使民有功而受赏，有罪而受诛。今发五苑之蔬草者，使民有功与无功俱赏也。夫使民有功与无功俱赏者，此乱之道也。夫发五苑而乱，不如弃枣蔬而治。一曰：令发五苑之蓏、蔬、枣、栗，足以活民，是用民有功与无功争取也。夫生乱，不如死而治，大夫其释之。[24]这则寓言就是讲明秦国机械执法，宁可饿死一些人也要守法让国家安宁。无功受赏有违法治，当然应该禁止，但是赈灾救命与无功受赏不能相提并论，机械执法并不能起到维护法治的作用，矫枉过正地执行法律只能带来更大的伤害，这是有违犯法治的本质精神的。再次，韩非以为法执行要赏罚分明，并且加大其力度。在他看来，对于遵纪守法的人应该重赏，同时对于违法乱纪的人应该重罚。由此可见，法应当规定一个严格的赏罚制度。使人们为了获得奖赏逃避惩罚而变得尊法、敬法，这样有利于维护君主的统治，使法得到有效的施行。相对重赏而言，韩非更注重对违法人进行重罚。他主张对违背法令的人采取严刑重罚，这样才能保障法令得到更好的施行，对人们起到威慑作用。在他看来人们都存在这样一种情况：当自个做触犯法时，总会具有侥幸心理，以为一旦不被发现，自个就能够获得利益。所以韩非以为只要当惩罚的力度大于人们所能获得的利益时，才会有效的抑制住这种侥幸的心理倾向，进而预防和减少人们的犯罪行为。否则人们可能会存心故意触犯法或者被惩罚之后再次犯一样的错误。所以他提出了重罚严刑的观点。他以为这有助于法的施行。在(韩非子饬令〕篇中，他提出刑者，重其轻者。轻者不至，重者不来，是谓以刑去刑也.韩非提出重刑的目的是为了预防犯罪，恫吓犯罪，只要不犯法，对百姓来讲也是一种保障。韩非最为可贵的就是提出了法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不辟大臣，赏善不遗匹夫的具有划时代和颠覆性的话语。在韩非之前，还没有见到如此敢于向当朝强势的权贵发出法不阿贵的宣言。韩非中提出术者，藏之于胸中，以偶众端而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见,使法家理论得到了进一步的扩大和完善。申不害以为臣下的不适当行为是会给统治带来动摇，所以主张君主必须把握术治，处理好君臣关系，进而维护本身统治。并将其视为君主治理时的根本手段，是为处理好君臣关系而设立的相关规定。术的含义是君主稳固统治、执行法律条文、避免臣下动摇统治的措施。它主要有两种：对臣子公开的任免、赏罚与监管，以及非公开的对臣子进行管理的手段。韩非通过申不害的学讲，开场了对术的重视，对其术治思想也作出了相应的改善丰富。韩非讲：术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也[29].韩非的术治思想主要讲的是君主怎样治理臣子的方式方法。要求君主公开对臣下进行考核赏罚的同时，要在私下对其工作状况、思想言论进行审查，进而到达任用贤能之人、惩治奸佞之人的作用。在这一点术是法补充，法要求必须公开化，由于它是对臣民行为的一种规范，而术的使用则具有一定的私密性，它是君主监督控制臣下的手段。因而术的运用对维护统治而言也特别重要。无非就是投其所好，使人为己所用，知足臣下的需要，使臣下心甘情愿地出力卖命。君主就是要知道臣下喜欢什么想要什么，知足他的欲望，进而使之尽心尽力为君主服务；当然有赏有罚，恩威并施，严厉的惩罚也是不可缺少的。最重要的是君主必须控制住臣下欲望的无限膨胀，随时防止臣下谋权篡位的野心。针对这个问题韩非有自个独特的解释，不恃其不我叛也，恃吾不可叛也。不恃其不我欺也，恃吾不可欺也。[30]为君者必须擅长利用自个至高无上的生杀之权，来考察操纵臣子的能力，使其为己所用。田常上请爵禄而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此简公失德而田常用之也，故简公见弑。子罕谓宋君曰：夫庆奖赏恩赐予者，民之所喜也，君自行之；杀戮刑罚者，民之所恶也，臣请当之。于是宋君失刑百子罕用之，故宋君见劫。[31]这则寓言通过田常把握奖赏大权，子罕把握惩罚大权，而简公和宋君皆因丧失赏罚二柄中的华而不实一柄，致使最后被劫杀，讲明君主制定赏罚制度原是要起劝诱与威吓作用，到达法治的成效，但赏罚大权一定要君主自个把握，否则必定沦入权贵大臣之手，进而而有劫弑主上的祸害。韩非看重术,更看重用人之术.与韩非同时代的(吕氏春秋去私〕就提到外举不避仇，内举不避子的任人理念。晋平公问于祁黄羊曰：南阳无令，其谁可而为之？祁黄羊曰：解狐可。平公曰：解狐非子之仇邪？对曰：君问可，非问臣之仇也。平公曰：善。遂用之，国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：国无尉，其谁可而为之？对曰：午可。平公曰：午非子之子邪？对曰：君问可，非问臣之子也。平公曰：善。又遂用之，国人称善焉。孔子闻之曰：善哉，祁黄羊之论也！外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣。[32]韩非在用人方面与祁黄羊的观点是一致的，提倡不顾仇怨爱好任用有能力德贤的人才，反对无原则地连带重用朋友和亲人。在(韩非子讲疑〕篇中提出内举不避亲，外举不避仇。是在焉，进而举之；非在焉，进而罚之。是以贤良遂进而奸邪并退，故一举而能服诸侯。这段话明确了韩非的立场，治理国家用人不能够用人唯亲，只要是有才能有能力不管地位亲疏与否，都应该予以任用。在详细人员任用上，也要注意人员的分配，详细事务指派详细人员负责，以提高工作的效率。在(韩非子用人〕篇中提出明君使事不相干，故莫讼；使士不兼官，故技长；使人不同功，故莫争。争讼止，技长立，则强弱不觳力，冰炭不合形，天下莫得相伤，治之至也。韩非以为，职位必须专人专用，一人兼多职不仅不会提高效率，反而使效率下降，分散精神和职责，也使臣下在工作经过中承当不必要的压力，事情往往得不到解决。因而，君主必须广纳贤才，从社会各个阶级吸纳人才人使其位于适宜的职位上，才能使工作上的问题顺利高效的完成。韩非提出君主听取臣下的意见应该广纳贤策广开言路，多多的听取不同的意见的策略，避免听取一家之言。齐人有谓齐王曰：河伯，大神也。王何不试与之遇乎？臣请使王遇之。乃为坛场大水之上，而与王立之焉。有间，大鱼动，因曰：此河伯。[33]这则寓言中齐王明显地被齐人捉弄了，齐王就是太信任他，只听他一人的话，没有听其他臣子的意见，因此有这种蠢事。韩非提出夫良药苦于口，而智者劝而饮之，知其入罢了己疾也。忠言拂于耳，而明主听之，知其能够致功也。[34]韩非以为好听的话未必是发自肺腑，未必是真实的有益的，而难听的话却有可能是真正的良策，出自忠臣的肺腑之言。韩非在(韩非子亡征〕篇中提出听以爵不待参验，用一人为门户者，可亡也。一听则愚智不分，责下则人臣不参。[35]韩非以为不加分辨听信某一个臣子的进谏和意见，很容易就陷入蒙蔽的陷阱，被人算计和利用，这是作为君主的大忌。韩非对奸臣深恶痛绝，在他的论著中将奸臣做了清楚的分门别类。(讲疑〕篇中提出人臣有五奸而主不知也。为人臣者，有侈用财货赂以取誉者，有务庆奖赏恩赐予以移众者，有务朋徇智尊士以擅逞者，有务解免赦罪狱以事威者，有务奉下直曲、怪言、伟服、瑰称以眩民耳目者。韩非在自个的著作中明确清楚明晰的列出了八种奸臣的言行举止和防备惩罚的方式方法。他不仅仅从正面提出了防奸锄奸