社群主义和第三条道路

第八讲社群主义和第三条道路

一、社群主义的兴起什么是“社群”？“美国的男人、女人和儿童属于许多不同类型的社群，如家庭、邻里；这些社团表现为无数社会的、宗教的、种族的、工作地点的、行业协会的，以及政治的等各种形式。第一节社群主义的社会福利思想我们都属于各种互相依存的重叠的社群。如果置身这些社群之外，人类就不能长久生存，个人自由也不能长久维护。不论哪个社群，假如它的成员不关注并将精力和资源奉献给共同事业，它亦不能长久生存下去。单纯追求私利会腐蚀我们赖以生存的社会环境体系，并将破坏我们共同进行的民主自治实验。

基于这些原因，我们认为，没有一个涉群的观念，个人的权利就无法长期存在。社群观念既承认个人的尊严，也承认人的生存的社会性。”（丹尼尔·贝尔：《社群主义及其批评者》，引言）

三种构成性社群

地区性社群：以地理位置为基础的社群（地方共同体或社区）；

记忆性社群：共有一个具有深刻道德意义的历史的不相识的人的社群（种族或民族共同体）；

心理性社群：为信任、合作与利他主义意识所支配的、面对面的有人际交往的社群（政党、教会及各种发生密切关系和互动的团体与组织）。（丹尼尔·贝尔：《社群主义及其批评者》，P19；应奇：《从自由主义到后自由主义》，P64）

社群主义的概念社群主义是一种政治哲学。在直接的知识来源上，社群主义是对西方政治思想传统中从亚里士多德、黑格尔到滕尼斯的社群理论的继承与发展；

在间接的来源上，它是在批评以罗尔斯为代表的新自由主义的过程中发展起来的。如果说，自由主义是与个人和国家或政府的关系有关的政治哲学，那么社群主义则被认为主要是与个人和社群或社会的关系有关的一种政治哲学。

社群主义也是一个复杂的政治思潮，“社群主义本身有几个版本——从社会主义的左翼到保守主义的右翼……。这种立场的代表人物有罗纳德·贝纳（RonaldBeiner）、阿拉斯戴尔·麦金太尔、玛格利特·穆尔（MargaretMoore）、迈克尔·桑德尔、查尔斯·泰勒和迈克尔·瓦尔策。”（约翰·凯克斯：《反对自由主义》，P17）

社群主义认为，人是社会的动物，不管我们喜欢与否，社群对我们都很重要；它与站在高度个人主义立场的自由主义相对立，主张用“公益”代替“权利”，反对原子论的个人主义将个人及其权利看作自我占有的或对社会有优先性的存在。（参见应奇：《从自由主义到后自由主义》“自我与社群”部分）

二、社群主义的政治观哲学基础新自由主义认为，自我是一个个人占有性概念，它优先于目的和价值，即优先于“善（good）”,因此，个人权利优先于目的和价值。但是，社群主义认为，自我不是个人占有性的概念，而是社会占有性的；自我是由他所属的社群规定的，家庭、社区、民族、宗教、国家等赋予自我以社会特性，塑造自我的人格，使自我从属于一定的目的和价值体系。因此，目的和价值优先于自我，“善（公共利益）”优先于个人权利。基于此，社群主义主张放弃“权利的政治学”，建立“公益的政治学”。权利理论权利（right）在英文兼有“正当”和“权利”的含义。在西方政治哲学里，权利和正当常常紧密联系在一起，用以表达个人与社会和国家的道德与法律和政治的关系。个人权利就是在这种关系中得到规定。而权利理论也形成了道德权利论和法律权利论的区别。自由主义主张道德权利论，认为个人权利本质上是一种道德权利即天赋人权。它的基础是自然法，属应然（oughttobe）权利，无需由特定的成文法典来解释，反而是一切成文法的基础。因而，个人行为的正当与否，最终是依据个人的道德判断。由此产生出权利优先于公益的判断。而社群主义主张法律权利论，认为是人与人之间的社会关系的法律规定。它按照一定的社会规范要求保护个人的正当利益，离开规范，个人的正当行为就无法作为权利而受到保护。社群主义主张积极的权利（positiverights）而反对消极的权利（negativerights，是指无须政府或集体的作为而获得的个人权利，他人也不得侵犯这些权利；这些权利包括个人的居住、迁徙、信仰、言论、结社、集会……等方面的自由权）。所谓积极的权利是指个人对国家或集体的要求权。它要求国家或集体采取积极行动来实现并保护个人的权利。这些权利是指公民权利或福利权。社群主义者也倡导集体权利而反对将个人权利凌驾于集体之上。他们提出道德义务说来解释权利和义务的关系，强调社群对个人有一种强制性的从善要求，个人对社群有一种从善的责任，即有利于公益的责任。国家理论社群主义的国家观针对自由主义的国家理论的两个基本原则：国家中立和公民对国家政治生活的中立而形成自己的国家理论。自由主义认为，国家中立的原则是确保社会中的公众同意的根本政治原则。它要求国家应对各种政治意识形态保持中立，不用某种价值观去影响、要求公民做任何公民不愿意做的事，哪怕这种事是社会公认的善事或公益事业；公民对国家政治生活的中立则是说在公民参与国家事务或政治生活的态度上，应该由公民自己选择，不鼓励、不动员，更不能强迫。社群主义反对这种国家观。他们认为，国家不可能保持价值中立的态度，因为国家要实现公益，必须提倡公民的美德和利他主义的精神，否则就不可能达到公共的善。同样，公民也不应该对国家保持冷淡，要积极参与公共事务，促进公益的发展。

社群主义的国家理论是一种强国家理论，而自由主义主张的是弱国家理论。三、社群主义的社会福利思想共同的善社群主义的福利思想主要通过其公益理论表达出来。这种理论认为:首先，从个人和社群的关系来看，个人生活在社群中，并从社群获得个人的目的和价值，形成善的观念。真正的善是个人利益与群体利益的结合，是一种包含个人利益与社群利益的共同善。共同的善是一种评价个人偏好的标准。它规定社群的生活方式，并使公众获得善的观念，引导公众的偏好趋向于共同善。

共同善的物化形式共同善的物化形式可分为两大类：非产品形式的公共利益和产品形式的公共利益。前者是指那些人们可以共同分享，但却不能为某个人或某些人单独享有的公共利益。后者则是指具体看得见、摸得着的社会福利。在所有的共同善中，不论它有多少种表现形式，基本的就是安全和福利两大类，而各种人类社群，就其基本意义来说，就是提供安全和福利的场所。公共利益的相容性和相关性

公共利益是一种相容的和非排他的利益，“它意味着增加新的受益者并不会减少原有受益者的利益”；其特征是在特定的社群里，某个人可以享有，其他人也可以享有，而不在乎其他人有多少。公共利益的另一个特征是相关性。公共利益受到损害，不仅仅是某一个人受害，也是同一社群的所有成员受害。公共利益的这种特征，使得一种社会福利的实施常常会产生搭便车（freeride）现象。使人们不愿意为增加社会福利作奉献，而只愿等待“免费的午餐”，坐享公共利益带来的好处。结果出现所谓的“囚徒困境”（俞可平：《权利政治与公益政治》，P245）。解决这一困境的方法就是加强道德教育。社群主义对西方社会福利观的影响社群运动是近年来西方发达国家兴起的福利运动。它以社区为基础，提倡居民的互助友爱、社区服务、为他人做好事，主张“和睦的邻里关系对预防犯罪和互补余缺起重要作用”，“有善的人际关系能促进本单位、本街区的和衷共济”。这与社群主义的主张是一致的，是社群主义的政治理想和福利追求在社会生活层面的呼应。另外，社群主义对公民权利，特别是社会福利权的强调，强国家和集体权利的强调，在新自由主义和新右派一片反福利国家的嘈杂中，为福利国家作了必要的辩护。第二节“第三条道路”及其社会福利思想一、“社会民主主义的复兴”“第三条道路”是20世纪70年代以来，福利国家的“社会民主主义共识”被放任自由主义的“华盛顿共识”所取代后，西方左派为了把自己与传统左派和新右派相区别，标明自己的理论实践创新而作的自我标签。“这个标签不仅有象征意义，而且更重要的是反映了西方左派在新的历史条件下的尝试努力，折射了90年代以来资本主义的变迁。”（杨冬雪、薛晓源：《第三条道路与新的理论》，P1）“‘第三条道路’指的是一种思维框架或政策制定框架，它试图适应过去二三十年来这个天翻地覆的世界。这种‘第三条道路’的意义在于：它试图超越老派的社会民主主义和新自由主义。”（吉登斯：《第三条道路》，作者序、P27）二、“第三条道路”的政治观“第三条道路”的政治目标基本目标：建立新型的民主国家与积极的公民社会，帮助公民在我们这个时代的重大变革中找到自己的方向。具体目标：（1）建立合作包容的新型社会关系：在尊重个人价值的基础上，倡导建立共同体意识；协调资本-劳工关系，提倡双方建立风险共担、利益共享的合作关系；协调国内居民和外来移民之间的关系，提倡包容，反对排斥，塑造“一个国家”来激发国家精神，将人民凝聚在一起。（2）形成能够团结各种政治力量的新政治中心：在政治思维上打破“左与右”的两分法，团结各种政治力量，尤其是中间力量和边缘社群，扩大左翼的社会政治基础；坚持社会正义的社会主义核心价值，以重新形成社会团结的凝聚力；改革现行的封闭的政治制度和政党制度，扩大制度的包容性，推动国家政治制度的改革。（3）推动政府由管理型向治理型转变：建立政府与市民社会之间互动与合作关系，培养公民意识，鼓励公民参与政治生活，发挥民间组织的作用，使它们承担更多的社会职能，参与政府决策，促进政治民主化；改革中央与地方的关系，向地方放权，提倡社区自治，使地方承担更多职能；协调政府各职能部门的关系，建立“整体型政府”；实现国际的和全球范围的治理，回应全球化的挑战。（4）改革社会福利制度，重新确定国家职能：建立能够照顾各个阶层利益的福利制度，并且要按照“没有责任就没有权利”的原则，变“消极的福利”观为“积极的福利”观，培养个人对自己的福利负责的意识，将福利国家改革为“社会投资型国家”；建立新的混合经济，重新定位国家的职能；混合经济与旧的经济的最大区别，不是平衡国有企业与私营企业的比重，而是实行管制和解除管制、经济生活和非经济生活之间的平衡，因此，要对国家的职能加以调整，使之适合于新的经济形式。新型混合经济中的国家职能有管制的竞争是市场调节的基础，当垄断威胁到竞争时，保持经济的竞争力；控制自然垄断，在发生垄断时，政府必须实施反托拉斯的措施；建立并维护市场的制度基础，建立公平的竞争机制和环境；保护公共的、政治的和文化的产品，使之免受市场的冲击；利用市场实现各种战略的和战术的目标；在宏观和微观的层面上减少市场波动；保护工人的健康和合同关系；应付和处理各种灾难及其后果。总之，在新型的混合经济中，国家的职责就在于建立合理的经济秩序，保持市场的活力，平衡效率与公平，把经济发展的标准建立在对广泛的社会后果的衡量之上。“第三条道路”的政治价值观平等；对弱者保护；作为自主的自由无责任即无权利；无民主即无权威；世界性得多元化；哲学上的保守主义。（吉登斯：《第三条道路》，P70）第三条道路的纲领激进派的中心（超越“左”与“右”的激进政治纲领）新型的民主国家（没有了敌人的国家）积极的公民社会民主的家庭新型的混合经济

作为包容的平等积极的福利政策社会投资型国家世界性的国家世界性的民主（吉登斯：《第三条道路》，P74）新型的民主国家

权力下放双向的民主公共领域的更新：透明度行政效率直接民主机制作为风险管理者的政府公民社会的复兴作为合作伙伴的政府和公民社会通过激发地方的主动性而实现社区复兴第三部门的介入地方公共领域的保护以社区为基础预防犯罪民主的家庭（吉登斯：《第三条道路》，P81/83）三、新社会民主主义的福利思想社会投资型国家吉登斯说：“古典的社会民主主义主要关注于经济安全和再分配，而把财富创造视为一件不太重要的事。新自由主义者则把竞争和财富创造放在首位。‘第三条道路’政治也十分重视所有这些因素。考虑到全球市场的性质，它们都具有十分紧迫的重要性。但是，如果人们都沉溺在纷乱的经济漩涡中随波逐流，所有这些因素将都得不到任何发展。”因此，“第三条道路”的政治主张的是一种新型的混合经济，它试图在公共部门和私人部门之间建立一种写作机制，在最大限度地利用市场的动力机制的同时，把公共利益作为一项重要的因素加以考虑。“它既涉及到国际、国家和地方各层次上的调控与非调控之间的平衡，也涉及到社会生活中经济因素与非经济因素之间的平衡。第二种平衡至少与第一种平衡同样重要”。（《第三条道路》，P103/104）积极的福利社会用福利社会代替福利国家：“‘福利国家’这个概念的形成，实际上经历了一段复杂多变的历史。它的起源远远背离了左派的理想。实际上，创立福利国家的目的之一就是要驱散社会主义的威胁。”“第三条道路政治应当接受右派对福利国家提出的某些批评。现在这种依赖于自上而下的福利分配制度，从根本上说是很不民主的。它的主要动机是保护和照顾，但是它没有给个人自由留下足够的空间。”

贝弗里奇在他于1942年写的《社会保险及相关服务报告》中，公开向匮乏、疾病、无知、肮脏和懒惰宣战。但是他所关注的几乎完全是人类生活的否定性方面，他所主张的社会福利也因此是消极的保护和照顾。“今天，我们应当倡导一种积极的福利，公民个人和政府以外的其他机构也应当为这种福里做出贡献，而且，它还将有助于财富的创造。福利在本质上不是一个经济学概念，而是一个心理学概念，它关乎到人的幸福。因此，经济上的利益或好处本身几乎从来都不足以创造出幸福。这不仅意味着，种种其他情景和影响（而不是福利体制本身）产生了福利，而且还表明，福利制度还必须在关注经济利益的同时关注心理利益的培育。”“为了取代‘福利国家’这个概念，我们应当提出‘社会投资国家’这个概念，这一概念适用于一个推行积极福利