【孟子的性善论和仁政说研究（论文）5100字】

孟子的性善论和仁政说研究【摘要】孟子的性善论和仁政说构成了其内圣外王思想的基本内涵。由于孟子将其内圣外王思想建立在性善论的理论基础上,并以仁政说作为其理论旨归,从而将内圣与外王有机地结合与统一起来。作为儒家内圣外王之道的一个重要发展阶段和组成部分,孟子的性善论和仁政说不仅使儒家的内圣外王之道在体系上更加完整和严密,而且在理论上也得到进一步深化和拓展。【关键词】性善论仁政孟子目录11543_WPSOffice_Level1一、引言 12441_WPSOffice_Level1二、性善论：孟子的内圣之学 132076_WPSOffice_Level1三、仁政说：孟子的外王之道 131660_WPSOffice_Level1四、伦理与政治的统一 221705_WPSOffice_Level1五、孟子仁政思想对当今的启示 326924_WPSOffice_Level2（一）重视人民地位 314208_WPSOffice_Level2（二）让人们有尊严地活着 310744_WPSOffice_Level2（三）重视教育的作用 331336_WPSOffice_Level1参考文献 4一、引言孟子生逢“杨朱、墨翟之言盈天下”的战国时代,一方面在理论上“正人心,息邪说,距波行,放淫辞,以承三圣”,以继孔子之业为己任;另一方面,则以“五百年必有王者兴”和“舍我其谁”之气度,以“思以其学易天下”的政治怀抱,力图通过施仁政、行王道来建立至善的理想政治,并由此来完善人的德性与生命。由于孟子将其思想建立在性善论的理论基础上,并以仁政说作为其理论旨归,从而将儒家的内圣之学和外王之道有机地结合与统一起来。因此,性善论和仁政说二者共同构成了孟子内圣外王思想的基本内涵,并由此而成为儒家内圣外王思想的一个重要理论范型。二、性善论：孟子的内圣之学众所周知,孟子的“性善论”基于其“四端说”。孟子认为，人刚出生时人性是善的，并把人的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，当成是仁义礼智四种规范的萌芽，称为四端。仁义礼智都是善的规范，那么四端，就是善端。因此可以认为，人性本善。孟子认为四端之心是内在自然发生的，与外在功利无关，是纯粹的的伦理之善。四端之心是人之所以为人的内在规定，是每一个人都具有的。因此,“四端”是性善之根据,“四端说”在他那里便构成了性善论的基础。性善论作为孟子的成德之教,虽然阐明了道德的来源和根据,同时也说明了人成德之可能性、必要性与现实性,但孟子“性善论”的意义并不局限于此。如果仅仅以一种道德形而上学的视角来看待孟子,则不仅无法窥其全豹,甚而有南辕北辙之嫌。因为孟子毕其一生,奔走呼告,念兹在兹的就是如何实现儒家的政治理想—仁政与王道。而孟子之所以提出性善论和四端说,不仅是由于在和告子和杨墨等人的理论争辩中,在他们学说的刺激下所产生的构建学理基础的现实需要,更在于孟子深刻地认识到,个人的成德成圣必须与善的政治生活联系起来。因而,仅仅为人的成德成圣提供理论依据是不够的,必须在此基础上为人们如何过上一种“善的生活”提供一套社会政治理想。性本善，并不意味着人一生下来就完整地具备仁义礼智四种善德。所谓的善端，是先天的、普遍性的、纯粹的，是指人本性中先天具有趋向仁义礼智的潜质。四端，如能保持和扩充，就能发展成为仁义礼智四种美德。人要保持和扩充善端，即所谓养心或养气。孟子所谓的寡欲，是为挺立新兴，是立其大体、养其大体的消极陈述方式，而积极的陈述方式就是尚志。孟子并不单纯主张仅仅通过后天的寡欲，来返回先天的善性，他也强调尚志。因此,尽管孟子认为,人本具有四端之心,可以发展为“仁义礼智”四种德性,因而具备成德成圣的可能,但他并没有将性善论仅仅局限于个人成德成圣的道德领域,而是强调社会要有秩序和伦常。在孟子之前，孔子已经把君臣父子关系被认为是统治中不可缺少的“大伦”。孟子继承了这一思想，把君臣父子关系依然看作是最根本的二伦，并进一步提出了“人伦”的概念。孟子认为“人伦”是人的本性，是人与禽兽相区别的本质特征。正是孟子将将之纳人于“修齐治平”的社会政治领域之中,并以性善论为基础发展出一套成熟的儒家仁政学说。正是由于孟子在性善论的基础上发展出儒家完备的仁政说,将道德领域的性善论拓展为社会政治领域的仁政说,并将儒家的内圣之学和外王之道、成德之教和治国之道有机地结合起来,不仅在学理上进一步丰富、深化和拓展了儒家的内圣外王思想,更为儒家的内圣外王之道奠定了坚实的理论基础。三、仁政说：孟子的外王之道孟子之所以在“性善论”的基础之上提出他的仁政说,便是力图将“独善其身”与“兼善天下”有机地结合起来。因此,他所提出的政治思想绝非只是为了解决现实政治社会问题的应急之策,而是试图通过政治活动和社会实践来完善人的德性与生命,从而建立至善的政治。故而有学者甚至认为,“孟子之学,修身治国经世致用之学也,非空谈心性之学也;其论心性体相,为修齐治平之资助焉尔”。首先,孟子认为,欲施行仁政必先要善于推其仁义之心及于他人、及于社会,从而导致仁义之行为。在此基础上,孟子不但发展了孔子正己正人、修己治人的思想,更提出了君主必须首先栽培涵养自身的道德本心,格其心之非,勿使放失,完善自身的道德人格,然后再扩充自己的“不忍人之心”,使人人都能成就道德,过上善的生活。其次,行仁政还必须以民为本,要爱民、养民、教民。他倡导“民贵君轻”之说,实为中国民本思想之宗师。此外,孟子的仁政说还明确地强调政治与教化是不可分离的,详尽地阐发了二者之间内在统一的关系。他认为,这两者不仅是相辅相成、交相为用的,更是一体之两面,是内在统一的。在孟子看来,政治或国家的根本目的不仅在人民的丰衣足食,更在于有优良的品德和行为。对他来说,教化在任何时候都是政治的理想目的,同时也是为政者的规范性活动。也就是说,满足民众的基本生活需要并不是政治的惟一目的,而只能说是基本目的,更高的目的在于通过政治实践去完成每个人的德性,完善他的人格,最终使人成就道德,过上“善”的生活。孟子认为,有两种类型的政治,就是“王道”政治与“霸道”政治。这并非只是流俗意义上所认为的那样,仅是政治的外在手段的划分,而实际上这更是政治的内在目的的划分。他认为,施行仁政为王天下之本，不同于“以力假仁”的霸道,“以德行仁”的王道才能得民心,才能使人心悦诚服,也才能长治久安,使天下人归服,所谓的王道政治(仁政),也就是将人人都具有的仁爱之心发扬、推广,使之充分地体现在社会的每个成员身上,从而使每个人都完善他自身的人格,敞开显露其原本故有的道德本心而不使其被遮蔽,仁义礼智诸德得到完全的发展和完善,并最终不仅在伦理道德领域中实现个体的至善,而且更要在社会的政治生活中实现整体的至善。因此,孟子旗帜鲜明的主张“王道”政治(仁政)“德”并非实现政治目的的外在手段,而是政治本身所追求的内在目的。政治活动和伦理道德活动必须统一起来,不能截然分开,政治活动无非是伦理道德活动的延伸和扩展。因而,在孟子那里,道德就不仅是个人修身养性的事,而必须有政治的指向,必须落实到政治领域。孟子希望士君子通过他的身体力行,充分实现道德指导政治、规范政治的功能,从而引导政治不偏离其本旨,始终指向一个正确的方向,最终实现政治的根本意义。四、伦理与政治的统一在孟子看来,人作为人,仅仅成就个人的道德,即所谓成德成圣还不够,还必须发政施仁,使王道遍行于天下。在伦理道德领域通过道德修养的实践活动使内在的仁义之道德本心彰显出来,并在日常的实践行为中表现出真实的仁义之德性,从而成就道德,此即所谓“独善其身”;而在社会政治领域,通过社会政治的实践活动使政治成为至善的政治,使天下充满仁义,使人人都能成就道德,过上“善的生活”。他力图将个人修身养性的伦理道德实践和治国平天下的社会政治实践有机地统一起来。孟子“仁政”的主张具有以人为本的进步性，提出了很具体的政治社会主张，但他的主张无论到哪个国家都因当时纷争，成王败寇的道理而遭到拒绝，而始终得不到实行。据《孟子》来看孟子的仁政思想可分为六个部分，分别是:第一，主张以王道统一天下，以仁政治国。反对战争，而当时的社会条件下确实只有靠武力才能够安定天下，孟子的不嗜杀在当时不现实。第二，主张民有恒产，将土地作为人民基本的生产资料，保障人民的生存权利。孟子详谈使民有恒产、薄税敛，实则在反复宣讲他的仁政。第三，主张减赋轻税，减轻民众的负担，政府要有救济灾民的具体措施；孟子主张对民众进行教化，对于统治者予以斥责。孟子还告诫梁惠王要实行仁政等。第四，主张农作要遵循自然规律，不夺农时的同时要对自然资料进行合理的使用。主张国家制定相应政策保护农业生产，让农民有足够的时间务农，农忙之季不役使民众。第五，主张兴教化。主张对民众实行教化，促进和谐社会的建设。第六，反对统治者的奢侈浪费，主张与民同乐。对于统治者不与民同乐、无视百姓疾苦，孟子始终予以强烈谴责。因此,有学者便认为,“孔、孟、荀都很重视心性,特别是孔、孟更是如此。但应该注意的是,他们论心性不是为心性而心性,而总是与其政治理论和政治目的联系在一起……从本质上说,儒学特别是先秦儒学首先是政治之学,其次才是心性之学;心性之学是政治之学的基础,政治之学是心性之学的目的”。事实上,孟子较之于孔子,虽更多地谈论性命义理,但孟子的思想学说首先是关乎修齐治平经世致用之学,而不是空谈心性的道德形上学。换言之,孟子之谈论性命道德的心性之学,是为仁政王道的政治之学奠定基础,进行理论准备的。实际上,讲究性命义理的心性之学与讲究治国平天下的政治之学在孟子那里乃是不可分割的一事两面,如车之双轮、鸟之两翼。一为人的道德实践行为,一为人的政治实践行为,其着眼点都在于人的实践行为。性善论和仁政说正是以一种理想主义的方式在深度思考人的这两种主要的实践行为,并试图将二者从根本上联系起来。所谓“修齐治平”,所谓“内圣外王”,其根本要义大概在此。总之,孟子在性善论的基础上发展出他的仁政学说,明确提出政治必须有道德的基础和道德的目的。孟子的仁政说以性善论为其思想基础和理论前提,性善论又以仁政说为其思想归向和理论目的。这样,孟子不但第一次在理论上系统地阐明了性善论和仁政说,而且将二者有机地统一起来,这是他的独创,也是对儒家内圣外王之道最大的发展。由此,我们可以看出,孟子的最大贡献是为儒家的内圣外王之道奠定了一个心性论的基础,并由性善论引出仁政学说,从而创立了一个较完备的学说体系,使得儒家的内圣外王之道得以充分的拓展。五、孟子仁政思想对当今的启示孟子的仁政思想内容丰富，自其提出就被历代统治者所遵循，成为中国传统文化的重要组成部分，时至今日，“以人为本”、“为人民服务”，无不是这种思想的体现，今天我们也应该汲取孟子“仁政”思想的精髓，使之得到新的发展。（一）重视人民地位孟子提出了仁政思想，将中国古代的养民、贵民、重民的传统思想予以综合，这种思想简而言之，就是重视人民地位，施行仁政。孟子的这种思想归结起来无非三点:首先是“民贵君轻”，简言之，就是人民是政治的主体，统治者应当重视人民的地位。其次，施政的最高目标是人民的福祉。提高人民发福祉是君主的责任，统治者必须将它落实到现实中成为“不忍人之政”。最后，民心向背是政权转移的检验标准，只有施行仁政，才能得天下。这些都体现了孟子重视人民地位的重要思想，对历代统治者体谅百姓辛苦，做到体察民情、减少苛捐杂税、重视人民地位产生了深刻影响。（二）让人们有尊严地活着孟子非常重视人民的“生存权”与“发展权”。在诸侯兼并的战争年代，孟子对这种“率兽食人”、“率土地而食人肉”的现状有着更加深刻的认识，提出“善战者服善刑”，对“生存权”有一个较为清晰的认识。孟子还为如何解决或者说保障人们的生存权找到了一个突破口，即必须要使人民有一定的财产，也就是“制民之产”，并且还提出了具体的方案。最后，受教育权是发展权中最为重要的部分，孟子积极主张重视发展乡村教育，使人人享有接受教育的机会。（三）重视教育的作用孟子重视“四德”、“五伦”的教化作用，认为使人们遵守统治秩序，主要应当依靠法律而不是刑罚。孟子寄希望于人性，认为“性本善”，即人们只要保持或恢复与生俱来的善良本性，天下就可以长治久安。而保持或恢复人性，必须通过潜移默化的教育，而不能靠外在的强制力。兴教化，就是要维护和弘扬人的善良本性，实行不忍心让民众受苦的统治者的“不忍人之政”。参考文献[1]孔德立.孟子仁政学说的内容及其价值[J].思想政治工作研究,2018(08):36-39.[2]张明敏.孟子“仁政”思想研究[D].西北师范大学,2018.[3]陈志伟.性善与仁政：孟子心性哲学[N].中国社会科学报,2018-03-06(002).[4]崔玉霞.浅析孟子性善论[J].佳木斯职业学院学报,2016(08):109+111.[5]杜美茹.孟子仁政学说的思想构成[J].商,2015(27):111.