西方文论复习资料

西方文论复习资料西方文论笔记西方文论呈现的方式大体有三种：一种是在一些哲学家、政治家、宗教家、美学家的著作中包含着的文学理论。第二种是诗人作家著书立说谈他们的文学见解。第三种是19世纪以后才有的专门的文学批评家、理论家写的文艺理论论著。西方文艺的发展可以分为古代、近代、现代、后现代四个阶段，西方文艺理论的发展按照时间先后顺序，也可以分为古代文论、近代文论、现代文论的后现代文论四个历史阶段古典文论：古希腊文论——新古典文论古希腊文论——罗马古典主义文论——中世纪基督教神学文艺思想——文艺复兴时期的文艺思想——新古典主义近代文论：启蒙主义——自然主义启蒙主义——德国古典美学文艺理论——浪漫主义——现实主义——实证主义和自然主义现代文论:唯美主义——结构主义唯美主义——直觉主义——象征主义与意象派诗论——现代心理学文艺理论——俄国形式主义——现象学与存在主义文学理论——英美“新批评”——结构主义后现代文论：解构主义——后殖民主义解构主义——西方马克思主义文艺理论——阐释—接受理论、读者反应批评——女权主义批评——新历史主义批评——后殖民主义批评学习西方文论应注意影响西方文论发展的以下几种因素：第一，注意西方文学艺术创作的发展变化与文艺理论发展变化的关系。第二，注意西方社会生活的演变，特别是政治生活的变化对西方文艺理论发展的重要影响。第三，注意哲学思潮的变化对西方文艺理论的影响。第四，注意基督教神学对西方文艺理论的影响。第五，注意语言学、符号学的发展对西方文艺理论的影响。第六，注意西方文论研究重点的转移和自身范畴的演变，文学艺术理论是在文艺实践发展的基础上，受政治、哲学等条件的影响而发展的。古希腊的文艺理论第一节古希腊早期的文艺思想1.毕达哥拉斯的“数的和谐”理论毕达哥拉斯（约公元前580－约前500）西方最早的哲学家之一，主要贡献在哲学、数学、天文学、医学、美学等方面。其基本哲学观念是宇宙万物的本源是“数”，认为数的原则是一切事物的原则，整个天体就体现着一种数的和谐。从这个基本观点出发，毕达哥拉斯学派研究了艺术和美学。他们从数量比例上着力探寻艺术的形式美，得出“美是和谐统一”这一结论。这一学派把美的比例关系加以扩大，提出两个宇宙的概念，即“小宇宙”和“大宇宙”。他们把天体看作大宇宙，把人看成小宇宙，认为人的身体跟宇宙天体一样，都由数的和谐原则统辖，人的内在和谐可以受到外在和谐的影响，一旦人的内在和谐与外在和谐相契合，就进入了艺术欣赏状态。他的理论观点对赫拉克利特、柏拉图、普罗提诺以及基督教美学和西方形式主义文论家和美学家都有深远影响。2.赫拉克利特的“对立和谐”理论赫拉克利特（公元前530－前470左右）西方朴素唯物主义和辩证法哲学家的奠基人。其基本哲学观点是把“火”看作宇宙万物的本源。他说：“万物统一的世界，既非神所创造，亦非人所创造，而是永恒的活生生的火，合规律地燃烧着，同时又合规律地熄灭着。”他认为宇宙由地、水、火、风四大元素组成，最主要的因素是火，因为火最能引起事物的运动和变化。他说：“人不能两次走入同一河流。”整个天体就是四大元素的运动过程，其运动变化的动力是事物对立面的冲突和斗争。他首先提出“艺术摹仿自然”的论点：“自然是由联合对立物造成最初的和谐，而不是由联合同类的东西。艺术也是这样造成和谐的，显然是由于模仿自然。”“差异的东西相会合，从不同的因素产生最美的和谐，一切都起于斗争。”侧重于运动和斗争特别是强调内在的斗争的和谐：“看不见的和谐比看得见的和谐更好。”因为表面上的不和谐可能孕育着更高的和谐。认为美是相对的：“最美丽的猴子与人类比起来也是丑陋的……最智慧的人和神比起来，无论在智慧、美丽和其他方面，都像一只猴子。”他的辩证法思想对后来的西方的哲学家、文论家、美学家都产生了深刻的影响。3.德谟克利特的摹仿说德谟克利特（公元前460－前370左右）西方古代著名哲学家，古代原子论的创立者。认为宇宙万物是由不可分割的原子构成的，物体中的原子流放射出来，造成影像，作用于人的感观与心灵，从而引起人对事物的认识。根据这一朴素的唯物认识论，他建立起自己的文艺观。他说：“从蜘蛛我们学会了织布和缝补；从燕子学会了造房子；从天鹅和黄莺等歌唱的鸟学会了歌唱。”他接受赫拉克利特的“文艺摹仿自然”的观点，又有所发展，他说：“任何艺术……都不能不经过研究而获得。”这一“研究”包括：首先是对文艺和美学对象的研究。认为文艺描写的对象不只是生物性的人，而是社会的人，是外形和内心同一的人，认为文艺应“仿效好人”、“好事”。要求文艺真实，反对虚假的描写。其次是对作家艺术家主观条件的研究。他十分重视作家、艺术家的天才、灵感和语言。认为：“没有一种心灵的火焰，没有一种疯狂式的灵感，就不能成为诗人。”同时已意识到艺术创造和社会实践的联系：“如果儿童……不去劳动，他们就既学不会文学，也学不会音乐……。”提出“言辞是行动的影子”，文艺家只有具备准确、生动而能真实地表现客观事物的语言，其作品才能使人信服：“一句言语常常比黄金更有效。”再次，对文艺作品社会效果的研究。特别重视文艺与审美的关系，提出求美是人与动物相区别的标志之一的观点，说：“动物只要求它所必需的东西，反之，人则要求超过这个。”诗人为什么要追求和创造美？他提出“快乐”说：“大的快乐来自对美的作品的瞻仰。”这种说法是文艺审美作用理论的萌芽。它还对“快乐”的内容作了思考，指出作家“不应该追求一切种类的快乐，应该只追求高尚的快乐。”提出：“快乐和不适构成了那‘应该做或不应该做的事’的标准。”也就是说，对读者有利，就会使他快乐，不利就会使他不适。还提出：“那最稀有的就给予我们最大的快乐”的观点。德谟克利特是西方第一个从研究自然过渡到研究社会，探求美和艺术的本质的哲学家，提出“文艺摹仿自然”，并对自然做了“人生”的解释，文艺不只摹仿人的身体，而且模仿人的才智、行为和心灵。把美作为人和动物的区别之一，提出追求和创造美“是一种神圣心灵的标志”对苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德以及文艺复兴以后的文学家、美学家都有影响。4.苏格拉底的摹仿说与功用说苏格拉底（公元前469－前399）西方早期著名的唯心主义哲学家、奴隶主贵族派思想家。由于他激烈反对当时的民主派，被雅典民主派掌权的政府以破坏宗教和毒害青年的罪名判处了死刑。他的文艺思想是由色诺芬、柏拉图等弟子记载得以流传的。他哲学的中心思想是神学目的论。认为宇宙自然是有神创造的，人也是，神创造自然和艺术的目的是为了满足人们的全部欲望，因此，哲学不应该研究自然，而应该研究人类本身的灵魂。他的“艺术摹仿自然”不是摹仿人物的外形，而是强调描绘出人物“精神方面的特质”，即人物的“心境”、“神色”和“感情”。强调画家和雕塑家要把人物高兴和忧伤、高尚和下贱、慷慨和鄙吝、谦虚和骄傲、聪慧和愚蠢的“心境”与“感情”恰当地表现在他的“神色与姿势上”，让它像活的一样。还提出如何创造“美的形象”问题：“如果你想画出美的形象，却有很难找到一个人身体各部分都很完美，你是否从许多中选择，把每个人最美的部分集中起来，使全体中每一部分都美呢？”从中可以看出早期典型化理论的萌芽。他还探讨了美和善的关系问题。他认为，有的东西，如德行，从同一观点看，既是美的，又是善的。因此他的出判断美的标准就是“功用”的结论，即有用即美，无用即丑。他又看出美的相对性。如食物对饥饿的人是好的，对发烧的病人是坏的。善恶美丑不在于事物本身的性质，而在于它和人的关系，即是否符合人的功利目的，如果能实现使用者的“目的”，就既是美的，又是善的。他从社会学角度观察文艺，丰富了“艺术摹仿自然”的内容，提出具有早期典型化萌芽的思想，把美和善相联系进而得出“美在功用”的原则，反映了早期艺术的特点，也揭示了艺术的某种本质，但也导致了西方长期善美不分，以“功用”代替文艺全部本质的倾向，并且从神学目的论出发，把艺术创造的“天才”、“灵感”和“占卜”相提并论，把创造活动神秘化，对后世有久远和复杂的影响。第二节柏拉图的文艺对话录

柏拉图（公元前427－前347）出生于雅典世袭贵族之家，从小受到良好教育，20岁就学于苏格拉底门下，很得苏格拉底赏识，与老师反对民主派的政治立场一致，师生友谊非同一般，老师死后，他到各国漫游，一方面研究地中海沿岸的各国文化，一方面寻找政治上的支持者，以实现他重建奴隶主贵族执政的理想国的愿望。回雅典后，在阿卡德摩斯体育场附近他朋友集资买的房子和花园中建立学园开始讲学。在此开始写作《对话》，还写了《斐立布斯》和《法律篇》等著作，长于思辨，追求执着，终生不娶，晚年陷入神秘主义，82岁去世。其著作设计政治、伦理、教育、哲学，文艺理论和美学是他哲学体系中的有机组成部分，散见于许多对话中，其著作几乎都用对话写成，讨论双方集中一个或多个问题，一问一答，互相辩驳，揭露矛盾，层层深入，最后得出结论。把对话作为一种独立的文学形式运用于学术讨论，是一个创举。1.理式论摹仿说a.“理式”的基本含义“理式”（Idea）论是柏拉图哲学体系的理论基石。他所说的“Idea”不依存于物质存在，也不是人的意识，而是一种超时空、非物质、永恒不灭的“本体”。这种本体是一种由低向高的体系，最底的理式是具体事物的理式如“桌子”、“树”的理式，再往上是数学、几何方面的理式，如三角、正方、圆等，再往上是艺术、道德方面的理式，如公正、美等；越往上，理式越完美，而最高最完美的理式是善，善是真善美的统一，是神的化身。这样一个精神的理式体系又是和现实的自然世界相对应的，现实的“床”是理式的床的影子，是理式造出来的具体的特殊外在形象。他说：“理式”不仅有本领造出一切器具，而且造出一切从大地生长出来的，造出一切有生命的，连他自己在内；他还不以此为满足，还造出地和天，各种神，以及天上和地下阴间所存在的一切。这里所说的创造一切的理式，就是“最高理式”，就是创世主、是神。他以理式论否定了感觉经验的可靠性，否定了现实世界的真实性，现实世界是以理式世界为蓝本的，只有“理式”才是真实的存在。人要获得知识，认识真理，不需要经过感觉，只需要对理式的领悟。b.文学艺术是理式的摹仿的摹仿他认为，“文艺是自然的摹仿”，这个“自然”是以“理式”为蓝本的“自然”，“理式”是第一性的，“自然”是第二性的，“自然”自然只是“理式”的“摹本”和“影子”。文艺摹仿自然，只能摹仿事物的“外形”和“影像”，而不能表现事物的“本质”。所以艺术品是“摹本的摹本”，“影子的影子”，“和真理隔了三层”。在他心目中有三种世界：理式世界、现实世界、艺术世界。后者与前者是依存关系。在他看来，文艺的摹仿就像镜子照物一样，只是客观事物的外貌复现，不能摹仿事物的“实体”（本质）。因此，他对诗人、艺术家极为反感。把摹仿现实的诗人、艺术家列为九等人中的第六等，摆在医卜星象家之下。c.理式论摹仿说的唯心主义本质与理论价值柏拉图的理式论摹仿说丰富和发展了古希腊早期的摹仿说。首先，从本体论来说是客观唯心主义的，但从认识论来说，却是反映论。是西方最早把文艺比喻成反映生活的镜子的说法，客观上揭示了文艺是社会存在的反映这一事实。其次，理式论摹仿说在对文艺的真实性的否认中，隐约现出文艺的共性方面的要求。他否定文艺的理由之一是只能摹仿事物一部分影像，“和事物的真实体隔得很远”，也就是说，他不但要求艺术表现个别事物的外形，而且要求表现事物的本质和共性。2.文艺的社会功用论a.理想国的建设与文学艺术按柏拉图的构想，《理想国》应该由三个等级的公民组成，最高的等级是哲学家，是治理国家的人，其次是武士，是城邦的保卫者，再次是百工，即从事农工商的自由民。奴隶跟牲畜是一样的，国家成员不包括他们。把人的灵魂也分为三个部分，即理智、意志和情欲，与前面所说三种人一一对应。b.摹仿的艺术的三条罪状第一，摹仿的艺术以虚构的谎言亵渎神明、贬低英雄。而且：“像这样的英雄们也做过同样的坏事，谁不自宽自解，以为自己的坏事可以原谅呢？所以我们必须禁止这类故事，免得年轻人听到容易做坏事。”第二，诗人为了讨好群众，摹仿“人性中低劣的部分”，助长人的“感伤癖”、“哀怜癖”，摧残人的理性，使“城邦保卫者”失去勇敢、镇静的精神品质。他认为人性有两部分组成，一种是“理性部分”，一种是“无理性部分”，而悲剧正是迎合了人性中的无理性部分的要求，通过给人以快感，助长人的感伤癖和哀怜癖。第三，指责喜剧投合人类“本性中的诙谐欲念”。“结果就不免于无意中染到小丑的习气。”因此，柏拉图的理想国向诗人下了逐客令。c.对审美教育的重视与政治第一的文艺标准他在对文艺审查后，在理想国保留了歌颂神和英雄的颂歌。认为只有这种颂歌才能培养出“保卫者”的“正义”品德，要求诗人对神和英雄要绝对虔诚和服从，要选择几种简朴的固定形式，“万年不变”，此外，还为描写自然的作品和音乐保留了一席之地。柏拉图其实知道诗歌很美，但他认为“它们愈美，就愈不宜于讲给要自由，宁死不做奴隶的青年人和成年人听。”柏拉图是第一个把理智和情感对立起来，把政治教育效果如何确定为审查文艺第一标准的人，是第一个要求艺术服务于政治，服从于政治的人。他懂诗却为了政治理想不得不牺牲前者，这是他的悲剧。2.灵感说a.灵感的基本含义在古希腊时期，灵感的基本含义是“神助”、“灵启”、“陶醉”、“迷狂”等。原意是“神灵的附体”，“神灵感发”，柏拉图是古希腊灵感说之集大成者，沿用“灵感”本义，将之运用于文艺创作和欣赏方面，认为艺术家能否创作出伟大的作品，关键是他是否能获得灵感。b.柏拉图对灵感的解释（“神灵附体”、“迷狂”、“灵魂回忆”）他的灵感说包括三个方面：灵感的源泉，灵感的表现和获得灵感的过程。他认为灵感的源泉是“神灵附体”或“神灵凭服”。他把文艺的本质堪称是神的诏语，“诗人只是神的代言人”，“诵诗人又是诗人的代言人”。灵感的表现是迷狂。他认为世间有四种迷狂：预言的迷狂，教义的迷狂，诗兴的迷狂，爱情的迷狂。这第三种迷狂是由“诗神凭附而来的”。他说出了文艺创作和欣赏中的一种普遍现象，即作家创作和读者欣赏中确实会有高度兴奋、气象万千的情境，甚至会由失去常态陷入迷狂的情形，这是他的重要理论贡献。其错误在于把迷狂（灵感）与理智对立起来，并把迷狂归于神的凭附，否定了理智在艺术创作中应用的作用。第三，灵感的获得过程是灵魂对真善美理式世界的回忆。也就是说，灵感的获得，虽然有“尘世的美”的引发，但并不是来自尘世的现实美，而是在被尘世现实美引发后，又把现实尘世美“置之度外”，使灵魂直接对上界真善美世界进行回忆，直接把握事物的真实体，把握真善美，而不是进行外形的“摹仿的摹仿”，这时，才能吟诵出伟大的诗篇。d.灵感说显示出柏拉图理论的矛盾及其价值柏拉图的灵感说既有唯心主义的神秘色彩，又包括对文艺活动的真知灼见。他把灵感的源泉归于“神灵凭附”，把获得灵感的过程看成是灵魂比较完善的人在尘世的美引发下对最高的理式世界的直接回忆。他认为有两种艺术，一种是理式的摹仿的摹仿的文学艺术，一种是完善的灵魂对最高理式回忆所产生的文学艺术。后一种“代神说话”才涉及灵感。是理想国允许存在的。柏拉图灵感说的价值：首先，确认灵感是文艺活动中存在的特有现象，优美的文艺作品就是灵感的产物。以磁石吸引铁环的比喻，说明艺术情感活动的特点和力量，使人们对文艺活动本质特征有了较清楚的认识。他看出了理智和灵感的区别。前者是科学的思维形式，后者是艺术创造的思维形式。认为单凭理智创作不出优美的艺术作品。其次，看出了文艺创作与技术制作的区别。指出艺术创作不只是凭技艺，而是凭灵感。再次，强调灵感是人的不朽灵魂“见到尘世的美”而回忆起“上界里真正的美”。揭示了艺术创造离不开现实美的触发，但又不停留在对现实美的摹写上，而是努力创造有普遍性的理想美的形象的过程。他的文艺理论总的倾向是唯心主义和神秘主义的，但在阐述理式论摹仿说，文艺社会功用说以及灵感说的过程中，又揭示了文艺的一些本质特征和规律，包含一些有价值的理论萌芽。对中世纪神学文艺理论、浪漫主义理论和一些现代派理论影响很大。第三节亚里斯多德的《诗学》亚里斯多德（公元前384-前322）17岁时求学于柏拉图，他以“吾爱吾师，吾更爱真理”的态度对待柏拉图的学说。创立了自己的理论体系。《诗学》是西方文论和美学研究的重要文献，是西方“第一篇最重要的美学论文，也是迄今至前世纪末一切美学概念的根据。”1.文艺本质论a.文艺是人的行动的摹仿亚里斯多德所用的“摹仿的艺术”一词与柏拉图的不同。他把职业性的技艺与今日称之为美的艺术加以区别，称史诗、戏剧、音乐、绘画、雕刻等美的艺术是“摹仿”或“摹仿的艺术”。柏拉图则将两者都看成技术制作，认为只有来自神的灵感的艺术才与技术有区别。他扩大了“摹仿艺术”的范围，把颂歌包括在“摹仿的艺术”之内，就是说，一切美的艺术都是“摹仿”，不承认有来自神的灵感的颂神艺术和模仿艺术的区别。他认为只有具体存在的事物才是“第一实体”，也就是说根本不存在离开具体存在的所谓“理式”，肯定了艺术模仿的对象本身是真实的存在，提出模仿的对象是“行动中的人”，是人的性格、感受和行动。b.诗比历史更富有哲学意味他认为历史所写的是个别的业已发生的事，而诗所写的事可能发生的事，即合乎可然律或必然律带有普遍性的事。认为诗比历史更有必然性或普遍性，更能显示事物的本质和规律，因此有更高的真实性。c.文艺求其相似而又比原物更美他认为有三种创作方法：“他必须摹仿下列三种对象之一：过去有的或现在有的事、传说中的或人们相信的事、应当有的事。”第一种偏于再现，第二种偏于表现，第三种是再现与表现的统一。他显然主张第三种，把第三种创作方法看成是最理想的创作方法。认为“从诗的要求来看，一种合情理的不可能总比不合情合理的可能较好。2.悲剧理论a.悲剧的含义“悲剧是对于一个严肃的、完整的、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在剧中的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作来表达，而不是采用叙述法；借引起怜悯和恐惧来使这种情感得到陶冶。”（《诗学》第六章）他认为悲剧与其它种类艺术相比有以下差别：“摹仿所用的媒介不同，所取的对象不同，所采用的方式不同。”即第一，悲剧和其他艺术模仿对象所使用的媒介不同。和喜剧一样用演员、歌曲和韵文交替使用来摹仿。第二，悲剧和其他艺术摹仿的对象不同，它摹仿的是好人的严肃行动。第三，悲剧和其他艺术摹仿的方式不同。用“动作摹仿”的方式。第四，悲剧“借以引起怜悯和恐惧来使这种感情得到陶冶”。b.悲剧情节和人物性格他提出悲剧有六个成分：情节、性格、思想、言词、形象和歌曲。认为最重要的是情节，因为他认为，第一，情节重于性格，是由悲剧模仿的对象决定的，在他看来，悲剧摹仿的不是人，而是人的行动。“悲剧中没有行动，则不成为悲剧。但没有‘性格’，仍然不失为悲剧。”第二，情节重于性格是由悲剧的目的决定的。他认为悲剧艺术的目的在于使人引起怜悯与恐惧之情，达到“惊心动魄”的效果。要达到这种效果，关键是组织情节，主要靠“突转”与“发现”来实现。他认为悲剧人物的性格特点是：1.性格必须善良；2.性格必须合适；3.性格必须与一般人相似；4.性格必须一致。c.悲剧的布局他认为情节安排是“悲剧艺术的第一事，而且是最重要的事。”如何安排情节？他提出“情节的整一性”原则：“悲剧是对于一个完整而具有一定长度的行动的摹仿。所谓‘完整’，指事之有头、有身、有尾。所谓‘头’，指事之不必然上承他事，但自然引起他事发生者；所谓‘尾’，恰与此相反，指事之按照必然律或常规自然的上承某事者，但无他事继其后；所谓‘身’，指事之承前启后者。”其目的是要使悲剧达到“结构完美”。“悲剧力图以太阳的一周为限。”所谓突转是指要安排一些行动，是主人公突然由顺境急转为逆境；所谓“发现”是指让行动揭示主人公由顺境转为逆境的潜在的秘密的原因，这样才能使观众惊奇，形成怜悯与恐惧的心理，达到悲剧的效果。d.悲剧冲突的本质——“过失说”在他看来，悲剧人物必须善良，不善良不能引起观众的怜悯和恐惧之情。悲剧冲突的本质是好人犯了错误，这就是“过失说”希腊悲剧人物的错误有两种，一种是明知故犯，如《美狄亚》中的美狄亚，一种是不知误犯，如俄狄浦斯。他推崇后者的写法。在他看来，人性中总有理性与情欲两个部分，放纵情欲会犯错误。同时，认为人的认识和实践有时会发生矛盾，以普遍性的知识处理特殊性的事物就可能犯错误。悲剧人物的错误，或者是因为缺乏“贤明的判断和敏锐的智慧”，情欲失去了理性的控制，或是以常识处理特殊事物，结果自觉不自觉地违反了道德准则。e.悲剧的社会作用——“卡塔西斯说”悲剧通过人物动作“借引起怜悯和恐惧来使这种情感得到陶冶。”“怜悯界定为一种痛苦的感觉，其原因是由于人看见一种足以引起破坏或痛苦的灾祸落到不应受难的人的头上，并且认为这种灾祸也会在最近期间落到自己或亲友头上。”“恐惧可以界定为一种痛苦或恐慌的感觉，其原因是由于想象有某种足以引起破坏或痛苦的灾祸即将发生。”这种特殊的感情，被他称为悲剧快感或悲剧效果。他认为这种效果是由悲剧的情节安排引起的，为此，他要求诗人在事件安排上要做到三个“不应”：第一，不应写好人由顺境转入逆境，第二，不应写坏人由逆境转入顺境，第三，不应写极恶的人由顺境转为逆境。因此，悲剧“完美的布局应是单一的布局”——有缺点或错误的好人由顺境转入逆境。“陶冶”原文katharsis（卡塔西斯）有两种解释，一种认为是“净化”，一种认为是“宣泄”，朱光潜认为：“可知‘净化’的要义在于通过音乐或其他艺术，使某种过分强烈的情绪因宣泄而达到平静，因此恢复和保持心理的健康。”罗念生认为其作用就是借悲剧引起怜悯和恐惧之情，是观众的太强太弱的感情得到锻炼，达到适度。不论认为是宣泄、净化，还是陶冶、锻炼，都是使观众的心理，经过悲剧的作用达到一种平静健康的状态。罗马古典主义文论罗马文化是希腊文化的直接继承者。罗马时期开创了崇尚古典的风气，无论创作还是理论方面都强调摹仿古人，以古希腊成就为典范。贺拉斯在亚里斯多德《诗学》基础上，建立了古典主义诗学。古罗马文论的主要代表作家是贺拉斯与朗吉纳斯。一、贺拉斯与《诗艺》贺拉斯（Horatius公元前65-公元8）罗马杰出诗人、文艺批评家。后成为奥古斯都的宫廷诗人。信奉亚里斯多德的中庸人生哲学。提出罗马帝国的文艺法则。《诗艺》是一封诗体书信，主要谈个人的创作体会，分为诗意论、诗法论、诗人论。主要观点：1.古典主义诗学原则。贺拉斯是古典主义的奠基者。所谓古典主义，是指罗马的文艺要像古希腊的文艺学习，以古希腊的文艺为典范的文艺主张。后来17世纪法国的布瓦洛等提倡法国的文艺要向古希腊古罗马文艺看齐的主张，西方文学史上称为新古典主义。（1）借鉴原则。这是贺拉斯古典主义诗学中的首要原则，即把古希腊文学作为典范来学习借鉴。“请你揣摩古希腊典籍，日夜不辍。”认为学写诗“应当日日夜夜把玩希腊的范例”，对荷马史诗、埃斯库罗斯的悲剧推崇备至。亚里斯多德强调文艺模仿人生，他在此基础上，又提出文艺模仿古典的原则。如，首先，他提出要沿用古典题材，从希腊史诗、悲喜剧中吸取创作题材。其次，在题材处理上要遵照古人的作法。诗歌格律也应沿用古希腊诗的格律，史诗应像荷马史诗一样善于剪裁、布局。然而他并不要求罗马作家跟在希腊作家后面亦步亦趋，因为它的目的是要创造表现罗马奴隶主上流社会人物的军功伟业和高贵性，创造无愧于罗马帝国的光辉艺术。在题材上、语言等方面，要求既有继承，又要创新。（2）艺术创作的合式原则。贺拉斯认为，正确的判断力表现为艺术创作中的“合式”原则。这“合式”原则是他为艺术创作从内容到形式确立的具体法则。“合式”原则，主要指艺术上的协调一致、恰当得体，符合自然、符合情理、符合观众心理、符合艺术原则。源于古希腊的史学和美学传统。贺拉斯合式原则源于古希腊的诗学美学传统，其理论基础是柏拉图“有机统一说”和亚里斯多德悲剧的艺术应该成为有机整体的“整一性”原则。合式原则的社会根源是罗马贵族生活与意志、贵族审美理想情趣的体现。所谓“合式”，就是要求在艺术上做到协调一致、妥贴得体，恰到好处，叫人感到合情合理，无懈可击。它既包括形式的要求，也涉及对内容的要求，具体说来，有以下几点：首先，结构要虚实参差，毫无破绽，在内容、形式技巧、整体效果上要和谐一致他认为叙述要切合题材，不同的诗体有不同的叙述与表达。“喜剧的主题不能用悲剧的诗行表达；悲剧的题材也不能用日常的适合于喜剧的诗格来表达。忧愁的面容要用悲哀的词句配合，盛怒要配恐吓的词句。他认为不但史诗的情节布局应该这样，悲剧也应该这样，还要注意什么样的情节适宜表演，什么样的情节不适宜表演、只适宜叙述。要是演员的表演和叙述相结合、虚实参差，没有破绽。认为个别细节的真实固然重要，但更重要的是整体效果，要求各细节特别是主要细节的协调一致。其次，人物性格上要自相一致，合乎类型，合乎特征。a.人物的性格要与年龄相符；再现古代作品中的人物，要描写人们熟知的性格特征要求描写的人物性格“必须注意从头到尾要一致，不可自相矛盾。”描写古希腊题材中的人物，要写人们熟知的性格特征，写阿喀琉斯必须写他的急躁暴戾、无情、尖刻，如何拒绝法律的约束，处处要诉诸武力；美狄亚的凶狠、骠悍；伊娥的流浪；俄瑞斯特的悲哀。如果创造人物，必须注意首尾一贯，不能自相矛盾。人物性格要切合年龄特点，切合各种年龄的人所常有的一般特征。人物的语言、台词要切合身份，要合乎民族、地域、职业特点。“你必须注意老幼少壮各有其行藏，务使举止同各种性格和年龄相当”这一原则构成他的“性格论”，这种性格论的本质是定型的、类型的。（传统人物的类型说，相同人物的类型说）他要求描写的是按年龄和气质划分的类型性格，被17世纪新古典主义继承和发展，对西方文学造成不良影响，直到康德、黑格尔、歌德艺术理论出现，这种类型化的理论才被冲破。b.人物语言要符合个人的身份和遭遇他不但要求作家写出不同身份的人的不同语言，而且要求人物语言的词句和人物的表情相协调。再次，要有高贵的内容与优雅的形式他的“合式”原则要求符合罗马奴隶主贵族的心态和艺术趣味，而不是符合“没有教养的庄稼汉的嗜好”，因此要求文艺必须是高贵和优雅的。他认为，高贵的文艺必须表现高贵的人的伟大事业，这就要求文艺表现古代和现代的高贵的奴隶主英雄的业绩和道德，在艺术形式上则要在情节的条理和安排上下功夫，特别是在语言使用上分清什么是粗鄙，什么是优雅，运用合式的韵律写成新颖的作品。他对高贵性的要求，被新古典主义发展，对文艺“雅”与“俗”的划分思想产生了重要影响。2.理性主义倾向贺拉斯对艺术活动本质的看法主要继承亚里斯多德的看法，他谈诗神，但不谈迷狂，承认是人的天才有天资的成分，更强调苦学和训练，把艺术看作是人的生活的模仿，而不是神的诏语。认为“要写作成功，判断力是开端和源泉。”这种判断力是指艺术家的思辩能力，也就是艺术家正确判断应该写什么和怎样写的能力，来自思想、道德和知识。“如果一个人懂得他对于他的国家和朋友的责任是什么，懂得怎样去爱父兄、爱宾客，懂得元老和法官的职务是什么，派往战场的将领的作用是什么，那么他一定也懂得怎样把这些人物写得合情合理。”这种合情合理是指合奴隶主阶级的情理。它的价值在于进一步阐述了文艺创作活动是一种理性活动，和作家的思想深度、道德倾向、知识和经验有十分重要的关系。启发后人认识艺术判断力的特点，是一种综合的包括认识判断、道德判断、审美判断的判断力，是一种对具体事物的感受、比较、鉴别的能力。揭示了创作主体的重要作用。“要写作成功，判断力是开端和源泉。”这句话成为17世纪法国新古典主义的信条。但他们要求以封建的理性判断代替作家个人的判断，使新古典主义趋向僵化。贺拉斯的“合理与合式”就是“内容与形式”的最早源头，标志着现代美学和文艺理论中与内容相对应的“形式”概念最早之滥觞。贺拉斯认为，诗要写得好，首先要知道什么是应该写和可以写的，什么是不应该写和不可以写的；也就是说，一个称职的作家，首先应该能够对艺术所要表现的对象和内容做出正确的判断和思考。这就是“合理”。所谓“合式”，又译“得体”、“妥贴”、“妥善性”、“工稳”、“适宜”、“恰当”、“恰到好处”等，是贺拉斯对艺术形式的要求，体现了古典主义典雅方正的艺术原则，诸如语言要切合身份，性格要切合年龄，人物要切合传统等等。如果说此前的形式概念建基在世界一元论观念之上，那么，合理与合式则是一种新的二元论范畴。这一新范畴的出现与当时思想文化界“希腊化”与“化希腊”的冲突、拜金主义与审美追求的矛盾等有着密切关联，于是必然导致“灵”与“肉”、“教”与“乐”、“善”与“美”、实用主义与形式主义等审美二元论观念的萌生。3.艺术的功用：“寓教于乐”原则关于诗的社会作用，希腊化时期分为三派：一派是斯多葛派（又称坚忍学派）认为人生应该摒弃享乐、恬淡寡欲，因此强调诗的内容和教育目的；一派是伊壁鸠鲁派（又称享乐派）主张人生应追求个人幸福和安宁愉快，因此强调诗的娱乐性和优美词句的吸引力；第三派是亚里斯多德派（又称散步学派或逍遥学派），他们极言内容和形式同等重要，主张诗的教育作用和快感娱乐作用不可偏废。贺拉斯可以说是这一派的传人。首先，他阐述了文艺对早期人类社会的作用，指出古代诗歌教导人们“划分公私，划分敬渎，禁止淫乱，制定夫妇礼法，建立邦国。”诗歌是人类从蒙昧走向文明的教师。贺拉斯比较早注意到文艺摹仿现实的特点规律，提出“寓教于乐说”：他提出“诗人的愿望应该是给人益处和乐趣，他写的东西应该给人以快感，同时对生活有帮助。”“寓教于乐，既劝谕读者，又使他喜爱，才能符合众望。”既劝谕读者，又使之喜爱。在“娱乐中得到教益”。这里提出艺术的双重目的、效果，通过情感作用实现教育目的。“既予读者以快感，又有教训可汲取”。劝谕的思想内容要通过一定的艺术手段表现出来。思想性与艺术性、情感趣味性的有机结合。在艺术享受的同时，文艺必须承担教化的使命。“寓教于乐”对艺术反映社会生活的特殊性作了概括；对艺术教化作用的重视形成后世功利主义艺术观。他的“寓教于乐”的理论揭示了文艺的审美作用和认识作用的关系。也隐含着使文学创作可能出现公式化概念化的情况。这在后来的法国新古典主义那里，表现得很明显。小结：贺拉斯是罗马古典主义的创始人、奠基者，丰富发展了古希腊的文艺思想。他结合自己创作体会，针对罗马文艺现状，提出了富有见解的思想。他的《诗艺》奠定了古典主义理论基础。他的文艺观是现实的，其对艺术摹仿现实的肯定，对艺术社会功用的肯定影响了文艺复兴时代、启蒙运动时代的作家和文论家们。二、朗加纳斯《论崇高》朗加纳斯是继贺拉斯之后古罗马重要的文论家。《论崇高》开创了浪漫的诗风，由重现实摹仿向重激情、想象的转变。这是文论史上最早的风格论专著。

《论崇高》的文艺思想1、崇高的概念朗吉纳斯不是在修辞学范畴而是在美学范畴上论述崇高。所谓崇高，与伟大、雄浑、高远、壮丽是同义语，是指伟大不平凡的对象所唤起的高亢强烈的情绪，不可抗拒的威力和尊严感。文学的崇高不在合情合理说服读者的理智；而在超出读者的理智，使之惊叹，不在读者是否相信，而在专横，不可抗拒的操纵读者。它以“超出”为原则，而不是以“适宜”为原则。朗加纳斯对崇高的描述：“一切使人惊叹的东西总是使理智惊诧而使仅仅合情合理的东西黯然失色。相信或不相信，惯常可以自己做主；而所谓崇高却起着专横的不可抗拒的作用，它会操纵一切读者，不论其愿意与否。”“一个崇高的思想如果在恰到好处的场合提出，就会以闪电般的光彩照彻整个问题，而在刹那间显出雄辩家的全部威力。”“我们不止欣赏小溪小涧，”而是尼罗河、多瑙河、莱茵河，尤其是海洋。……“朗加纳斯的崇高涉及两个方面：客观自然界；主体心灵世界。客观自然界的崇高是指宇宙中雄伟高远的事物，观照对象的形象、体积、数量、力量之宏伟强大。这是崇高的客观物质基础，一般性因素。主体心灵世界的崇高是指追求崇高事物的强烈愿望，向往崇高伟大的理想。在观照伟大事物中内心形成的强烈的感受，伟大的境界与激情，强健的意志力、尊严感……这是崇高的主观因素，更重要的因素。文学的崇高就其本质而言，是指伟大的心灵，高尚的心性。崇高有赖于心灵做出努力或反应来同气魄宏大或力量无穷的气象展开竞争。在这种努力或反应中，主体觉得自身有了更深刻的精神力量。在此意义上，朗吉纳斯提出“崇高是伟大心灵的回声”（伟大精神的显现）2、崇高的来源崇高来自五种因素：①掌握伟大思想的能力②强烈深厚的激情③运用词藻的能力④高雅的措辞⑤卓越的结构伟大的风格是伟大精神力量的显现。“……一个真正的演说家决不能有卑鄙龌龊的心灵，一个终生墨守着狭窄奴从思想和习惯的人，决不可能说出令人击节称赞永垂不朽的言辞。雄伟的风格乃是重大的思想之自然结果，崇高的谈吐往往出自胸襟旷大、志气远大的人。”崇高的风格需要强烈激越的情感。这种情感是真实的，它高于一般的热情，是激情与狂喜。“没有任何东西向真情的流露那样能导致崇高，这种真情如醉如狂，涌现出来，听起来犹如神的声音。”崇高的情感能激发诗人丰富的想象。想象是艺术的心理过程，是作家思想情感具体化、形象化的重要手段之一。艺术的想象不仅是再生再现的想象，而且是创造性想象。想象力是共鸣的基础。通过想象进入自由广大、无限的思想的精神世界。在古代文论中，朗加纳斯提出思想、情感、想象三大原则，成为浪漫主义文论的萌芽、先驱。小结：《论崇高》的意义及对后世的影响。《论崇高》的文艺观是古典的、也是浪漫的，由古典走向浪漫。贺拉斯对古典的继承侧重从古典中抽绎出法则、教条，强调对古典形式、风格技巧的摹仿；朗加纳斯更注重文艺的本质而非形式，强调思想之伟大、气魄之恢宏，要求沉浸在古典的崇高情绪中，培养自己的精神品性。贺拉斯的批评方法、理论基调是理性的，强调传统法则。朗加纳斯却是主情的，强调情感想象，不因循传统法则。贺拉斯大体继承亚里斯多德的现实观点，开启了唯理主义的文艺批评；朗加纳斯接受了柏拉图的影响，开启了主情的批评标准。《论崇高》丰富深化了学习古典的原则。在文学理论与批评中引入情感、想象原则，奠定了主情的浪漫的批评标准，开一代新风。法国新古典主义文论新古典主义指十七世纪法国君主专制时期倡导摹仿古典，它是欧洲由封建社会向资本主义社会过渡时期的一种带有浓厚宫廷色彩、贵族倾向的资产阶级文艺思想。它把向古典学习推到极点，使之系统化、法律化，而且较多的是在政治、伦理上对古罗马精神的借用，赋予更多的现时代的官方意志。

一、新古典主义文论产生的文化语境及特征

1、政治基础——中央集权制

旧贵族与新兴的资产阶级力量相抗衡，在斗争夹缝中，王权得以强大起来。王权、宫廷成为社会统一与文明的中心，外地精华云集京城，研究宫廷城市，摹仿宫廷。宫廷成为政治文化的中心。路易十四时代，加强对文化、文学艺术活动的领导控制，笼络文化人于宫廷，成立法兰西学士院，兴建凡尔赛宫，制定创作法规，以服从君主王权的意志和封建专制社会秩序。

2、哲学基础——唯理主义

笛卡儿的唯理主义哲学强调理性主宰，理性是真理的标准。理性是证明人的存在、认识世界的尺度。“严格说，我只是一个思维物”。理性即良知，即本性，对每个人是均等的、普遍的、永恒的。真理是永恒必然的，因此宇宙万物有一定的常理，道德上有一定的情理，文艺上有一定的义理。

3、文化历史传统：

路易十四统治的时代，崇尚古罗马的公民义务、臣民精神。外地精华云集首都。追逐贵族风习，寻求典雅规范。

以唯理主义为哲学基础，以宫廷趣味为准则的古典主义具有以下特点：

A、对理性的推崇强调。

B、对公民义务的强调。

C、艺术形式的典雅规范。

D、唯古典是从。

二、布瓦洛《诗的艺术》

《诗的艺术》（《论诗艺》）被称为古典主义法典。其主要观点及内容：

1、理性原则：其理论渊源：亚里斯多德称艺术创作是“心之理性的生产”，贺拉斯认为“要写作成功，判断力是开端和源泉。”布瓦洛强调的理性是笛卡尔主义的理性，即人天生就有的良知，这是一种抽象的、不变的，普遍地存在于每一个人的心底的判断是非、辨别善恶的能力。理性或良知是与生俱来、天然均等的，它普遍人性的一部分。只有抓住普遍永恒性的作品才是美的。他认为理性是艺术达到完美的最高尺度，是创作与批评的最高原则。

“首先须爱理性；愿你的一切文章永远只凭理性获得价值和光芒。”

“我绝对不能欣赏一个背理的神奇，感动人的绝不是人所不信的东西”……

“不管写什么主题，崇高还是谐谑，都要情理和音韵永远互相配合。”在布瓦洛看来，理性是文学的基础，也是文学的目的，遵从理性是艺术达到完美的根本途径。

理性之所以重要在于它能帮助诗人正确认识事物的关系、程序、条理，可以帮助作家写出有条有理、合乎情理的文章。人们凭借理性判断是非真伪，凭借理性从善避恶，求得真理。真理是理性的产物。美的东西必然是符合理性的，理性=真实=美。

但他并不反对艺术表达情感。但他认为不论是作家的情感和想象，还是艺术的内容和形式，都必须服从理性。在内容上，他主张表现高贵人物，歌颂王权。反对在艺术上表现“市井”、“村俗”。在形式方面，强调形式要符合内容的理性要求，也必须合乎情理。反对以辞害义，因韵伤理。主张运用“恰如其分”、“尺度严密”的形式把理性内容清晰明白的表达出来。强调艺术形式的规范化。如对戏剧：“我们要求艺术地布置剧情的发展；要用一地、一天内完成的一个故事，从开头直到结尾维持着舞台充实。”这就使“三一律”。它来源于文艺复兴时期学者卡斯特尔维屈罗对亚里斯多德的《诗学》的解释。直到18世纪浪漫主义戏剧兴起，雨果在《〈克伦威尔〉序言》中予以批判，才失去权威性。2、摹仿自然原则：

“要永远追随自然，一步也不要离开自然。”

“写每个人都要抱着他的本性不移。”布瓦洛的“自然”不只指客观自然界，而且指合乎常情常理的事物，特别是指合乎常情常理的人性。他认为，人性的根基是理性，因此合乎理性的人性才是人性的自然，自然的也就是理性的。要求以理性去筛选自然，改造自然，表现合乎理性的自然事物。这种合乎情理的自然，在人物上要求描写定性与共性。不允许描写性格的人和发展变化。“自然”主要指的是“城市”和“宫廷”。因此，他的自然原则是理性原则的补充。3、尊崇古典、摹仿古典。

文艺的基本任务是摹仿自然，摹仿自然的最好办法即摹仿古典，因为古典即自然，摹仿古人即摹仿自然。古典作品具有强大的生命力，就在于对自然的描写尽善尽美，抓到了普遍永恒的人性。摹仿古典是获得表现自然的最好办法。

“荷马之所以令人倾倒完全是从大自然学来的，他的书是众妙之门，并且取之不尽，不论他拈到什么，他都能点石成金，一经到他手里，腐朽也变为神奇。”4、形式的规范与技巧的完美。

①文艺题材体裁的规定：

悲剧写人的巨大不幸，激情冲突的痛苦，属高雅体裁，以严肃的诗体加以表现；喜剧、讽刺诗写日常生活中琐事和人的弱点，属低级体裁，可以日常生活的散文化的语言；田园诗写和平宁静的心绪和庄园风景；哀歌写忧郁的爱情。总之，“诗体各有其美”，不同的内容要选择不同的形式。

②结构上：构思要清楚，布局要合理，不落俗套，剪裁要恰当。

③语言要简洁、明晰、朴质、典雅、流畅。

④戏剧“三一律”原则。即时间、地点、情节的一致。

（二）《诗的艺术》的历史地位及影响。

《诗的艺术》提出了一些健康的现实主义的见解，其艺术见解、观点适应了君主专制的需要，对国家民族的统一起了促进的作用。但其明显带有封建宫廷色彩，保守倾向，把向古代学习引向教条。

三、古今之争

贯穿于整个古典主义时期的文艺之争，集中体现在对古代文化遗产的态度上，围绕如何对待古典的问题出现了崇今派和厚古派。争论的焦点是：古典是否具有永恒的法典的意义。究竟是古人高明还是今人高明。厚古派代表的势力，以布瓦洛、夏普兰为代表，强调服从古典；崇今派、革新派代表人物以帕罗、圣•艾弗蒙、奥施耶为代表。艾弗蒙提出：

“《诗学》固然是一部好书，但它也并未完善道可以指导一切民族和一切时代。……我们应该把脚移到一个新的制度上站着，才能适应现似的带的趋向和精神。”艾弗蒙的观点：首先，反对文学创作脱离现实而一味沉浸在神化和虚构中。其次，批评古代悲剧所产生的社会心理效果。认为古代悲剧“引起人们恐惧和怜悯心理的过火的表演”。最后，反对盲目崇拜古代文学创作，不承认存在永恒的理性法则。

古今之争的根由在于古典主义对古典的继承走向僵化、教条化，抑制了文艺创作的发展。它是萌芽的浪漫的自由的文学对古典主义的反拨。黑格尔《美学》黑格尔（Hegel1770-1831）是德国古典哲学、美学的集大成者。主要著述有《精神现象学》、《逻辑学》、《哲学全书》、《历史哲学》、《宗教哲学》、《美学》等。

（一）哲学思想：

黑格尔哲学体系的核心是“绝对理念”（绝对精神）。它是超自然、超人类的一种“宇宙精神”，是整个宇宙的，而非个人、非人类的，在人与自然出现之前就已经存在。它是宇宙之源，自然、人类及人的各种思维现象都是由它派生出来的——也就是说它是先于自然和社会而独立存在的客观普遍的思维，它是世界之源，又是世界的主宰。世界的历史就是宇宙精神自我生成、自我运动的历史。

这个“宇宙精神”（绝对精神、理念）经历三个发展阶段：逻辑阶段：绝对精神以抽象纯粹的逻辑概念存在。自然阶段：绝对精神以自然形式、外在的物质形式存在。精神阶段：“绝对理念”以人类精神的形式存在。

黑格尔又进一步把人类精神分为：主观精神、客观精神、绝对精神三个层次。主观精神：人的内在精神、个人意识。客观精神：人的内在精神的外化，体现为各种制度、法律、道德、伦理等普遍力量。绝对精神：主观精神与客观精神的统一，宇宙精神的最高发展阶段，回复到自身，这时它才是自由的、独立自足的。绝对精神包括：艺术、宗教、哲学。艺术以直观的形式体现绝对精神。宗教以想象象征的形式体现绝对精神。哲学以思想的形式、自由思考的形式体现绝对精神。

黑格尔的哲学思想体系是客观唯心主义的，假设了超自然的宇宙理念的存在，并将其作为世界之源，颠倒了物质与精神的关系。但他的哲学包含着辩证法的合理内容。

（二）《美学》的基本内容：

黑格尔在《美学》中指出：美学的正当名称是“艺术哲学”，或确切说是“美的艺术的哲学”。美学的研究范围就是艺术、美的艺术。

1、美的本质的定义：“美是理念的感性显现”

“艺术的任务在于用感性形象来表现理念，以供直接观照，而不是用思想和纯粹心灵性的形式来表现。因为艺术表现的价值和意义在于理念和形象两个方面的协调和统一，所以艺术去符合艺术概念的实际作品中所达到的高度和优点，就要取决于理念与形象能互相融合而成为统一体的程度。”

黑格尔由此得出结论：“美是理念的感性显现”。这个定义包括两种因素、一层关系：

一是理念，这是内容、目的、意蕴、内在精神（主要因素）

二是表现，内容的外观、表现形式、外在表现

三是两者的关系：融会贯通的关系

①理念是美的内核、美的本质。黑格尔的理念不是抽象的，而是抽象概念与具体实在的统一，只有出现在实在里面而且与这实在结成统一体的概念才是理念。这里的“理念”不同于柏拉图的理念。柏拉图的理念是抽象的不要求任何实在性。黑格尔的理念既有抽象性，又要求实在性。柏拉图的理念是永恒的、不变的（不生不灭），黑格尔的理念是运动、发展变化的。

艺术的理念与哲学中的概念不同（美与真不同），理念不等于概念，艺术美与哲学逻辑中的真都可视作理念，真作为理念，作为事物的本质、普遍性存在，不呈现于意识；美作为理念，要有指定的存在形式，要在外在世界中实现自己，直接呈现于意识。哲学的真可以作为抽象概念存在，艺术美则不能，只能是理念的感性显现。再高明的艺术家也不能离开具体形象单凭概念去进行艺术创造。理念不等于客观实在。理念的感性显现，更接近概念所体现的本质，“是从一大堆个别偶然的东西中捡回来的现实”。

②“感性显现”是美的形式、美的外观（指理念的感性化、具体化）。美是理念的外观、放射，只有当理念转化为具体可感的形象、样式时，艺术美才得以实现。“感性显现”同感性事物相联系。理念完满地贯通于感性形象，感性形象无处不表现理念，达到水乳交融的一致。

③“美是理念的感性显现”的命题包含着丰富的思想内容。“艺术的内容就是理念，艺术的形式就是诉诸感官的形象。艺术要把这两个方面调和成一种自由的统一的整体。”它的深刻性在于论述了艺术的辩证统一关系，充满辩证的艺术思维。

艺术是感性与理性的统一。艺术作品一方面作为感性形象，可以见闻感知的；一方面作为理性内容，要诉之于心灵。二者是统一的。

“在艺术里，这些感性的形状和声音之所以显现出来，并不是为着他们本身或是它们直接现于感官的那种形状、模样；而是为着要用那种模样去满足更高的心灵的旨趣，因为它们有力量从人的心灵深处唤起反应和回响。这样，在艺术里，感性的东西是经过心灵化了，而心灵的东西也借感性化显现出来。”

艺术是个别与普遍的统一，内容与形式的统一，主观与客观的统一。

“艺术作品所提供的观照（思考）的内容，不应只以普遍性出现，这普遍性必须经过明晰的个性化，化成个别的、感性的东西。”

一件艺术作品，我们能接触到、见到的是它直接显现给我们的样子，然后再追究它的意蕴或内容。前者是形式、外在因素。它之所以对我们有价值，不是它直接显现的形态，而是指引我们进入内在的意蕴。没有无形式的内容，也没有无内容的形式。

“美是理念的感性显现”的命题，包涵着理性的辩证的艺术思维，强调理念与感性显现的统一，内容与形式、主体与客体、个别与一般的统一，是西方文论史上对艺术本质、美的本质探讨的总结。它克服了经验派只重个别感性事物而忽视理性、理性派只注意普遍概念而忽视个别感性事物的弱点，强调二者的统一，在美的本质的探讨上向前迈进了一大步。值得注意的是在统一中，黑格尔注重的仍是理念的作用，理念是美的基础。“美的事物除了理念外，没有别的内容。”在美的本质的认识上，黑格尔颠倒了物质与精神、感性与理性的关系，犯了首足颠倒的错误。

2、自然美与艺术美

（1）自然美：

黑格尔认为，自然是纯感性物质的、自在的，无美可言，谈不上精神理念。出现了人，生命才有美可言。自然美是因人而美，只有在自然形象附合某种概念（精神），体现出精神的灌注与精神相统一时才显出美。

“有生命的自然物之所以美，既不是为了它本身，也不是由于它本身为了要显现美创造出来的。自然美只是为其他对象而美，就是说为我们、为审美意识而美。”

自然美的几种情况都是为人而美的。如自然物的外在和谐具有愉悦动人的效果，体现一种内在情感或精神意蕴而显得美。自然景象感发、契合某种心情、与人的情绪相对应、契合。自然物显出某种精神的特点。

（2）艺术美：

艺术美是内在精神心灵的自由体现在外在事物中。艺术是主体心灵的外观体现。它主要把生气、精神灌注于生命形象，要对外在事物进行“清洗”，抛却偶然不符合心灵要求的东西，把本质特征显示出来。艺术家在“想象”中把意蕴与形式、情感熔于一炉。因此，艺术是对自然的征服，表现更高的理想、更严肃的目的，是有目的的精神劳动。艺术美是人的实践与创造，人的本质力量的对象化。只有在人把他心灵的定性纳入自然事物里，把他的意志贯彻到外在世界里的时候，自然事物才达到了一种博大的完整性。因此人把他的环境人化了，使那环境可以使他得到满足。

艺术正是按照人的心灵需要来人化自然，人化环境的实践活动。通过这种实践活动，在外在世界留下人心灵的烙印，复现人自身的人性化世界。美的创造是人类改造世界的一种独特的实践方式。在自然美与艺术美的关系上，黑格尔强调艺术美高于自然美：

“艺术美是由心灵产生和再现的美，心灵及其产品比自然现象高多少，艺术就比自然要高多少。”（3）艺术美的实现：

艺术美作为理想，不能体现为普遍概念，而是要转化为有定性的存在，这就涉及创作中的人物形象、环境情节、矛盾冲突。

①理想性格：

理想性格是包含、体现内在精神的人物性格，是普遍精神灌注的生命个体。黑格尔认为理想性格应该有三种品性：

丰富性（整体性）。性格的多方面性。它是丰富的、多样的，不是单一的。“每一个人都是一个整体，本身就是一个世界，每个人都是一个完满的有生气的人，而不是某种孤立性格寓言式的抽象品。”

“人不只具有一个神来形成他的情致；人的心胸是广大的，一个真正的人就同时具有许多神，许多神各代表一种力量，而人却把这些力量全包罗在他的心里，全体奥林匹斯神都要聚集在他的胸里。”

明确性（特殊性）。在诸多性格特征中必须有一个主要的、占主导地位的性格。否则，性格就无重点，无确定性。

“要显出更大的明确性，就需有某种特殊的情致，作为基本的突出的性格特征来引起某种确定的目的、决定和动作。但如果把这界限定得过分死板，以至使人物仅仅成为某种情致的完全抽象的形式，那么一切生气和主体性也就会完全消失了，而这种艺术表现也就会因此枯燥乏味。……所以性格的特殊性中应该有一个主要的方面作为统治方面。但尽管有这个定性，性格仍必须保持生动性和完满性，使个别人物有余地可以向多方面流露他的性格。……”

坚定性。人物始终一贯忠实于自己的特点、忠实于自己的“情致”，具有独立自主性。它有自己的性格发展逻辑，根据自己的意志发出动作。在性格发展的每个阶段，虽然有矛盾的对立和转化，但人物始终保持自己的统一性和内在发展的必然性。

理想性格需具有以上三个特征，艺术表现出这样的性格，才真正实现了艺术的理想，创造出艺术的美。理想的性格的“主要原则就是要有一个丰富充实的心胸，而这心胸中要有一种本身得到定性的有关本质的情致，完全渗透到整个内心世界里。艺术不仅要把这情致本身，而且要把这种渗透过程都表现出来。”

②理想环境：

黑格尔论环境时，涉及这样几个概念：一般世界状况、情境、情致。

一般世界状况指一般背景，时代背景或社会背景，精神文化生活。如法律、道德伦理、宗教、习俗等信条、理想。它们是绝对精神的外化，又称普遍力量。一般世界状况包括自然、现实的物质关系、精神关系的总和。人与这个总和发生联系，并在其中活动着，这个总和也是性格形成、展开的基础、背景条件。

情境是指一般世界状况的具体化，引起人物动作、展示性格的“机缘”，人物性格产生活动的具体背景。是一般世界状况具体化、特殊化，更特殊具体的前提，环境的个性化表现，导致冲突，引起动作。

情致是普遍力量或一般世界状况在人的个性中的体现。一般世界状况内化为人的主观情绪、人生态度、价值尺度、渗透在人的内心世界当中。这种内在的情绪力量即情致。它既是理性的，又是意志的。一般世界状况具体化为客观情境，同时也内化为主观方面的“情致”，外在“情境”引起内在情致的矛盾冲突，艺术形象、艺术典型是性格与社会力量的统一。

理想的环境：包括理想的一般世界状况和理想的情境两方面。理想的世界状况、社会时代不是原始时代，也不是现代，而是古希腊的英雄时代。这个时代人和社会的关系不是对立的，人有独立自足的个性，社会道德观念没有僵化为刻板的法律秩序，个人就是法律，人可以凭借自己的判断、意志、选择去行事，充分自主的。英雄时代人与自然的关系是协调的。劳动带来自给自足，带来创造的欢乐。因此，随处都可以见出新发明所产生的快乐，占领了新事物的新鲜感，欣赏事物的胜利感。在这些事物上面看到人的心智的结果、自身本质力量的实现。

理想的情境是冲突的情境，普遍性转为个别具体的事物，与其它事物处于对立状态，本质上的差异、对立，导致冲突，这样的情境才具有严肃性和重要性。冲突不是动作，但却是动作的开始和原因，冲突的情境是理想的情境，最适合艺术理想的表现。

3、艺术发展的历史类型说

黑格尔以历史和逻辑相结合的方法，一方面从“美是理念的感性显现”的命题出发，考察内容与形式结合的程度；另一方面，考察了艺术发展的历史，论述不同历史发展阶段产生的不同艺术类型。

（1）、象征型艺术：

这是最初的艺术。理念只能借用客观事物“隐约暗示出它自己的抽象概念，或是把普遍意义勉强纳入一个具体事物。”

所谓象征，黑格尔解释说：“是一种在外表形状上就可以暗示出要表达的思想内容的符号。”它使人意识到的不是事物本身，而是那个事物所暗示的普遍意义。象征就是一种暗示，以具体事物暗示普遍意义。所以“象征在本质上是双关的，模棱两可的”，形式与内容不完全吻合的，形式和内容仅仅是一种象征关系，形式压倒内容，物质压倒（大于）精神。最典型的象征艺术是原始的东方建筑，印度、埃及、波斯的神庙、金字塔。

（2）、古典型艺术：

较高的艺术类型，内容与形式达到完满的契合。艺术所表现的精神内容不再是抽象的、模糊的，而是具体明确的，并且找到了适合表现自己的外在形式。不再运用本原自然或动物的自然形象。形式与内容高度统一，具有内容的明确性、形式的稳定性，技巧的完善性。最典型的古典型艺术的代表是古希腊艺术。

（3）、浪漫型艺术：

精神内容超出物质形式，精神完全抛开外在世界，返回到自己的内心世界。浪漫型艺术的真正内容就是绝对的内心生活，其相应的形式就是精神的主体性（即主体对自身自由的认识），内容集中在内在精神生活上，“以精神之光照耀精神自己”。因此，浪漫型艺术具有内向性、主观性、抒情性。浪漫型艺术的代表是基督教艺术，爱情题材的骑士风尚和文艺复兴以来体现人物性格的独立性的作品。

4、诗论与悲剧论

（1）诗论：

诗的本质是对世界形象的把握和认识。黑格尔提出了三种不同的把握世界的方式：散文的、诗的、哲学的。散文的方式：与日常的实践活动联系在一起的单凭知解力的思维方式。诗的方式：形象思维、创造性想象，通过现象把握本质。诗或艺术把握的方式始终不脱开形象和感情，是寓于现象和情感的思维。哲学的方式：是以概念的形式显示理念的内容。把实在事物的形式变成纯概念的形式，把特殊性上升到一般观念性因素，靠观念性因素来自由活动。诗的任务就是要把意蕴、精神化作可以观照的感性具体形象。以艺术的形象的方式展示真理、本质。

诗的分类：黑格尔把诗分为三类：

史诗：以叙事为职责，叙述事件、情节，与一个民族、时代的完整世界密切相关的重大事件、民族精神、历史的体现。具有反映描写现实生活的客观性。

抒情诗：从内心生活出发，主观抒情为特点。史诗诗人把自己淹没在客观世界里，抒情诗人把自己淹没在内心情感世界里。

戏剧体诗：是史诗和艺术的最高层次，兼容史诗的客观性和抒情诗的主观性特点。戏剧体诗就是以性格的冲突和冲突的解决为中心的。

（2）悲剧论：

悲剧的本质：两种片面真理的冲突。

黑格尔的悲剧理论建立在冲突说的基础上，理念的冲突及解决构成悲剧的本质。冲突矛盾，是生命的本质。冲突有三种：

物理或自然情况引起的冲突；

由自然条件、社会条件产生的心灵的冲突（比如家庭出身、地位、种族差别、自然情欲等）；由心灵、精神本身的差异而产生的分裂、形成的冲突。

第三种冲突才是理想的冲突，是形成悲剧的基础，其根源在精神力量之间的差异。冲突的形成不是命运的驱使，也不是主人公性格弱点过失所致，而是普遍的具体性的伦理力量。“绝对精神”在不同发展时期化为各种普遍力量，这些普遍力量就是“绝对理念的儿子”，由于它是绝对理念的分化，所以各有其真实性，显示理性的一面。冲突的双方都代表理性的力量，都是合理的、正义的，在维护自身的合理性时，产生排它性，于是互不相让，两败俱伤。冲突本质上是两种普遍力量的冲突，是精神本身的冲突，每一对立方面都有合理性，都有辩护的理由，都要否定对方存在。实质是两个片面的真理、两个特殊性之间的冲突。

悲剧冲突的结果（结局）是片面性的失败与否定，绝对精神的统一、和解。冲突的结果导致对立双方的和解，否定片面意图，恢复普遍力量的统一和平静。代表片面真理的性格受到惩罚，实现伦理关系、永恒正义的统一。由于上述原因，悲剧产生的心理效果就不只是Aristotle所说的“恐惧和怜悯”，还有调和感觉，永恒正义引起的胜利感、满足。

（三）总结：黑格尔美学在西方文论史上的贡献及影响

黑格尔娴熟运用了辩证法的规律，以历史观点和辩证观点考察艺术的发展、运动规律。提出许多有价值的艺术观点，成为后来马克思主义美学、文艺学的直接来源。比如：人的本质力量对象化的观点、艺术活动中人的实践观点、典型是个性共性统一的观点、人物与环境的辩证统一观点。

黑格尔的主要贡献在于：在西方文论史上第一次建立了一整套严整而完备的辩证的艺术理论体系，从辩证的联系发展的角度来研究艺术。美学思想中实践观点的萌芽。艺术创造活动就是人的本质力量对象化的活动，实践活动。把艺术和人的认识世界、改造世界、认识自己改造自己的实践活动联系在一起。象征主义与意象派诗论前象征主义主要是指：19世纪后半叶产生于法国的诗歌流派。

代表人物是：波德莱尔、魏尔伦、兰波和马拉美。波德莱尔的十四行诗《应和》首次提出著名的象征主义“应和”论。认为自然界万物互为象征，组成“象征的森林”，而人的诸感官之间亦相互应和沟通，最重要的是人的心灵与自然界之间也是互为应合、交流的，诗就是这种象征、应和的产物。故该诗被誉为“象征主义的宪章”。前期象征主义随着1898年马拉美的逝世而告终。瓦莱里以音乐化为核心的象征主义诗论保尔·瓦莱里（1871-1945），法国人，1912年出版《旧诗集存》，1912年发表长诗《年轻的命运女神》，1922年出版诗集《幻美集》，其中《海滨墓园》标志着其诗歌创作的顶点。主要理论著作有《尤帕利诺斯》、《灵魂与舞蹈》、《文学杂集》和三本续集。象征主义的现实存在第一，象征主义追求高于现实世界的丰富心灵世界及其内在生命力。象征主义诗人视现实世界为可鄙的、不真实的，他们力图超越现实而进入超验的心灵世界和“内在生命的实体”，他们感到真切存在的只是“大自然和生命的某些面貌以及人类的某些作品”所赋予的激情，使人能从中汲取“珍贵的感觉、无限丰富的思想以及思想、情感、严谨的幻想的奇妙组合，还有与神秘相连的快感和活力”，并孕育出“应合”的象征主义诗作。第二，象征主义追求一种“创造读者”的自由的艺术创新。象征主义诗歌要选择趣味高雅的读者作为对话人，同时要通过形式的探索和实验，打破读者旧的审美习俗和惰性，培养和“创造”出有创造性的新读者。第三，象征主义诗人虽有文笔、手法、见解、感觉和写作方式及美学理想等许多方面的差异，但他们之间在精神上却有着高度的一致性与强大的凝聚力，即他们反对只写人类的共相与普遍性，而高度重视个性、个体的内心活动与反应，人之为人的独特性，力图重建个体的精神史。象征主义的界定：音乐化首先，音乐化是指诗的语词关系在读者欣赏时引起的一种和谐的整体感觉效果，也即语词与人的整体感觉情绪领域的某种和谐合拍的关系。他说：“诗是一种语言的艺术，某些文字的组合能够产生其他文字组合所无法产生的感情”，这就是“诗情”，而所谓“诗情”，是“一种兴奋和迷醉的心情。……它是由于我们的某些内在情绪，肉体上的和心理上的，与某些引起我们激动的环境（物质的或者理想的），在某种程度上的吻合而引起的”，作为“诗的艺术”，就是要用“语言手段”“引起类似的心情和人为地促进这种感情”，也就是使“语言结构”与“诗情”达到一种默契与和谐。诗人就是要通过个人的努力从“全部广泛的日常语言”的“杂乱无章的混合体中汲取”成分，“用最平常的材料创作出一种虚构的理想秩序”，这种诗的语言，“能够创造诗情世界”，能够使人“恢复”诗情，“并直至人工地培养这些感觉官能的自然产物”，也即使诗的语言与诗的感觉、心情达到高度的和谐。诗要讲求音乐之美，不仅指节奏感、旋律性，而且要具有音乐那样的协调性、严密性和整体性，要用音乐语言来思维。

例：艾略特的《荒原》即借用交响乐的程式来组织全诗，给人一种和谐的整体感觉：

第一章：《死者葬仪》母题：（无水――死亡）（正题）

第二章：《对弈》反母题：（欲――虽死犹生）

第三章：《火诫》变异母题：（火――求救）（火象征：太阳、光明、净化）

第四章：《水里的死亡》重复母题：（水太多――死）（反题）

第五章：《雷霆的活》反重复母题：（天降净水――得救的可能）（合题）其次，音乐化还指诗情世界同梦幻世界有某种内在的联系。①诗的世界与梦幻世界相似，外在事物的意象与主体的感觉、心情完全和谐、共鸣、交融为一体。

②我们所熟悉的有生命的东西，好像都配上了音乐；它们互相协调形成了一种好像完全适应我们的感觉的共鸣关系。从这点上来说，诗情世界显得同梦境或者至少同有时候的梦境极其相似。此外，音乐化还包含诗的语言的音乐化，“要做到音韵谐美节奏合拍，而且要满足各种理性的及审美的条件。概而言之，瓦莱里为象征主义规定的任务是“使我们感觉到单词与心灵之间的一种密切的结合”；其象征主义诗论的核心，就是认为“诗的世界”实质上是：语言（词）——意（形）象——感觉（情）三者之间的和谐、合拍的音乐化关系。对抽象思维和理性的重视首先，瓦莱里强调诗人应有抽象的思维能力。在他看来，“每一个真正的诗人，其正确辩理与抽象思维的能力，比一般人所想象的要强得多”。其次，瓦莱里指出了抽象思维在诗歌创作中的重要作用：一是抽象思维作为诗人的“哲学”在创作活动中起作用，这是诗的象征意味和哲理内涵的来源；二是诗的构思过程，“不仅是我所说过的那个‘诗的世界’的存在，而且还要有许多思考、决定、选择和组合。”再次，瓦莱里强调诗应追求超越个人的无限、普遍的价值。指出“‘仅仅对一个人有价值的东西是没有价值的。’这是文学的铁的规律。”叶芝的理性与感性相统一的象征理论威廉·巴特勒·叶芝（1865-1939），爱尔兰人，代表作有诗集《莪辛漫游》、《芦丛之风》、《钟楼》、《盘旋的楼梯》、《驶向拜占庭》和诗剧《心愿之香》、《幻泉》、《胡立痕的凯瑟林》、《1916年的复活节》等，论文被收入《论文与序言》、《探索集》、《评论选》等书中。象征的内涵和象征主义美学风格提出诗歌的“隐喻符号”与象征的“玄想符号”的区别在于“后者被编织到一个完整的体系中”。其意思是，象征的玄想符号包含隐喻因素，但在诗中被组织到完整的意象体系中了，也就是说，与隐喻相比，象征不是个别的，而是整体的、体系化的，象征是隐喻的体系。隐喻与象征的区分：认为“当隐喻还不是象征时，就不具备足以动人的深刻性，而当它们成为象征时，它们就是最完美的了。”这就是说，（1）象征具有隐喻性，或隐喻是象征的基础；（2）象征高于隐喻，是隐喻的提升，比隐喻更深刻、完美和动人。关于象征的内涵，他说：“全部声音，全部颜色，全部形式，或者是因为它们的固有的力量，或者是由于深远流长的联想，会唤起一些难以用语言说明，然而却又是很精确的感情。”这种全部形式与精确感情之间的关系就是对应的象征关系。而且，“一种感情在找到它的表现形式——颜色、声音、形状、或某种兼而有之之物——之前，是并不存在的，或者说，它是不可感知的，也是没有生气的。”这就是说，形式与感情之间存在着对应的象征关系，一方面，形式通过象征能唤起对应的感情；另一方面，感情也需要寻找对应的形式才能得到表现，获得生气灌注。因此，叶芝认为，“诗歌感动我们，是因为它是象征主义的。”叶芝还对象征主义诗歌的美学风格提出了具体要求：（1)“抛弃为自然而描写自然，为道德法则而描写道德法则”的做法，不满足于表现外在世界，而要使诗“显露它心中的图画”；（2）摆脱外在意志的干扰，努力追求“想象力的回复以及认识到只有艺术规律（它是世界的内在规律）才能驾驭想象力”；（3）凭借这种想象力“找出那些摇曳不定的、引人沉思的、有生机的韵律”，发现“各种形式”和“充满着神秘的生命力”的美；（4）“诚挚的诗的形式”“必须具有无法分析的完美性、必须具有新意层出不穷的微妙之处”。这四点要求实际上提出了用最丰富的想象力、最完美的形式和韵律，在排除外在世界和日常意志的干扰的前提下，充分表现微妙的内心世界。感情的象征和理性的象征他认为所谓的“感情的象征”即“只唤起感情的那些象征”，而“理性的象征”则“只唤起理念，或混杂着感情的观念”。在叶芝看来，只有两者结合，才能充分发挥象征的无穷魅力。叶芝对象征的要求：包含着感情象征的理性象征。在理性与神迷结合中创造象征一方面，叶芝认识到象征的创造，往往有着非理性的、神秘的一面。叶芝认为艺术象征体验的获得与创造需要一种似睡似醒、出神入迷的精神状态，“在创作和领会一件艺术品时，尤其是如果那件艺术品充满了形式、象征和音乐时，会把我们引向睡眠的边缘”。这自然是一种近乎无意识的非理性状态，真正的象征须在这种似乎神秘的心意状态中才能萌发出来。另一方面，叶芝更强调理性在孕育灵感和象征时的作用。认为凡