道就在我们身边

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曹雅欣

道德

“道〞与“德〞，是老子提出的一对提纲挈领的概念，也是老子将天地与人生链接在一起的世界观。

道，是指先天地而生的自然规律、宇宙法则，它指导着万物的正确运行。“有物混成，先天地生……可以为天地母。〞作为养育着万物的母体，“道〞是超越时空、无所不在的一切生命的大玄机。

这虚极又静笃的“道〞虽然“视之不见〞“听之不闻〞，但人们通过修行，可以认识它、持有它、守护它，这便是“德〞。“孔德之容，惟道是从〞，也就是说，人世间的大德，就是能遵从着自然界的“道〞而行。道是抽象的、形而上的、玄之又玄的属于自然的本质规律，德却是具体的、形而下的、可感可行的属于人的切实行为。

德者，是谓“得〞也;道者，是谓天地根。可以说，得到了道的人，就是有德的人。

以道得之，谓之德。

道无影，混沌存于天地间，德有形，无边用于人生中。

反动

“道〞既然如此重要，它到底是什么样子？可否依据一些特征来知其端倪？

应当说，道的最显著特征，就是没有特征。

“明道若昧，进道若退〞，老子这样神秘地向世人讲解着道之所在，“道隐无名〞。光明的道好像是暗昧的，进益的道好像是后退的，高妙的道是隐没无名的。老子往往用与常理相反的思维方式考量事物，这种“反者道之动〞的思想，正是他对于道的特征把握。

“反动〞是老子靠逆向思维表达出的高明。他说“大盈若冲，其用不穷〞，不看重充盈饱满，看重虚怀若谷;他说“常德不离，复归于婴儿〞，不看重成熟光华，看重简朴婴孩;他说“弱之胜强，柔之胜刚〞，不看重顽强坚硬，看重柔弱和软;他说“大巧若拙〞“大成若缺〞，不看重精良完美，看重朴拙留白;他说“大白若辱〞“大赢若绌〞，不看重聪明强势，看重模糊示弱;他说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽〞，不看重感官刺激，看重合理合度。

所以，老子超然地独立于世风之上，与一味锐意进取的社会潮流不同，他能够逆流而行，走向回归，走向原点。反而行之，这就是老子的“反动〞思维。

既然这个世界的来源就来自于“道〞，那么逆潮流而动，正是更贴近“道〞的路途。但是欲望的追寻往往让人迷失了本质，而难以理解到，有时候走上反路，才是聪慧的回归。

无为

那么，如何运用这“反动〞制胜的思维符合于“道〞呢？

老子指出了一种最简易的行动法则：无为。

无为，不是消极怠工，而是以“静〞的表象，实现“动〞的发展;以“不争〞的过程，成就“天下莫能与之争〞的结果;以“无为〞的顺其自然，造就“无不为〞“无不治〞的水到渠成。老子反对暴躁的善动、激进的争夺、冒失的作为，一动不如一静，他引导世间万物依照自己内在的、既有的规律徐徐发展，如此便已吻合了天下至道。

所以，老子看似清静的“无为〞方针，恰恰是“有为〞的战略，甚至“无为〞本身就是一种大有所为。历朝历代，都往往遵循这一指导思想成就大事，最为典型的，要论西汉初年的文景之治。

历经长期战争而终究得以稳定了政权的大汉王朝，国内已是一片萧条萧瑟。于是，文帝、景帝时期，不再急功近利地大兴国事，而是采用黄老治术，对内轻徭薄赋、与民休息，对外维持和平、免损国力，让国家得到了全面的疗养生息，百姓此后安居乐业，国力从而日渐兴旺。文景之治，正印证了老子“治大国，若烹小鲜〞的道理，治理国家宛如煎煮小鱼，文火慢炖就可火候自熟，翻动折腾反而损本伤元。上任三把火的朝令夕改，最简单烧得内耗空虚。而长治久安之策，贵在虚静无为，拱手任民众去逍遥平和地发展。

这便是令古今中外政权所憧憬的：垂衣拱手，無为而治。

万物本可自化，天下本可自正，横加干预反将导致混乱无章。无为，往往就是对于环境最好的守护。

自然

既然人们遵从“道〞即是德，那“道〞本身，又是遵循着什么而来呢？

“道法自然〞。道所效法的，是大自然的运行规律，也是发于内心、合于天性的状态。法自然，这是老子一切思想聪慧的由来。

老子引导人们走向“反动〞是在法自然。他让人们反向学习婴孩的淳朴不事机心，由于“含德之厚，比于赤子〞贴合道;他让人们反向学习水的柔和从而攻克一切坚硬，由于“柔和胜顽强〞贴合道。

老子指导人们“无为〞也是在法自然。他让人们注意江海之所以成为百川之王，是江海甘心处于其下的结果，由于“以其不争，故天下莫能与之争〞是道;他让人们多言莫如不言、多动莫如守静，由于“静胜躁，寒胜热〞是道。

向自然而然学习，向天性本真学习，这是老子最终极的方法论。

其实中医理论就是“法自然〞的最好表达。中医要人们的起居习惯随一年四季的轮转而调理，要人们的行动坐卧跟十二时辰的流转而变换，要人们效仿动物举止而练五禽戏健体，要人们亲近植物天性而饮草木茶疗身……这种“天人合一〞，可称是中国传统文化的最高标准，而追求人与自然的和谐、人与自身的和谐，也正是“道法自然〞。

守道贴合自然，