《读论语孟子法》《朱子读书法》文本

《读论语孟子法》《朱子读书法》文本《读论语孟子法》《朱子读书法》文本《读论语孟子法》《朱子读书法》文本《读论语孟子法》《朱子读书法》文本编制仅供参考审核批准生效日期地址：电话：传真:邮编:讀論語孟子法程子曰：“學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則六經可不治而明矣。讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，聖人之所以至於聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。”程子曰：“凡看文字，須先曉其文義，然後可以求其意。未有不曉文義而見意者也。”程子曰：“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，聖人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能於語孟中深求玩味，將來涵養成甚生氣质！”程子曰：“凡看語孟，且須熟讀玩味。須將聖人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身儘多也。”程子曰：“論孟只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。”或問：“且將論孟緊要處看，如何”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。”程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。”程子曰：“學者先讀《論語》《孟子》，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。”程子曰：“讀《論語》《孟子》而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’。”程子曰：“讀《論語》：有讀了全然無事者；有讀了後其中得一兩句喜者；有讀了後知好之者；有讀了後直有不知手之舞之、足之蹈之者。”程子曰：“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。”程子曰：“頤自十七八讀《論語》，當時已曉文義。讀之愈久，但覺意味深長。”注：依中華書局1983年版《四書章句集注》，其中後三句節自《論語序說》。朱子讀書法端禮竊聞之，朱子曰：“為學之道，莫先於窮理。窮理之要，必在乎讀書。讀書之法，莫貴乎循序而致精。而致精之本，則又在於居敬而持志。”此不易之理也。其門人與私淑之徒，會萃朱子平日之訓，而節序其要，定為讀書法六條如左。循序漸進朱子曰：“以二書言之，則通一書而後及一書。以一書言之，篇章句字，首尾次第，亦各有序而不可亂，量力所至而謹守之。字求其訓，句索其旨。未得乎前，則不敢求乎後；未通乎此，則不敢志乎彼。如是則志定理明，而無疏易陵躐之患矣。若奔程趁限，一向趲著了，則看猶不看也。近方覺此病痛不是小事。元來道學不明，不是上面欠工夫，乃是下面無根腳。”熟讀精思朱子曰：“荀子說‘誦數以貫之’，見得古人誦書，亦記遍數。乃知橫渠教人讀書必須成誦，真道學第一義。遍數已足，而未成誦，必欲成誦。遍數未足，雖已成誦，必滿遍數。但百遍時，自是強五十遍；二百遍時，自是強一百遍。今人所以記不得、說不去、心下若存若亡，皆是不精不熟，所以不如古人。學者觀書，讀得正文，記得註解，成誦精熟，註中訓釋文意、事物名件、發明相穿紐處，一一認得，如自己做出底一般，方能玩味反覆，向上有通透處。若不如此，只是虛設議論，非為己之學也。”虛心涵泳朱子曰：“莊子說‘吾與之虛而委蛇’。既虛了，又要隨他曲折去。讀書須是虛心方得。聖賢說一字是一字，自家只平著心，去秤停他，都使不得一豪杜撰。今人讀書，多是心下先有個意思，卻將聖賢言語來湊。有不合，便穿鑿之使合，如何能見得聖賢本意。”切己體察朱子曰：“入道之門，是將自身入那道理中去，漸漸相親，與己為一。而今人道在這裏，自家在外，元不相干。學者讀書，須要將聖賢言語，體之於身。如克己復禮，如出門如見大賓等事，須就自家身上體覆，我實能克己復禮、主敬行恕否。件件如此，方有益。”著緊用力朱子曰：“寬著期限，緊著課程。為學要剛毅果決，悠悠不濟事。且如發憤忘食、樂以忘憂，是甚麼精神、甚麼筋骨！今之學者，全不曾發憤，直要抖擻精神。如救火治病然，如撐上水船，一篙不可放緩。”居敬持志朱子曰：“程先生云：‘涵養須用敬，進學則在致知。’此最精要。方無事時，敬以自持。心不可放入無何有之鄉，須是收斂在此。及應事時，敬於應事；讀書時，敬於讀書。便自然該貫動靜，心無不在。今學者說書，多是捻合來說，卻不詳密活熟。此病不是說書上病，乃是心上病。蓋心不專靜純一，故思慮不精明，須要養得虛明專靜，使道理從裏面流出方好。”注：依乾隆四年至八年培遠堂刻匯印本陳弘謀《養正遺規》，並參考正誼堂全書本《程氏家塾讀書分年日程》。孟子序說《史記列傳》曰：“孟軻，騶人也，受業子思之門人。游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武、周公，文武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”又曰：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚，大醇而小疵。”程子曰“韓子論孟子甚善。非見得孟子意，亦道不到。其論荀揚則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道。”又曰：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。其後離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學出於曾子。自孔子沒，獨孟軻氏之傳得其宗。故求觀聖人之道者，必自孟子始。”又曰：“揚子雲曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。’夫楊墨行，正道廢。孟子雖賢聖，不得位。空言無施，雖切何補。然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一於千百，安在其能廓如也然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。”或問於程子曰：“孟子還可謂聖人否”程子曰：“未敢便道他是聖人，然學已到聖處。”程子又曰：“孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養氣出來。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功於世，以其言性善也。”又曰：“孟子性善、養氣之論，皆前聖所未發。”又曰：“學者全要識時。若不識時，不足以言學。顏子陋巷自樂，以有孔子在焉。若孟子之時，世既無人，安可不以道自任。”又曰：“孟子有些英氣。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏子便渾厚不同，顏子去聖人只豪髪閒。孟子大賢，亞聖之次也。”或曰：“英氣見於甚處”曰：“但以孔子之言比之，便可見。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”楊氏曰：“《孟子》一書，只是要正人心，教人存心養性，收其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰：‘生於其心，害於其政。’論事君，則曰：‘格君心之非’，‘一正君而國定’。千變萬化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學之脩身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然後知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽永叔卻言‘聖人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人欲之私。與聖賢作處，天地懸隔。”注：依中華書局1983年版《四書章句集注》。《讀論語孟子法》注伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。（《程氏遺書》卷二十二）朱子曰：讀得通貫後，義理自出。张伯行曰：訓詁之學，亦不可不用心。若於文義有所未曉，謂可略觀大義，必至穿鑿附會，失立言之本指矣。學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。（《程氏遺書》卷十八）朱子曰：孟子教人多言義理大體。孔子則就切實做工夫處教人。又曰：《論語》之書，無非操存涵養之要。七篇之書，莫非體驗、擴充之端。蓋孔子大概使人優遊餍飫，涵詠諷味；孟子大概是要人探索力討，反己自求。又曰：看《孟子》與《論語》不同。《論語》要冷看，《孟子》要熟讀。《論語》逐文逐意各是一義，故用子細靜觀；《孟子》成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。又曰：先讀《語》《孟》，然後觀他書，則如明鏡在此，而妍媸不可逃。不然，則胸中無一個權衡，多為所惑。葉采曰：《語》《孟》之書，尤切於學者身心日用之常，得其要領則易於推明他經，而可權度事物矣。張伯行曰：孔孟所言，皆切於人論事務當然之理，而本於天命之性。故天下道理，盡於《語》《孟》，學者先讀其書，得其要領處，則道理爛熟，以之推明他經，本末精粗，無不洞曉。故朱子用四十年工夫，遂字稱等，不教偏些子，訂定《論》、《孟》集注，正要學者仔細讀也。讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己問；將聖人答處，便作今日耳聞。自然有得。若能於《論》《孟》中深求玩味，將來涵養成，甚生氣質。（《程氏遺書》卷二十二）朱子曰：講習孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟之心作自己心。要須自家說時，孔孟点头道是，方得。張伯行曰：《論語》所載，多聖人與諸弟子問答之辭，大約因其氣質，而進之以涵養之功也。讀者能設身處地，於所問者如己之求釋其疑，於所答者如己之親聆其益，則自然玩味有得。推之以讀《孟子》亦用此法。意味浹洽，涵養之久，將來成一個絕好氣質。蓋學之不能變化氣質者，為其讀書不見真切耳。虛心細心，熟讀而體之於心，當自見功。凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。（《程氏遺書》卷二十二）王子充曰：讀書未見親切，須見之行事方切。朱子曰：不然。且如《論語》，第一教人學，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可謂甚切。德先問孟子。曰：孟子說得段段痛切，如檢死人相似，必有个致命痕。孟子段段有个致命處，看得這般處出，方有精神。須看其說與我如何，與今人如何，須得其切處。朱子曰：“且如‘學而時習之’，切己看時，曾時習與否句句如此求之，則有益矣。”“如‘克己復禮’與‘出門如見大賓’等事，須就自家身上體看，我實能克己與主敬行恕否件件如此，方有神。”張伯行曰：大凡讀書而終身無所得者，以書自書，我自我也。今人看《語》、《孟》，且須讀之甚熟，玩味之久，咀嚼出意義來。直將聖人言語為切己之事，大而君臣父子，小而日用事物，哪一句話不切於學者之身心學者看得二書切己，便終身受用不盡。茅星來曰：玩味方得聖人意思，切己則於身心有益。朱子曰：“切己，就日用常行中著衣吃飯，事親從兄，盡是學問。”輔慶源曰：“切己體察，則一日當有一日之功。若欲只做一場話說，則是口耳之學亦。王伯厚曰：“呂成公讀《論語》‘躬自厚而薄則於人’，遂終身無暴怒。袁潔齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。”《論語》有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之、足之蹈之者。（《程氏遺書》卷十九）葉采曰：“全無事者”，全無所得。朱子曰：“‘有得一兩句喜者’這一二句喜處，便是入頭處。從此著實理會去，將可自解。倏然悟時，聖賢格言，自是句句好”。朱子曰：人讀書如人飲酒相似。若是愛飲酒人，一盞了，又要一盞吃。若不愛吃，勉強一盞便休。學者當以《論語》《孟子》爲本。《論語》《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者、所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。（《程氏遺書》卷二十五）朱子曰：《語》《孟》工夫少，得效多；“六經”工夫多，得效少。又曰：“平其心”，只是放教虛平；“易其氣”，只是放教寬慢；闕其疑，只是莫去穿鑿。今人多要硬捉教住，如何得葉采曰：“未至者”以所行言；“未得”以所知言。……句句而求則密之察，晝味夜思則思之熟，然平心易氣而不失於鑿，有疑則闕而不強其通，如是則聖人之意可得而見矣。張伯行曰：聖人作經之意，總以明道；聖人之用心，總以先覺覺後覺；聖人之所以至聖人，總是能盡其性，而無損於天命之本。然吾之所以未至者，必行之未盡；吾之所以未得者，必知之未精。然就聖人身上一一體究，又反於吾身一一推勘，當有悟其所以然者，勿作說話混過去。非謂治《語》、《孟》便可不治“六經”，然“六經”之要旨，備於《語》、《孟》。先以《語》、《孟》為本，胸中有個丈尺權衡，以此權度事理，自是容易。不治而明者，猶言易明也。陳定宇曰：《語》《孟》既治，學正識精，由是而治“六經”，根本正則易為力矣，非謂真可不治而自明也。讀《論語》《孟子》而不知道，所謂“雖多，亦奚以爲”（《程氏遺書》卷六）朱子曰：知道是方理會得為人之道。從此實下工夫，更有多少事但到此地所見不差，真有廣居可居，正位可立，大道可行，向上自然有進步處耳。葉采曰：《語》、《孟》極聖賢之淵源，為斯道之統會，體用兼明，精粗畢備，讀之而不通於道，則章句訓詁而已，雖博之何益《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之又似剩。只有些先儒錯會處，卻待與整理過。（《程氏外書》卷五）朱子曰：《孟子》要熟讀，《論語》卻費思索。《孟子》熟讀易見，蓋緣是他有許多答問發揚。又曰：沉浸專一與《論》《孟》，必待其自得。又曰：《論》《孟》須是熟讀，一一記放心下，時時將來玩味，久久自然貫通。張伯行曰：聖賢言語，包含完滿，後人一偏之見，則未免有破綻處。故讀《語》《孟》者，只熟讀精思，則義理本周密，而其意自足。若出己見，以語言自為詮釋，恐於聖賢言中言外之意，不能包