重新勘定西方哲学地图

重新勘定西方哲学地图重新勘定西方哲学地图20世纪下半叶西方哲学发生了第二次革命，改变了西方哲学的现有幅员。用哲学拓扑学的方法去重新勘定西方哲学地图，会使我们看到西方哲学变化的内在特质，即哲学是一种对思想形式的超验研究。新版西方哲学地图具有三个论文联盟.Ll.特征：以问题为中心，超越了国家和流派的分野；以对话为前提，寻求互相交流和理解；以综合为基点，强调多元化和相对性。[关键词]哲学拓扑学；西方哲学；形式研究[中图分类号]B5[文献标识码]A[文章编号]1004-518X(2022)03-0042-072000年，美国出版了一本书叫做?时间地图?，它讲的是以不同国别、不同地区的人对时间的不同理解来把握人类对时间的认识，它那里的时间是一个物理概念。我们这里借用地图的概念，是要说明在新世纪到来的时候我们如何来反观西方哲学开展的一个总体概貌。这对于我们深化理解西方哲学每一个不同的流派、不同的思潮，乃至不同哲学家的观点，都是非常有帮助的。重新勘定西方哲学地图，就是对于西方哲学我们怎么来对待和把握，以及对它们历史的回忆和将来的展望。一、重新勘定西方哲学地图的原因既然是重新勘定，那就应该要有重新勘定的理由。我们重新勘定西方哲学地图的原因主要有三个方面。第一个原因来自哲学自身的内在开展。20世纪60年代末到70年代以来，整个西方哲学发生了一次重大的变化，我把它叫做第二次革命，或者叫静悄悄的革命。第二次革命这个词不是我的创造，美国有一个哲学家的一本书就叫做?第二次革命?，第二次革命是相对于第一次革命而言的。第一次革命指的是19世纪末20世纪初西方哲学中发生的一次重大的变化，这个变化可以说是天翻地覆的，我们今天把它看作是哥白尼式的革命，西方哲学从古典哲学开展为现代哲学。第一次革命所带来的变化是一种彻底的、革命性的变化，而第二次革命所带来的变化是一种渐进的、逐步的变化。为什么说第二次革命是渐进的?因为它并不是对第一次革命所带来的结果的推翻，相反地，它是在原有革命的根底上进一步推进革命的成果，是对第一次革命的继承和开展。由于有了第二次革命，所以我们需要重新勘定西方哲学地图。第二个原因跟社会、时代、科学技术的开展亲密相关，即外在因素所导致的哲学分支学科的变化。哲学从来都离不开时代的开展，黑格尔和马克思都曾经不断地强调哲学是时代的精华。20世纪70年代以后，科学技术获得一些突飞猛进的开展，这些开展使得哲学也发生了一些变化，使得哲学学科的分支发生了一些分裂，传统的一些学科逐渐被一些新的学科所取代，比方说传统伦理学开展成为应用伦理学，科技哲学的出现，等等。由于这些新的哲学分支学科的出现，所以我们需要重新勘定西方哲学地图。第三个原因就是我们对西方哲学的认识也发生了变化，这是我们站在自己的立场上来看问题了。我们对西方哲学的看法不再固守于原有的人本主义和科学主义两大块的区分，今天我们已经看不到这样严格的区分了，比方实用主义到底是人本主义还是科学主义?这就是说，如今很难严格地以原有的那种形式来套用如今西方哲学开展的情况了，所以这也是我们需要重新勘定西方哲学地图的一个重要原因。这个原因对于我们具有更重要的意义，对于我们理解西方哲学的现状更有帮助。二、重新勘定西方哲学地图的方法重新勘定西方哲学地图的工作，是建立在大量的研究和考察的根底上的，不是我们认为西方哲学是什么样的它就是什么样的。既然要重新勘定西方哲学地图，那么就应该有一个重新勘定西方哲学地图的方法。这里我提出来一个方法，就是哲学拓扑学，这个方法并不是我首创的，这里只是拿过来应用。哲学拓扑学给我们提供的根本理念是在断裂中寻求连续性，通过不同的变化来寻找变化中那个不变的主线。拓扑学最早出如今对图形变化的研究中。我们把拓扑学引进来分析西方哲学开展历程的时候，可以发如今西方的整个哲学开展史上，也有一个拓扑学的变化历程。这个所谓拓扑学的变化历程实际上指明了，在西方2000多年的哲学开展史中，各种哲学理论观点虽然形态各异，但是核心的思想却是一贯的。在这个意义上我们把拓扑学引入到哲学领域里来，以一种哲学拓扑学的角度来分析挖掘西方哲学非常重要的内容。与西方哲学家不同，我们研究西方哲学的时候总是作为一个旁观者。我们不是西方文化背景当中的那个研究者，我们的长处在于可以看出身在其中的那些研究者或西方哲学家不能看到或难于看到的一些内容。但另一方面也有局限，就是说，我们很难真正介入西方文化和西方哲学之中。我有一个观点认为，各种不同的哲学以及各种不同的文化之间都是没有真正的可通性的，它们之间只有可比性。所谓不可通性是指一种哲学理念诞生于不同的文化背景当中。我们总是把哲学看作是一种时代的精华和文化的概括、总结。从这个意义上来说，一种哲学的理念总是与培养出这种文化的根底有着亲密的关系，所以，我们要理解一种哲学其实主要还是要理解一种文化。不同的文化之间如何进展交流和沟通以到达互相的理解，这在整个人类文明史上都是一件非常困难的事情，所以哲学是很难相通的，但又是可以交流的。我们可以比拟，但是很难做到把两种不同的哲学观念联络起来，认为两者之间有着共同的东西，这确实非常困难，这是文化的特征使然。从这个意义上来说，我们在理解西方哲学的时候，有旁观者的优势，但也有我们的优势。中国哲学家在研究西方哲学的时候，最大的障碍就是要摆脱中国文化自身对研究者的影响。我们在研究西方哲学的时候，最大的工作就是使得我们的研究尽量多地接近西方的话语。这也就是为什么在与西方的交流过程中，我们总是要介入到西方的话语当中去，总是力图把自己置身于这种文化背景中，从中发现或挖掘出在我们看来最有价值的内容，这是我们研究西方哲学的一个最根本的途径。哲学拓扑学的概念其实也是西方哲学家最早提出来的。有一个法裔的英国哲学家在20世纪90年代曾经提出哲学拓扑学，但他仅仅把它看成一种方法论，力图作为研究英美哲学和欧洲大陆哲学之比拟的一种方法。但在我看来，哲学拓扑学可以被看作是理解西方哲学的一种途径，也就是说，我们可以从哲学拓扑学这个角度来把握西方哲学。这样，我们就能更好地理解西方哲学，不会被西方哲学外表的复杂的变化所迷惑。我们可以更多地通过对变化的分析来挖掘它内在的内容，这是确立哲学拓扑学的最重要的原因之一，也是我们研究的根据所在。同时，哲学还有一个重要观念，就是追求内在特质，而不是外在因素。确实，哲学的变化是和时代的变化相关的，我们常说一个时代的哲学是一个时代精神的反映。其实，西方哲学开展的历程已经向我们说明，思想的开展有其自身的规律，一个时代的进步和开展与这个时代所出现的哲学往往没有必然的联络。当我们说到哲学是一个时代精华的时候，是从结果来判断的，而不是从原因上来分析。哲学的产生在于思想本身的连续性，哲学关注的是人类思想本身的开展过程，它是与人的理性思维有着亲密关系的。所以，只有在涉及到人的理性思维才能、人的理性活动规律等等这样一些最重要的问题的时候，哲学才显示出了它的重要力量。从这个意义上说，这样的哲学才具有超越性。哲学是和人有关的科学，这里的人是指一般的人、类的人，它不是某一详细时代的人。所以，哲学存在的根据，恰恰就是人类存在的根据，即人类只要存在，哲学永远不会消亡。哲学终结的说法，恰恰是哲学家们对哲学性质的重新反思，而不是真正地消亡哲学或消解哲学，从某种意义上看，它是重建哲学。论文联盟.Ll.三、对西方哲学性质的重新认识按照维特根斯坦的观点，从消极的意义上说，哲学是人类理智上的疾病，这种疾病是伴随人类始终的，表达为人们语言的错误使用，也就是说人们在使用语言的时候，没有真正按照我们日常语言的方式来使用它。哲学的工作就是与语言展开斗争，所以，整个20世纪的西方哲学都是与语言开战的哲学。这个抗争是和维特根斯坦有关的，因为维特根斯坦在20世纪初创始了一场革命，这场革命就是跟语言抗争。今天我们把它叫做哥白尼式的革命，这场革命的特征就是哲学中所说的语言的转向。哲学不是关注人的物理局部、生理局部，更不是人的心理局部，因为这些跟人的局部相关的学科早就纷纷分开了哲学，哲学仅仅关注人的理性才能。我不认为有人学存在，哲学仅仅关注人的某一个环节或某一方面，它不是也不可能关注人的所有方面。否那么，这个哲学就回到古希腊了，成为一个百科全书式的学问了。科学开展到今天，借用尼采的话说：科学每进一步，哲学就宣告一次失败。用恩格斯的话说：随着自然科学的突飞猛进，哲学逐渐让渡了自己的地盘。随着19世纪自然科学的开展，留神理学也被科学家们看作一种可以用实证的方法来进展研究的学问的时候，哲学只剩下最后的唯一的一块领地了，那就是逻辑，还有辩证法。哲学研究的对象是人类的理性才能，而人类理性是要通过逻辑的方式得到展现的。所以，逻辑学成为哲学的核心。罗素说过逻辑是哲学的本质。哲学上讲的逻辑是人类思维的根本规律，当然这里要严格界定什么叫思维。哲学上讲的人类思维的规律，讲的是思维的构造，而不是思维的过程，这不和心理学发生冲突，因为心理学也是研究人类思维规律的。逻辑是存在于语言中的，是存在于句子中的，是存在于句子与句子之间的判断推理过程当中的。所以，欧洲大陆哲学也是讲逻辑的，日常语言上的逻辑和哲学的逻辑是不同的。哲学不是脱离某一个人、脱离人类的，哲学家的工作恰恰就是要分析我们每个人所能理解的说话方式。因此，在这个意义上，哲学本身不是脱离人的话语的，相反，它恰恰是跟每个人的话语相关的。欧洲大陆哲学和英美哲学之间的区别在于：英美哲学家更关注的是我们每个人日常说话背后所隐含的逻辑形式是什么，并把它提取出来，来告诉你我们说话是按照这种形式说话的，这是一种科学的研究方式。我们研究科学就是把我们看到的各种现象进展分类整理，最后归纳出规律来，这个规律就是隐藏在这些现象背后的东西，然后运用这些规律为人类创造出更多的自然界没有的东西，在这个意义上英美哲学家的思路是科学家的思路。欧洲大陆哲学家更注重过程，他们考虑的是人类是如何来使用这种语言的，不追问语言背后的逻辑和规律。人类是怎样来使用这种语言的以及这样的语言会给人类活动带来什么影响，这是欧洲大陆哲学家关注的问题。为什么语言会成为存在之家，这里所讲的语言不是英美哲学家所理解的语言，不是逻辑意义上的语言，这种语言是本体论意义上的语言、存在论意义上的语言，是对人的存在的一种规定性。这里的存在是存在者的那个存在，这样的语言是存在的一种状态，即人类的存在是通过语言来展现出来的，人是活在语言中的，因为人是语言的动物，我们离不开语言。我们所讲的人生活在语言中，不是某个人某时某地一直在运用语言，而是说，人类的存在是与语言的存在密不可分的，语言是存在的家。英美哲学家关注的是结果。维特根斯坦的?逻辑哲学论?提醒给我们的就是一个逻辑的世界，而我们理解逻辑就是理解了语言。我们通过语言来把握逻辑的过程，也就是通过语言来把握思想的过程。由此我们可以知道思想的开展过程与思想本身的规定性有关。所以我们说，把握哲学的开展是个内在的过程，不是外在的过程。思想的规律(任何思想都有自身的规律)不是一个完全取决于外在因素、社会因素的东西。哲学追求的是一种思想的内在性，思想逻辑给我们提供的是一种共享的东西。我这里一直使用东西这个词，没有使用内容这个词。当我们说内容的时候，我们有一个所指的对象。内容总是与对象相关的。作为一种无时间性的、客观的、可以为人所掌握的思想，假如它限于所指对象的内容的话，那么这种思想就具有了时间性。换句话说，当我们谈及哲学上的语言的时候，我们关注的是它的内容吗?不是，我们关注的是它的形式。所以，哲学是一个形式问题，哲学关乎的是思想的形式。哲学就是思想，在英美和欧洲大陆都可以找到证明。我们谈逻辑，谈的就是它的逻辑形式，而不是运用逻辑所表达的内容。因为只有剥离内容之后，这个形式才具有抽象性。哲学是所有学科中最抽象、最一般、最普遍的东西。在黑格尔时代，哲学被视为科学的科学；康德把形而上学作为将来的科学来建立。这里的抽象性，并不关心所谓的对象，这里的对象是指我们通常理解的经历的对象。但哲学上讲的对象化，就是指客观的东西，而客观的就是逻辑的东西，因为只有逻辑的东西才可以提供超越了详细经历对象的思想。哲学讨论的是最一般、最普遍的东西，它不可能与内容相关，而只是关注形式，这个形式是思想的形式。德国哲学家卡西尔要建立一种符号哲学，他称之为形式哲学。这样的哲学是建立在观念(IDEA)的根底之上。IDEA这个词来自柏拉图，这个词的意义不是我们今天所理解的带有心理学意义上的观念，它的意思是形式，所以中国现代哲学家陈康先生就把IDEA翻译成相，就是形式，把柏拉图的观念论翻译成相论。我们今天理解这个概念的背景是受德国古典哲学的影响，因为德国古典哲学已经把IDEALIS转译了，马克思主义哲学又是从德国古典哲学转译过程中借用的，所以，我们如今理解的整个哲学背景是德国古典哲学的背景。我们和港台所承受的哲学观念完全不一样，他们觉得很奇怪，不明白为什么IDEALIS(观念论)和ATERIALSI(唯物论)是相对的，他们承受的是源于古希腊的传统理解，而我们承受的是断代的、从德国古典哲学开场的理解。这也就给我们解释了，在理解哲学的时候，假如从内容上理解，我们永远不可能真正把握哲学，只有通过形式去理解哲学，才能知道哲学具有超越性，即哲学是具有超验性的。四、哲学与科学和经历的关系其实，每个人在他的一生当中都要考虑一些哲学问题，这样的哲学问题是些什么问题呢?就是跟你当下的吃穿住行等等详细事情无关的问题。人生的意义是什么?我从哪儿来?这些是与生活无关的。我们都会考虑这些问题，考虑一些与当下无关的问题。人无远虑，必有近忧，人总是不断地在考虑，考虑一些超过当下的问题。从这个意义上说，每个人都有哲学。哲学家只是把大家不太注意的哲学问题、哲学现象加以概括归纳，提升为哲学的对象来进展研究。正是把人的理智活动本身作为对象的这样的研究，使得我们对人的理性活动有了更加清楚的认识。我们不是盲目地理解，盲目地使用逻辑和理性活动；相反，我们可以有意识地、更好地使用理性活动。科学的开展日新月异，而哲学那么在原地踏步。如今我们仍然在读亚里士多德、康德，并将其作为经典来对待。为什么会是这样呢?因为科学是关乎对象的，人类对对象的探究是无穷尽的。人对对象的认识，就代表人的进步。技术是人的自然才能的外在化，是人的才能的延伸。但是哲学不同，它关乎的是人的理性本身。两千多年来，人除了自然状态即机体功能发生变化，人的理性才能经过这么长时间并没有发生什么变化，这就论文联盟.Ll.可以说明哲学为何保持原样。认为哲学没有进步的看法，是在以科学的标准来衡量哲学，这是不恰当的。因为哲学中并不存在所谓的进步，我们不能说哪个哲学比哪个哲学更进步。就是说，哲学是不能用进步来衡量的，哲学的开展中仅仅存在变化或革命。哲学的这种开展，仅仅在于我们如何用更多的层次和方法来提醒思想、提醒人的理性才能。从这个意义上来说，哲学不在于进步，而在于变化。哲学要变化，要革新。哲学的变化、革新有时与科学的进步是反向的。科学每进一步，哲学那么退后一步，哲学在不断地让出自己的地盘。康德早就预见到了，纯粹理性假如触及经历世界的话，就会得到二律背反的结论。因此，在进展哲学研究时，不能用纯粹理性去探究物自体。其实，康德提醒的是这样一个道理：世界的存在是什么样子与哲学研究是没有关系的。哲学更关注的是，知识的获得是如何成为可能的。它只是给出一个条件，给出一种可能性，即获得知识的条件，获得知识的可能性。康德已经将哲学作为一门学科很清楚地确定下来了。哲学起始于古希腊，可作为哲学学科是在康德那里完成的。这样看来，休谟、笛卡尔等(在康德之前)都不能被称为真正意义上的哲学家、康德意义上的哲学家，他们仅仅对人类理性才能本身做出了一些考虑，但是他们没有把哲学作为一门学科。从康德开场，哲学才作为一门学科出现了。康德之后，不可能再出现亚里士多德式的百科全书式的哲学家了。哲学是超验的，它关注的主要是形式和条件。这时，哲学才真正和科学分开了。在古希腊时代，哲学和科学是一家；在牛顿时代，自然科学还是被置于哲学的框架之中的；在康德那里，哲学真正成为一门学科，独立于其他的学科。只有一种东西与哲学相对应，那就是有关信仰的学问。科学从哲学中别离出来，但是科学不是信仰，科学是一种假说，不是一种信仰。所谓的科学真理，就是被证实的假说，科学是一个假说的体系。哲学是与信仰相对应的，信仰是广义的宗教即我相信。你可以相信任何东西，相信是你的自由。哲学不是要相信，哲学是要论证。哲学的论证就是辨明，就是要证明某个东西为某个东西，提出根据来。而信仰问题就是承受的问题，因为信仰只能承受，不要论证。所谓对信仰的论证，只是为了支持这种信仰所做的理论说明。哲学的特征是论证，而对信仰而言，那么不存在真正的论证。同时，哲学也是批判的。在西方，大学第一年的通识教育(LiberalArts)中，哲学课程通常被叫做批判性考虑。其含义包括两个方面，即哲学是可以经受批判的和哲学是必须批判其他东西的。批判和拷问，这些都是中性的词，在西方就是考察的意思。哲学就是要考察思想和理性活动是否恰当。批判性考虑就是要论证和辨明，通过语言、通过语言中逻辑的使用。只有掌握了这一点，才能明白哲学家们都在做什么。哲学家是具有独立思想的人，不能趋炎附势，也不可能趋炎附势。海德格尔与纳粹的短短几个月的联姻造成了他哲学上的败笔，他与纳粹的关系说不清道不明，已经被作为一个污点来议论。而真正的哲学家采取的是超然的不合作的态度，这种不合作意味着不按照设定的思路来考虑问题，甚至以其他的方式来论证已有的思维方式的错误。一个宽容的社会应该允许这种人存在。不合作和对立是两个概念。甘地采取非暴力不合作，萨特也采取了，罗素也是。他们带有现实关心，他们还投身于现实中，比方他们的小说剧本对社会产生的影响。萨特去世时很多的民众去为他送行。萨特的为人与去世时的场面说明了这个社会是一个宽容的社会，当然也反映了一个问题，就是民众对当局的不满。罗素也是一个与社会格格不入的人，他在美国很不得意，在英国也是，经常蹲监狱。更多的哲学家脱离现实，如康德，还有些人低调处理与社会的关系。当然，这些都不是主要的问题，主要的问题在于，真正的哲学家总是在考虑自己的思想活动，其考虑的结果本身与经历世界本身是没有关系的。这些都是哲学拓扑学，也就是哲学的根本概念，或者说，我是在以拓扑学来讲解哲学。从这个角度来对待西方哲学，我们就很容易看出西方哲学的变化。五、重新勘定后的西方哲学地图我们如今哲学专业的人一般认为，20世纪前期和中叶的西方哲学大体上是按照人本主义、科学主义这两大块来划分的；在整个西方哲学史的开展线索中，西方哲学经历了这样几个阶段，古希腊阶段、中世纪阶段、近代哲学阶段(又包括古典哲学等等)、当代哲学阶段。其实这种板块式的划分是很成问题的。这种板块式的研究的好处是可以切入每一个哲学家进展研究，但是，它恰恰缺少一个环节，那就是某一个哲学家跟前后不同哲学家之间的内在关联。任何一个哲学家的思想的产生都不会是孤立的，假如没有前人的思想做铺垫，他的思想就不会对后人的思想产生宏大的影响。事实上，不同哲学家之间的内在关联更为重要。所以，以拓扑学的观点来对待整个西方哲学，有助于我们理解它不是一个从古代哲学、近代哲学到当代哲学这样一个简单的历史的罗列。下面从三个方面来说明西方哲学：首先，我们要理解一下西方哲学旧版地图的大致情况。中国哲学家对西方哲学是从两方面来理解的，一是把传统哲学理解为理性主义与经历主义的对立。所谓传统哲学，就是19世纪末以前的哲学。古希腊一直到19世纪，也就是两千多年的西方哲学的开展历程，给我们展示的是一个理性主义与经历主义交织开展的过程。当然，理性主义与经历主义还侧重于近代哲学以后，因为近代哲学以前经过了古希腊和漫长的中世纪。我们把中世纪称作黑暗的时期，因为宗教特别是基督教在中世纪占主导地位。文艺复兴的开场，是整个西方哲学重新张扬自己理性精神的过程，理性精神是在重新发现古希腊哲学思想传统的前提下展开的。所以，我们把中世纪的哲学又称作历史的断代，是指这段历史突然停顿，整个成为一个空白。这段时期可以说哲学和科学几乎没有任何的前进和开展，从这个意义上来说，文艺复兴是复兴了古希腊的精神，跳过中世纪这段历史回到古希腊。但那个时代的人已经变化了，人类社会发生了变化，社会的变化导致了人们的思想状态、认识活动也发生了变化，所有这些变化导致了近代哲学的产生。近代哲学不是简单地出自古希腊，在某种意义上近代哲学所面临的是古希腊哲学所没有的，就是关于人类的认识来源问题。古希腊哲学家关注更多的是世界存在的问题，而近代哲学关注的是认识来源的问题，如：我们的知识是从哪里来的?我们的认识活动是怎么形成的?认识的规律又是怎样的?换句话说，由于当时的人类对认识的来源和过程产生了浓重的兴趣而推动了科学认识的开展，所以，这两者是同步的。理性主义的传统与经历主义的传统的重要区别是：经历主义强调人们的知识与认识起源于经历并且都决定于经历，这两者是同步的；但是理性主义(狭义)即：唯理论，它认为理性才能是人类的天赋。这样的理性主义开场于笛卡尔，经历主义的开端是培根，培根和笛卡尔分别开启了整个近代哲学的先河。在某种意义上，他们也直接影响了后代西方哲学的开展道路：笛卡尔的哲学对当今欧洲大陆哲学产生了重要影响，而培根的哲学对英美哲学产生了重要影响，这是中国哲学家的分析。到20世纪初，我们开场关注当时的西方哲学，就是实用主义、弗洛伊德的心理分析法以及实证主义等。我们对西方哲学的理解往往是先接触到西方最新的东西，然后回溯它的历史根源，然后寻找这个哲学是怎么来的，这是论文联盟.Ll.对传统哲学的认识。其次，在西方哲学家看来，作为学科的哲学大体上包含了这样几个局部：第一局部叫本体论或形而上学，这局部研究的是关于世界存在的学问；第二局部是认识论，这是关于人类的认识活动规律的学问；第三局部叫方法论或逻辑学，关于人类理性推理方法的学问；第四局部叫社会和价值哲学，包括伦理学、美学，这是与人在社会中生活的意义有关的学问。这是西方哲学家对西方哲学的认识，如今中国哲学家在建构中国哲学的时候，也是按照西方的哲学框架建构的。如胡适的?中国哲学史大纲?，冯友兰先生的?中国哲学史?都是按照西方的框架来构建的。西方哲学家把西方哲学的开展分为四个局部：古希腊哲学、中世纪哲学、近代哲学、当代哲学(亦称黑格尔以后的哲学)。最后，如今的新版西方哲学地图有以下三个特征：第一，以问题为中心，超越国家和流派的分野。这一点是比拟明显的，如今我们很难说某个哲学家