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文档简介
本尼迪克特解读的文化
——关于《文化模式》的读书笔记
(李永密Y1205050157)
本书是《菊与刀》的作者、美国著名人类学家露丝•本尼迪克特的代表作,写于1934年。该书也可以说是20世纪西方有关文化问题讨论中最有影响的著作之一,已被译成14种文字,有着广泛影响。泰勒认为,可以“以此书出版的年代,作为国民性的科学研究诞生之年”。玛格丽特•米德在1958年的新序中提出,此书是“20世纪第二季最伟大的著作之一”。
“文化模式”这一概念,有各种不同的用途和意思。不同的文化人类学家对文化模式的理解也不同。本尼迪克特认为,文化模式是相对于个体行为来说的。她认为,人类行为的方式有多种多样的可能,这种可能是无穷的。但是一个部族、一种文化在这样的无穷的可能性里,只能选择其中的一些,而这种选择有自身的社会价值趋向。选择的行为方式,包括对待人之生死、青春期、婚姻的方式,以至在经济、政治、社会交往等领域的各种规矩、习俗,并通过形式化的方式,演成风俗、礼仪,从而结合成一个部落或部族的文化模式。
露丝•本尼迪克特(RuthBenedict),美国当代著名文化人类学家、民族学家、诗人,《大不列颠百科全书》称她的理论“对于文化人类学,尤其是有关文化与个性这个领域的研究有着深刻的影响”。本尼迪克特1887年6月生于纽约,20世纪20年代师从于人类学大师博厄斯门下,1923年获美国哥伦比亚大学哲学博士学位;1930年,受聘于哥伦比亚大学,任助理教授,1948年任教授。1948年9月本尼迪克特病逝,享年61岁。其代表作有《菊与刀》、《祖尼印第安人的神话》、《种族:科学与政治》等。
本尼迪克特是较早的运用心理学的方法进行人类学调查研究的人类学家之一。她把文化设想为一个整体,并将通常专用于个体的心理学概念运用到团体分析之中。她在本书中对居住在美国西南部新墨西哥的普韦布洛印地安人、太平洋西北岸夸库特耳人、新几内亚东部的多布居民进行研究,指出他们分别由一种主导文化所支配。普韦布洛人因其节制、中和、热爱礼仪以及个性淹没于社会之中而成为日神型;夸库特耳人偏爱个人竞争、嗜好心醉神迷、具有权威幻想,并在食人舞的入会仪式上充分展现了其酒神文化类型;多布人无法无天、背信弃义、反复无常,而且严厉冷酷、一本正经、感情冲动,因此是偏执狂型。从中可以看出,她把文化当作是人格的无限扩展,她运用语言、艺术方面的比喻力图让我们明白,在文化的单一性和复杂性的每一层面,可能的人类制度和动机都多的不可计数,各地人类社会都在其文化习俗制度中,做出了适合自己的选择。各种文化的差异主要是文化特质的复杂交织所导致的结果。同时她也指出,文化就象一个人,或多或少有一种思想和行为的一致模式,每一文化之内,总有一些特别的,没必要为其他类型的社会分享的目的。所有导向谋生、婚配、战争、崇拜神灵等五花八门的行为,根据文化内部发展起来的无意识选择原则,转化成一致的模式。在任何一种文化中,人的行为都有部分受到压抑,而部分受到重视和提倡。
我认为该书还在以下几个方面极为重要:
首先,对风俗的理解和重视。她认为一个人类学家要对各种文化中发现的风俗的全部内容感兴趣,他的目标是理解这些文化的改变、分异的途径,各自借以表现它们自身的不同形式,和任何民族的风俗在组成他们的个体生活中起作用的方式。她认为风俗在人类的经验和信仰中起着占支配地位的角色。所以本书的第一章就是风俗学。她对三种原始人的所有研究都是基于风俗的基础上进行的,我们可以轻易的发现,在本书的三分之二的篇幅都是在叙述歌谣、信仰仪式等等。
第二、对各种文化所持的宽容和平等态度。在头几章中,特别是第一章,她用了大量的篇幅告诫人类学家在进行调查研究时要摒弃先入为主的偏见,不能把自己的地方性行为方式与人类行为或把我们的社会化习惯同人类本性证为同一。体现了她“文化相对论”的观点。不管一种文化看上去多么奇怪和荒谬,也要把它看成是他们为了某种目的所做出的选择,必然有它们存在的理由。同时对种族纯化癖者进行了抨击。这种论调在种族主义盛行的时代显得尤为可贵,也显示了本尼迪克特作为人类学家的科学态度和广阔视野。
第三、对文化整合和结构重要性的强调。
本尼迪克特不只注重对文化特质的分析性讨论,她提出要把特殊符号与整体的整个形貌联系起来。“我们能认识经过选择的行为细节之意义的惟一途径,就是根据那种文化中制度化的动机、情感、价值观念的背景进行研究,最为根本的是研究活文化,了解它的思维习惯和制度的功能。”除了对祖尼、多布、夸库特耳三种文化整合的研究,也指出了文化整合也存在多种情况,也有缺乏整合的文化即迷向的文化,从而提出在实地考察中不能对文化整合做出轻率概括。同时她也指出,重要的社会学单位不是制度而是文化结构,对家庭、原始经济活动、道德观念的研究,需要被分成那些强调在无数例证中支配这些特质的不同结构的研究。
一、关于习俗的科学
人类学把人看做社会的产物来研究,它关注的是那些将某一社群与其他具有不同传统的社群区别开来的东西,诸如自然特征、工业技术,以及惯例、价值等。
在社会科学中,人类学的显著标志在于,它还包括对我们自己的社会之外的别的社会进行严肃的研究。为了达到这一目的,在人类学看来,任何社会有关性交和繁衍的规则都如同我们自己的那些规则一样有意义,即便这样的规则是属于那些海上达雅克人①的,而且与我们的文明所具有的规则毫无历史关系。对于人类学家而言,我们的习俗与新几内亚的一个部落的习俗只是解决同一社会问题时的两种可能是不同的社会范型而已,因此,只要他是一个人类学家,他就不应该对它们有轻重厚薄之分。人类学家应当对人类行为感兴趣,而不管这种行为是由我们自己的传统形成的,还是由别的什么传统形成的。人类学家应当对在各种文化中发现的全部习俗感兴趣,其目的在于理解这些文化变革和分化的来龙去脉,理解这些文化用以表达自身的不同形式,以及任一部族的习俗在作为该民族成员的个体的生活中发挥作用的方式。
习俗至今仍未普遍地被看做一个重要的课题。我们一般都有这样一种想法,认为只有我们自己大脑内部的活动才是值得研究的,而习俗只不过是最平常的行为。可实际上的情形恰好相反。世间流行的传统习俗就是大量的琐细行为,这比任何个人在个体行动中(无论他的行为有多古怪)所能展开的东西更令人惊讶不止。然而,这仅仅是问题的无关紧要的一面。至关重要的是,习俗在经验和信仰方面都起着一种主导性作用,并可以显露出如此众多殊异的形态。
谁也不会以一种质朴原始的眼光来看世界。他看世界时,总会受到特定的习俗、风俗和思想方式的剪裁编排。即使在哲学探索中,人们也未能超越这些陈规旧习,就是他的真假是非概念也会受到其特有的传统习俗的影响。约翰?杜威①曾以一种十分严肃的态度讲过,习俗在形成个人的行为中所起的作用远远超过了个人对传统习俗所能发生的任何影响,这就像他的母语所含的全部词汇远远超出了他的家族土语中所含的他儿时戏语的用词。如果人们严谨地研究一下那些曾有幸自发地发展的社会秩序,就会看到,这个比喻是精确而合乎事实的观察,丝毫没有夸张。个体生活的历史中,首要的就是对他所属的那个社群传统上手把手传下来的那些模式和准则的适应。落地伊始,社群的习俗便开始塑造他的经验和行为。到咿呀学语时,他已是所属文化的造物,而到他长大成人并能参加该文化的活动时,社群的习惯便已是他的习惯,社群的信仰便已是他的信仰,社群的戒律亦已是他的戒律。每个出生于他那个群体的儿童都将与他共享这个群体的那些习俗,而出生在地球另一面的那些儿童则不会受到这些习俗的丝毫影响。理解习俗的这种作用对我们来说是义不容辞、责无旁贷的。没有其他哪个社会问题比它来得更紧迫。在我们明了有关习俗作用的规律和多样性之前,人类生活中那些最重要的复杂事实对我们来说都是不可理解的。
只有在某些最初的主张被接受了,而某些遭到了强烈的反对之后,对习俗的研究才于事有补。首先,任何科学的研究都要求,在这一学科所选择来加以考察的系列中绝不偏重这一项或那一项。在所有那些争议较少的领域,诸如有关仙人掌、白蚁或星云本性的研究中,研究所必须具备的方法就是,先把相关的资料分类,然后考察一切可能的差异形式和条件。我们以这种方式获得了有关天文学规律或社会性昆虫(请允许我这样比喻)的习性的知识。唯有在关于人类自身的研究这一领域中,主要的社会科学却以关于某一局部变异,即西方文明的研究取而代之了。
只要我们自己与原始人、我们自己与野蛮人,以及我们自己与异教徒之间的差别仍旧支配着人们的头脑,人类学按其定义来说就是不可能的了。我们确有必要首先修炼到这样一个程度,即我们不再认为自己的信仰比邻邦的迷信更高明;我们确应认识到,对那些基于相同的(可以说是超自然的)前提的风俗必须通加考察,而我们自己的风俗只是诸习俗之一。
19世纪上半叶,人类学的这一基本前提尚不能为西方文明中的有识之士所意识。有史以来,人总是把自己的独一无二性当做一种荣耀来捍卫。在哥白尼时代,对于至高无上性的这种欲求竞如此之胆大包天,甚至还包栝了人们所居住的地球,乃至14世纪的人们会满怀义愤地拒绝承认这个行星隶属于太阳系。到了达尔文时代,人们姑且承认了日心说,却仍极尽其昕能来捍卫灵魂的独一无二性——这一上帝所赋予人类的神秘属性——并以比来反驳人类的远祖源于动物王国的说法。这类争议从未停息,从没有人去怀疑过这“灵魂”的本性,甚至也没有人去过问这样一种事实——19世纪的人们未曾留心过哪怕是维护一下自己的群体与任何异族群体之间的兄。弟情谊,这类事实中没有一件有悖于那种由于受到奇耻大辱而引起的勃然大怒,而这种奇耻大辱又都是由于那个反对人的独一无二性观念的进化论所带来的。
可以公正地说,这两场论战都是我们赢了——如果眼下尚无定论,那么不久也会明见分晓。但是,论战却没有结束,只不过转移到了另外的战场。毋庸讳言,从地心说到日心说,或是证明人来自动物这类革命都与人类成就的独一无二性了无牵涉。假如我们居于广阔无垠的太阳系中某一任意选择的行星之上,那我们的荣耀将更为伟大;假如彼此有别的人类种族皆因进化而与动物沾亲,那我们与其他种族之间的可以证实的差异就越远,我们风俗的独一无二性就越显著。然而,我们的成就、我们的风俗确是独一无二的;它们确是一种与那些较小的种族的成就与风俗不同的秩序,于是我们应不惜一切代价地对之加以维护。因此,时至今日,无论是关于帝国主义问题、关于种族偏见问题,还是关于基督教与异教之间的对比,我们仍然执拗于这种独一无二性,虽则这独一无二性并非是大干世界上种种人类风俗的独一无二性——对此,从未有人哪怕是稍微粗略地关心一下——而只是我们自己的风俗和成就,我们自己的文明的独一无二性。
由于偶然的历史原因所造成的环境,西方文明较之迄今所知的任何其他地区群体的文明更为广泛地传播开来。在世界的大部分地区,西方文明已使自己成为楷模了。因而,我们便产生出这样一种信念:人类的行为具有某种一致性;而在其他的环境下,这种一致性就不会出现了,即使极其原始的部族有时也比我们更为强烈地意识到文化的作用,这并非没有理由。他们对于不同的文化向来具有深切的体验。他们曾经目睹了他们的宗教、他们的经济体系、他们的婚姻禁忌在白种人文明的冲击下日趋没落。他们放弃了某种文明并转而接受另一种文明,尽管时常是毫无理解地这样做了,但他们却十分清楚,人类生活有各种不同的安排方式。他们有时会把白种人的优势归于白种人的商业竞争或战争风气,这种看法倒颇似人类学家的观点。
白种人却有着不同的体验。也许,有的白种人从未见过一个外来人,除非是已经欧化了的外来人。如果他曾经外出旅行,也多是走马观花,从未在外边的大都市饭店住下来好好了解点儿什么。他对自己之外的生活方式一无所知。他所见之弥漫于他周围的习俗与观点的一致性似乎是可确信无疑的;然而对他来说,这一致性却遮蔽了这样一个事实:这种一致性毕竟只是一种历史的偶然。他索性把人类本性看成是与他自己的文化准则等价的。
然而,白种人文明的广泛流传并非一种孤立的历史环境。近来,波利尼西亚群体已从安东、爪哇向复活节岛,从夏威夷向新西兰流徙;而班图语系的部落也从撒哈拉迁向南部非洲。但是,无论是哪种情况,我们都只把它看成是人种的畸形发展所引起的区域性变化。西方文明历来具有先进的运输工具和发达的商业布局来作为它广泛流传的背景,从历史上看,就很容易理解这是怎么回事。
白种人文化传播的心理效应历来与其实际效果不相称。这种世界范围的文化扩散使得我们不必当真去接受其他部族的文明,而此前人类从未得到过这种保护。这给我们的文化以一种广泛的普遍性,从而使我们早就放弃了对形成这一情况的原因做历史的考察,只是把它看成一种不可避免的现象。我们把在我们文明中对于经济竞争的依赖说成是一种对于“经济竞争是人类本性之所依的原动力”这一命题的确证;或者,我们把在我们的文明中形成的,以及在儿童诊所里记录下来的幼儿行为看成是儿童心理或人类幼年行为的一种必然方式。同样,无论这是我们的伦理问题还是我们的家庭组织问题,结论都一样。我们所论证的是每一个我们熟悉的原动力的必不可免性,因此,就总要把我们自己的局部行为等同于一般行为,把我们自己的社会化了的习惯等同于人类本性。
眼下,这个论题已然成了现代人一思一想、一言一行中都关切到的问题,而它的来源却需回溯到遥远的过去,回溯到古已有之的、“我自己的”封闭性群体与外来人之间具有种的差异这一观点上,就其广泛流传于诸原始部族这一情形来看,这种观念似乎是人类最古老的区别之一。所有的原始部落都对外来者这一范畴持有相同的看法。那些外来者不仅不受那限制一个部落的自己人的道德准则的诸规定的制约,而且一般说来,也被剥夺了仟何一种做人的地位。很多部落的名称用的都是很一般的字,如祖尼、丹尼、基奥瓦等,都是些原始部族用以自我识认的名称,可也都只是他们的土语中用以表示“人类”——即他们自己——的专门术语。在这封闭的群体之外便无人类存在。这种观点忽视了如下事实:从客观的观点来看,每一部落之外都环居着其他部族,那些部族分享着这一部族的技艺和物质发明。他们共有复杂的实践活动,而这种实践活动则是借助部落彼此间的你来我往才得以发展的。
原始人从未通观世界,从未把“人类”视为一个群体,也从未感觉到他与他的种之间有一种共同的缘由。他从来就是一个画地为牢、自缚手脚的乡巴佬(Provincial)。无论是选择妻室,还是推举首领,头等重要的就是他们自己的人群与其范围之外的其他人群之间的差异。他们自己的群体及其全部行为方式都是独一无二的。
因而。现代人之所以把上帝的选民与危险的异族人相区别,即保持一个在其文明之内在血统上和文化上相互联系的群体,就像澳大利亚丛林中那些部落一样,实是因为在现代人的这种心态的背后有着深远的历史连续性为其依据。俾格米人一直持有与此相同的看法。我们似乎并不能很容易就从根儿上弄清人类这一特性,然而我们至少可以学会认识它的历史以及它的各种各样的表现。
二文化的差异
一天,拉芒直接打断了他关于碾牧豆,烧橡子汤的描述。他说:“起始之初,上帝赐给每人一只杯子,杯里装着泥土,他们从杯中吸取生命的养分。”我不明白,这种情形是否曾在我从未见过的他们的传统仪式中出现过,还是他自己的想象。很难想象,这居然是他从他的班宁认识的白人那儿听来的,他们并不热心讨论不同民族的精神气质。总之,在这谦恭的印第安人的心灵中,这一形象化比喻是清楚的和充满意义的。他继续讲到,“他们都浸泡水中,但他们杯子各不相同。现在,我们的杯子已经破碎,它已消失无踪了。”
三、文化的整合
我们有汗牛充栋的文献可以证明文化间的差异。人类行为领域在某些社会中可能会遭到忽视,直到它显而易见才会引起人们重视;在有的场合,它甚至是不可想象的。或者它也可以垄断整个有机的社会行为,连极相异的情形也只能在它的巧妙操纵之中。不具有相互内在联系、而且在历史上独立的种种特质,现在却结合在一起而且变得不可分割,为那些没产生这种认同的地区中无对应物的行为提供了所需的理由。这种情形的必然结果是,无论从行为的哪个方面来看,各种标准从积极的到消极的不同文化中都会无处不在。我们可以设想,在某个杀人的问题上,所有民族都会一致同意加以谴责。相反,在另一杀人问题上,如果邻国间外交关系已经断绝,或一个人根据风俗杀死先出生的两个孩子,或丈夫有权决定妻子的生死,或孩子有义务杀死未老的双亲,那么,就可以认为杀人者是无可指责的。被杀者可能是个偷鸡摸狗之徒,或是最先拔掉上牙者,或出生在星期三。造成意外死亡的人在一些民族中要遭受苦刑,而在另一些民族中则可不了了之。自杀或许也只是小事一桩,它只不过是遭到轻微挫折者的一种解脱手段,一种在某一部落中常常发生的行为。这也许是民智者所能采取的最高尚最体面的行动。另一方面,自杀的传说可能是一种使人满足怀疑的高兴的事情,但却不能把自杀行为本身设想为人为会去做的事情。或者自杀是一种可由法律制裁的罪行,或被视为一种反对神明的罪恶。
四、新墨西哥州的普韦布洛人
在西方文明中,美国西南部的普韦布洛印第安人是广为人知的原始民族之一。他们生活在美洲中部,任何横穿该大陆的旅行者,都很易到达。他们现在仍在依古老的土著风尚而生活。像其他所有生活在亚利桑那和新墨西哥之外的所有印第安人社区的文化一样,其文化还未崩溃解体。月复一月,年复一年,他们在石头村里,跳着古老的众神之舞,生活完全因循着古老的常规,而且从我们的文明中吸收的成分,也已被改造,隶属于他们自己的观念之下。
他们有着一部浪漫史。在他们仍居住着的美洲地区,可发现他们文化祖先的住地,悬崖洞所,巨大而设计规范的普韦布洛黄金时代的谷地城镇。他们那些数量多得令人难以置信的镇子建于十二、十三世纪,但我们可顺着它们的历史,在其每座都附有礼仪室的居住石房中追溯到它那简单的开创时期。可是,这些早期普韦布洛人并不是最早选择西南沙漠区为家园的人。一个更早的制篮文化的民族,住在那里的年代十分遥远,我们无法推算它居住的时期,他们为早期普韦布洛人所替代,在很大程度上,或许灭于普韦布洛人之手。
五、多布人
多布岛位于登特乐昌斯塔岛群之中,与东新几内亚南岸遥遥相望。多布人是西北部美拉尼西亚民族中最南边的一个民族,因马林诺夫斯基有关特罗布里恩德群岛论著的出版,美拉尼西亚地区已名扬海外。这两个岛群相距甚近,多布人可杨帆渡海到特罗布里恩德进行贸易买卖。但这两个民族却具有着不同的环境和不同的气质。特罗布里恩德是一个富饶的低岛区,土地肥沃,宁静的咸水湖渔产丰富,提供了舒适充裕的生活环境。相反,多布岛群则是由多岩火山喷发物构成,土地贫瘠,无鱼可猎。资源紧缺,对人口发展造成了困难,虽说在他们最繁荣的时期,小而分散的村子的人口稠密,他们居住在大而密的村庄之中,过着舒适的日子。所有的白人征募者都知道,在那一地区,多布人是征募者极易捕捉的对象。既然呆在家中要冒挨饿风险,他们便欣然签约去当劳工,即使提供的是难以果腹的粗食,甚至按童工标准供给口粮,他们也不会表示反对。
六、美洲西北海岸印第安人
住在从阿拉斯加到普盖特海峡这一狭长的太平洋沿岸的印第安人,是一个精力旺盛而又傲慢自负的民族。他们有一种没有共同秩序的文化。该民族与周围部落截然不同,它有以一种其它民族难以匹敌的热情。它的价值观不是一般所公认的那些价值观,而且它的动力也不是常常称颂的那些动力。
以一般原始民族标准而言,他们极为富有。充足源源不绝的财富乃他们文明的基础,且无需付出艰巨的劳动就可获得。鱼是他们生存所依靠的主食,可用大网在海中捕捞。他们把鲑鱼、鳕鱼、大比目鱼、海豹、烛鱼等晒干并贮存起来或提炼为油。冲到海滩上的鲸鱼也往往得到利用,较为南边的部落也从事捕鲸。离开大海,他们便无法生活。群山与海岸相接,耸立在海滨之上。这是一个非常适合他们要求的地方。深深的犬牙交错的海岸侧面是无数的岛屿,这些岛屿不仅使海岸线增加了三倍,而且提供了大量安全水域,保护了在太平洋未驯服领域的安全航行。出没于这个地区的海洋生物天下闻名。它还是世界上鱼类大量产卵的地带。西北海岸部落了解鱼类活动周期如同其他民族通晓熊的习性或播种季节一样。只是在罕有的情况下,他们也利用某种土地产品。如砍下大树劈木板造房,或以火和锛子挖空树干制作独木舟,他们占据着紧靠海陆的通道。除了水运,他们不懂别的运输,而被砍的树木都紧靠河流或海湾,以便漂到村里。
西北海岸整个经济系统都热衷于为此固执观念服务。一个首领能获得他寻求的胜利主要有两种手段。一种是向对手提供大量财物以致对手不能按要求的利息回赠以达到羞辱对手的目的;另一种就是毁灭财富,两种情形,都要求回赠,虽然第一种情形使授者财富得到增加,而第二种情形则使他剥夺了自己的财产。两种方法的结局在我们看来,似乎是对立的两极。而对夸库特耳人来说,它们不过是征服敌手的互补手段,生活的最高荣耀莫过于彻底破坏的行为。完全和出售铜器一样,它是一种常常对敌手发出的挑战,敌手为挽回面子,就不得不毁灭相等数量的珍贵财物。
毁灭财产的形式无穷。在盛大的赠财宴上,大量消耗烛鱼油就被当做破坏性的竞争。慷慨的主人,让客人尽情食用烛鱼油,而且还把油泼到火上。既然客人靠火而坐,燃烧的油的热浪使他们强烈不安,这也被视为竞争的一个部分。为了避免丢丑,他们必须保持原状,即使烈火熊熊,直燎屋椽,也不得动弹。面对房屋将毁的威胁,主人也必须表现出一种根本不在乎的神态。一些最为高贵的首领在屋顶上置一男人雕像。也就是所谓的呕吐者,嘴上接有木槽,以让贵重的烛鱼油像水流一样不断通过雕像开着的大口倾泻到房下的火堆上。如果油宴超过了客方首领早先举办的宴会,客人就必须离开,开始准备回礼宴,以此超过敌手举办的宴会。如果他认为主人的宴会不能和自己举办过的宴会相匹敌,便极力羞辱主人,后者则采取某些进一步的措施来确立他的高贵性。
七、社会的本质
祖尼、多布、夸库特耳三种文化不仅仅是行为和信仰的异质分类。它们各自都有一些其行为指向的目标以及它们的制度深入发展的目标。它们的相互差异不只是因为一种特质此有彼无,而是由于另一种特质在两个地区以不同形式出现。它们更大的差异在于整体定位的不同方向。它们沿着不同的道路前进,追求着不同的目的,而且,在一种社会中的这些目的和手段不能以另一社会的目的和手段来判断,因为从本质上讲,它们是不可比的。
诚然,所有文化并未将它们成千上万的行为种类铸成一个平衡对称、匀整和谐的模式。就像某些个人一样,某些社会制度也未使各种活动都服从于一个主导动机。它们是分散的。如果某一时候,它们似乎追求着确定的目的,那么,在另一时刻,它们却又明显越出常轨,与原来行进路线大相径庭,以前的活动并没给日后的活动提供线索和暗示。
这种整合的缺乏似乎是某些文化的特点,就像极端整合是另一些文化的特征一样。它并不是处处都由于相同的环境所致。像不列颠哥伦比亚境内那些部落,就是从周围各种文明中吸收营养而组成了自己的文化特质。它们文化模式中的成分不一,操纵财富的模式来自一文化区域,部分宗教习俗吸收的另一文化区域的成分,而对立的制约物则又取自其他文化区域。它们的神话,是其周围区域中三个不同神话圈所代表的有关不同文化英雄的奇特传说的混合物。尽管它们对其他文化制度极端殷勤,但它们的文化仍极端贫乏。没有什么东西是深刻到足以给这个文化提供主体性的东西。它们的社会组织不是精心建构而成,它们的礼仪比世界上任何地区都贫乏,编篮细工和珠饰技艺仅为造型艺术的活动提供了有限的范围。就像某些不加区别地接受了许多不同方向的影响的个人一样,他们的部落行为模式是杂乱众存和随意偶然的。
在不列颠哥伦比亚这些部落里,文化整合的缺乏,看来不仅是由于同时存在着周围不同民族中采集来的那些特质所致。它似乎比此要更深刻一些。生活的每一方面都有它自己的组织,但它却不波及其他方面。在青春期,人们极大关注的是为孩子们进行的职业性的巫术教育和使他们获得保护神。在西部草原,这种幻想习俗渗透在整个成人生活的复合体中,狩猎和战争职业皆由相关信仰支配。但在不列颠哥伦比亚,幻想追求是一种有组织的活动,战争则完全是另一回事。同样,不列颠哥伦比亚的宴会与舞蹈是严格社会性的。它们是表演者模仿动物愉悦的喜庆时刻。但严格禁忌模仿可能被视为保护神的动物。他们的宴会没有宗教意义,也不是作为经济交易的机会,每种活动可以说毫不相干。它构成了一种自己的复合体、它的动机和目标适于其自身有限的领域,并不扩展到该民族的整体生活。似乎没有任何特有心理反应突出到可以支配整个文化。
把这种文化整合的缺乏与由于更为直接受到对立影响的现象加以区分,常常是不可能的。后一类型整合的缺乏,常常发生在界限分明的文化区域的临界处。这些边缘地区从它们文化中最有特点的部落中被排除出来,并极易受到外部文化的强烈影响。结果,它们时常将最为对立的程序纳入它们的社会组织或艺术技巧中。有时,它们把不和谐的事物重新改造为一种新的和谐,获得一种在本质上与他们具有大量共同行为方式的任何牢固确立的文化的和谐所不同的结果。如果我们知道这些文化过去的历史,我们就会明白,只要给出充分的岁月,可能就会出现不和谐的外来物走向和谐的趋向。在许多情形下肯定都是这样的。但在我们确信能理解的当代原始文化的交叉情形中,许多边缘地区呈现的明显不和谐是显然的。
个人与文化模式
在社会作用与个人作用之间并没有天然的对抗。19世纪的二元论所造成的最令人误解的错误观念之一是,社会所失个人所得,个人所失社会所得。自由的哲学、自由放任主义的政治信条、改朝换代的革命,都建立在这种二元论之上。人类学理论中关于文化模式与个人重要性之间的争论,只不过是从这种社会本质的基本概念荡起的小小的涟漪。
实际上,社会和个体并不是对立的。实际上,社会和个体并不是对立的。个人的文化背景给他提供了谋生的原料,原料是贫乏的,个人就要受苦;原料是丰富的,个人就有了实现自己愿望的机会。每个人的个人兴趣取决于其文明世代的积累是否丰富。最丰富的乐感只能在其传统的范围和标准下显示出来。可能重要的是,它会增强那种传统,但它的成就只能与其文化所提供的乐器和
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