庄子哲学与“中国艺术精神”

1、庄子哲学与“中国艺术精神庄子哲学与中国艺术精神一、道的人生境界和中国艺术精神是相通的庄子认为道是一种理想的人生状态，是创造宇宙的根本动力，也是人的根源本质。到达某种高度的艺术，其最终的结果必定要回归到人文关心上，这一点和道家所追求的道一样。艺术家通过详细艺术创作行为到达某种艺术精神的高度，并且这种精神必须通过作品的方式详细表现出来；庄子的道有时也通过详细的艺术活动或者是有艺术意味的活动到达，但不同的是道所表达的是一种人生的完美，是一种精神上的享受不必通过外物表现出来。庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音；合于?桑林?之舞，乃中?经首?之会。文惠

2、君曰：嘻，善哉！技盍至此乎？庖丁释刀对曰：臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。庖丁解牛的动作莫不中音是技巧纯熟的表现，合于?桑林?之舞，乃中?经首?之会是从技术上带来的享受，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志乃是在技术中得到了精神的满足。可以在技巧性的活动中感到精神上的满足，就使得这种活动上升到了艺术的层面，就是庖丁所爱的道，也是庄子所追求的人生境界。二、庄子游的人生态度庖丁在解牛过程中体悟了道，原因有二：一是他未尝见全牛也，人与物之间的对立消解到达物我两忘的境界；二是他以神遇而不以目视，官知止而神欲行，

3、精神已经从技术的束缚中完全解脱出来得到了自由感与充实感。中国人擅长在自然中获得美与善，有比德一说，因此更加容易进入物我两忘的境界。故依中国先哲之教，君子观乎天，那么其运转不穷，见自强不息之德焉；观乎地，而于其广阔无疆，见博厚载物之德焉。天地皆有品德，充塞天地间的万物也有品德。如牛有负重之德，羊有善美之德，梅有清贞之德，兰有君子之德等等。因物所代表的德性而加以关爱非爱其形也，爱使其形也，这样可以忘记事物的外形直达其本质，实现物我同一。?庄子在宥篇?中说道：云将东游，鸿蒙方将拊髀雀跃掉头曰：吾弗知！吾弗知！云将不得问。这种不知道目的的游就是游戏的相貌与性格，在摆脱功利目的的游戏之中才能呈现出艺术精

4、神。摆脱功利就是使物变得无用，这在庄子那里，是通过心斋来实现的。回曰：敢问心斋？仲尼曰：假设一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。在这里耳是指对事物表象的认识；心是对事物理性的认识；气那么是一种虚静的心境，最是能与道相契合。所谓虚就是忘掉物和己的外在形态，这样有利于打破物我界限；而静就是要消解生理带来的欲望，忘掉物的功利性，从而使精神自由无碍的游。三、游的人生态度在中国艺术中的表达同西方艺术的通过赞美上帝之伟大而反衬出人类之渺小，令人生畏而产生崇高感觉不同，中国的艺术精神更讲究回归到人本身的终极关心之中。为了呈现出游

5、的精神，中国的艺术往往采取虚实结合的方式。从建筑方面来讲。西方建筑多是高耸入云，宏伟壮观，然而人们只能站在下面仰望赞叹却无法找到登顶的台阶；中国也有高塔高台且无一不是直插云霄，但无论多高的塔都会在内部设置阶梯以供游人拾级而上，在不同的高度欣赏不同的景观。这也反映出中国艺术之精神在于可游，当然这这里的游是玩耍的意思和庄子的游不同。但是中国建筑之可游正是因为其实中有虚，在宏伟的外壳里留有让人亲近的空间。虚实结合的经典的艺术形式莫过于中国传统书画。中国的书法从钟鼎文开始就讲求浑圆，毛笔的创造更是创始了注重纯粹形式美、韵味美的书法世界。中国书画同源，中国画在线条之实同留白之虚上发挥出了虚实结合的极致效

6、果，在线条之上有书法美，留白处有疏朗空灵之美。西洋画重视光线角度、远近大小比例所以画家作画必定要站在固定的位置；中国画家那么是心游物中，所画不是眼中之景而是心中之景。四、结论综上可以看出，庄子所追求的道和论文联盟.Ll.中国艺术家的艺术精神是一样的，所不同的是，艺术家由此成就的是艺术作品而庄子成就的是艺术人生。老子对艺术持否认的态度，曾说过：天下皆知美之为美，斯恶矣。又说：无色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。但请注意他所反对的这些都是是世俗之美，在反对世俗之美的背后必定要求有绝对的大美。大美是庄子为了区别于世俗之美而提出的概念，夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人。这种大美吸引着庄子之后的无数艺术家，他们从各自的领域出发，潜心探究，衣带渐宽终不悔