本体论为何是诠释学？

1、本体论为何是诠释学？现代中文的哲学术语其中相当一部分出自日本人之手中，本体论被用来译ntlgie或ntlgy；而ntlgie的本义是关于存在en，sein，being的理论。所以这个词可以被译为存在论、本体论、有论、是论，等等，就看我们如何译en、sein或being了。另一个要点那么是，en这个词是古希腊文中系动词eii的动名词的中性形式，因此存在或本体的问题与这种拼音文字的系词现象、也就是使用是的判断句这样的语言现象亲密相关。对于搞哲学的人来讲，特别是深受西方古典哲学影响的人来讲，“存在似乎天然就应是最关键的一个哲学术语。其理由是：它执行着最普遍的一切东西都是存在者，都含有着存在、最高级的

2、高出存在者，无可理喻的理智功能；没有存在，就一切都不存在，也就是一片黑暗，毫无意义；等等。于是，存在与思维的关系、存在的种类和性质、存在可不可以被认识、如何认识存在就成了哲学的最重要的问题。然而，我相信，对于那些与利马窦.rii,1552-1610交往的明末清初的士大夫而言，对于清末初读洋玄学、洋理学的中国知识分子来讲，being或存在的问题必是个怪诞的问题，追究它似乎是在做一种叠床架屋的费力游戏。讲花红柳绿，语意已足，却偏要说个花是红的；柳是绿的。历史上讲天道、仁义、阴阳、自性、有无、理气不就是精微之学吗？何必非要围着存在作文章？从今人的角度看，这种反响并不是思想落后或缺少概念思维才能的表现

3、，而是一种天真天然含有某种真理的反响。存在以及它所依凭的语言现象确实是属于某个历史阶段和某种特殊语境的，绝没有涵盖全部人类的纯思维的普遍性。它是一种行话，而那些还没有受它摆布的人们有理由、并且应该对它感到奇怪。由这种惊奇开始，可以出现进一步的不同反响，其中的一种就是去弄清存在的原义。即便做为一个西方人，海德格尔也还没有失去这种惊奇感。他对于存在或本体的本来含义的追究导致了一种提醒存在语境的诠释学hereneutik，或本体存在论意义上的诠释学。反过来说也是对的，即这种追究导致了诠释学意义上的本体存在论。一般说来，诠释学指教人正确地理解和解释别人的话语、特别是文字话语文本的技艺。它在历史上特别指

4、神学中对?圣经?的解释方法，在近现代那么扩大到对文学文本及其他文本比方法律文本的解释。主要由于海德格尔的工作，诠释学获得“哲学的或纯思想的含义，与现象学和存在问题贯穿了起来，并且赋予解释hereneuein,auslegung,interpretatin和文本以更深广的意义。然而，这样一种内在的关联，即存在与诠释hereneus的内在关联初看上去是费解的，特别对于那些已习惯于存在的观念意义或实体usia,substane意义的人，很难将这种终极的对于传统形而上学而言就意味着超时空的实在与诠释，即一种传递和解释语言信息的活动和技艺联络起来。存在与思维的关系已经够困难的了，而存在与语言诠释之间更似

5、乎是风马牛不相及。但这里恰恰蕴藏着理解海德格尔思想、在某种程度上也是理解其后的欧陆哲学开展的枢机；扩而言之，它与后形而上学时代的中西哲学对话也亲密相关。因此，本文就将讨论这样一个问题：为什么存在本体与诠释语言的理解和解释内在相关？说得更明白一些就是：为什么本来的存在就是原发的诠释，而原发的诠释也就是本来的存在？一、古希腊时代存在问题的语言背景到毕达哥拉斯pythagras，希腊哲学的相貌为之一变。尽管我并不认为毕之前的伊奥尼亚的inian哲学思想能被所谓质料因解释，也不能由那个意义上的自然哲学一语概括，但毕达哥拉斯以数为本原的看法较之其前人而言确实是独特的，极深化地影响了西方哲学后来的开展。除

6、了其它影响之外，这种学说让当时的人们看到了这样一种新的可能，即形式符号的含义及其关系，其实也就是一种特殊的约定ns语言和技艺，居然可以表达或说出lgs似乎更确定和精巧的对立与和谐，以及由它们表达出的本原。克塞诺芬尼xenphanes对于神人同形同性论anthrprphis的批判与其说是出自伦理理性的立场，不如说是出自对于神这个词确实实定含义定义以及与之有关的一整套普遍化语言的要求。他已开始为自己的观点进展论辩。假设我们仔细地读他关于神不是发生出来的等论证，就会清楚地感到他是力求利用语言本身的含义同类、不同类、产生来进展某种演算，尽管不再用数字的语言了。克塞诺芬尼的学生巴门尼德parenides

7、也同样受到毕达哥拉斯的影响，当然也认识到用那时的数学语言来直接解释人生与世界是牵强的。他要寻找的是一种有自然语言根基的，但又能进展必然的数学推算的思想语言。他发现以存在eii，是为中心的一套语言比以神为中心的语言更能满足这个要求，因为用eii及其各种变式estin；en，eienta；einai；等能做出更适宜探究终极真理的语言游戏。让我们看他的一段名言：来吧，我告诉你你要谛听我的话，只有哪些途径是可以设想的。第一条是：存在者是存在的，它不可能不存在thatitis,anditisntpssiblefritnttbe。这是确信的途径，因为它通向真理。另一条那么是：存在是不存在的，非存在必然存在

8、thatitisnt,andthatitisbundnttbe。这一条路，我告诉你，是什么都学不到的。因为既不能认识非存在这确乎是办不到的，也不能把它说出来。1很明显，这里有某种自明的东西，而且主要不是观念上的自明，而是语义上的自明。说：存在是存在的，它不可能不存在靠语言本身就是确信的途径，因为存在的含义本身就说的是存在而不是不存在。从单义的观念上看，这种话是无意义的同语反复，但在当时的希腊语境和思想开展的脉络中，这话却表达出了很独特、深化的真理。eii及其诸变式既有存在的含义，又是系动词是；因此说存在是；存在不能不是就确实说出了个意思，即存在与是这个语言现象是内在相通的。在中文里，说善善、恶

9、恶、亲亲2和“诚者自成也，而道自道也是有意义的，甚至是有深意的；而在古希腊文里，说存在存在也是一样。更何况，在巴门尼德之前的赫拉克利特也确实讲过：我们既踏进又不踏进同样的河流；我们既存在又不存在eareandearent4一类反衬的话。存在或本体问题就是这样进入西方哲学的；它与当时的说话方式内在相关，依其语势而发言，就象道自道的话与先秦中文内在相关一样。那时的中文却不允许出现国自国、家自家之类的说法。存在这个词将毕达哥拉斯的数本原说与克塞诺芬尼对神的要求的要义凝聚到了一点，在巴门尼德看来也是最纯粹的一点，即所说的必是其所应是从数学错误和克塞诺芬尼所批评的荷马对神的描写看，所说的不是其所应是的现

10、象确是大量存在的；用海德格尔的术语来讲就是：那让说话带到眼前者本身也就是在场者的在场，5这也就是海德格尔理解巴门尼德思维与存在是同一的这一著名命题的根本方式。对于他，这句话意味着：由逻各斯legein引导的直观着的思想与存在在场者的在场是互相共属的。6而逻各斯在?存在与时间?的导论第7节中被明确地说成将那在言谈中这言谈所涉及者vninderrededieredeist开显出来。说得更准确些就是，这真的eht言谈让人看aph.，即让人从这言谈所涉及者本身来看。.那被言谈者应该来自那被此言谈所涉及者。7可见，在海德格尔的提要钩玄的解释中，存在绝不只是观念意义上的存在，而是与言谈这种活生生的在场现象

11、息息相通的。只有在活的语言现象，也就是表达、理解和解释中，人才能体验假的可能，知道被言谈者可以不来自那被此言谈所涉及者；也才能体会到存在不能不存在的说法确实排除了某种可能，而以一种原发的互相共属来引导着求真理的人。这种关于存在与逻各斯思想着的语言，言谈着的思想的看法经过了芝诺zen的悖论和智者们的雄辩术及论辩术的进一步激发，极大地影响了苏格拉底和柏拉图对定义的寻求。芝诺反对运动和多的归谬法使人看到，依凭语言的论辩能独立到什么程度，也就是说，语言的内在逻各斯能与常识对抗到什么程度。因此，对于智者们sphists而言，一切智慧和力量的关键在于能进入论辩的言说之中；言语的技艺就是思想和存在的技艺。人

12、是万物中最奇异者，而奇异中的奇异就是这种存在者能让语言带到任何地方，不管它是诗意的仙境还是论辩的战常每件事物都可以有互相反对的说法正说明说法的自由和放浪，而说出人是万物的尺度的普罗泰戈拉prtagras也就要马上说道：随逻各斯而行的人既是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。这与巴门尼德正相反的说法的可领会性同样是靠希腊语言的逻各斯维持着的。倾向于巴门尼德的柏拉图在?智者篇?中却看出证明非存在的某种存在是性的极端重要，不然就无法说明错误和虚假的可能，也就无法定义在他眼中是弄虚造假的智者们。而在?泰阿泰德篇?中，他为说明可真可假的判断或意见为何不同于知识费尽了心机，而类似的问题如何从逻辑上

13、说明假命题的可能在二十世纪初激发维特根斯坦写出了?逻辑哲学论?。亚里士多德对于存在本身以及存在出于自己的本性而具有的那些属性8的研究比巴门尼德的探究更明显地根据希腊语言的内涵。当然，他的形而上学主要根据的只是系词现象或判断句的构造，而不是雄辩中的、反诘中的、作为助产术而使用的活泼语言。一种存在者或存在状态是不是终极存在或实体usia，此词也是eii的变体，在这里意指正是其是，就要看它是不是只能作判断句的主词所言者，而不能作谓词去言者。个体符合这个语言学要求，因此被当作第一实体。等等。能不能形成或如何参与形成判断句成了存在的规定性。总之，到亚里士多德为止，古希腊人对于存在或是的理解就活在语言的逻

14、各斯之中，尽管从苏格拉底和柏拉图开始，对于定义和理念相的追求在大大消减这语境的力量。至亚里士多德的实体，尽管它的系词脐带还未断掉，但个体与形式、质料等说法已经使得无视语言逻各斯的倾向，或让这逻各斯干瘪为逻辑的倾向成为可能。后来西方存在论的开展就是沿着这条缺少语言本身的诠释力度的道路进展的。语境的在场性存在隐去了，只剩下出自这语境的已现成化了的在场者存在者。这种状况直到本世纪才得以真正改变。海德格尔一直将亚里士多德之前包括亚里士多德的希腊思想看作是具有现象学和诠释学维度的。他写道：所有古希腊的伟大思想家，包括亚里士多德，都非概念地begriffls思想。9在他看来，这种非概念的现象学的洞见就表如

15、今对于活生生的在场状态parusia，anesenheit的敏感上。据海德格尔自己回忆，在1922至1923年间，他有过一次极重要的精神上的闪光，即领会到了或看出了usia对于古希腊人意味着不断地在场，而不是后人讲的实体。10这种在场状态是一种开启揭开蔽障，aletheia，并持续地保存在现常比方，海德格尔认为表“存在en的另一个词是physis一般译作自然，在中文中可译为原在，它的含义是：出自自身的开放比方一朵玫瑰花的开放，自身翻开着的展现，以及那在此展开中显现自身并保持在那里、经受住它的状态。11人通过技艺tehne而引发出这样一种悬浮在当场的意义构成状态，而最重要的人类技艺就是语言。所以

16、，语言的逻各斯，一种原发的收拢，引导着希腊人对存在的领会。总之，按照海德格尔，存在不是任何现成的存在者或实体，不管它是物质的还是精神的实体。存在总意味着一种根本性的发生“生成、开启和维持着的状态。它与有时态、语态的系词现象相关，但绝不限于判断的形成，而是与更本来意义上的生存化了的时间、空间和语言不可分。二、人的实际生活经历讨论存在论本体论在海德格尔那里如何变成了诠释学，或诠释学如何具有了存在论的含义，可以有不同的切入方式。比方他对胡塞尔所讲范畴直观和系词是的讨论，他分析亚里士多德所说的实际智慧phrnesis，明智的文字，他关于巴门尼德的存在与赫拉克利特的生成为何从根本上是一致的讨论，他对康德

17、先验想象力的阐发，?存在与时间?所提及“诠释学的形势、理解、解释，尤其是dasein根底存在论的诠释学本性，等等，都是可取的进路。然而，最本来的进路应该涉及海德格尔思想的形成期，即一次大战前后的数年，特别是1919至1922年于弗莱堡大学的讲课。正是在这段时期，海德格尔发现了他自己，第一次成为了海德格尔。12而且，更重要的是，在这些讲课稿、尤其是1920至1921年冬季学期的讲课稿?宗教现象学引论?中，存在论与诠释学的交融以一种方法论上最明晰的方式表现了出来。这方法既意味着思想的方法，又意味着表达或言语的方法。经过多年的思想探究，13到第一次世界大战后，海德格尔终于找到了自己独特的思想道路，尽

18、管它在将来的延伸是曲折迂回的。上节末尾讲到，海德格尔将古希腊人所提出的存在或本体理解为一种根本性的发生生成和开启和维持着的状态。在他思想形成时，这种状态被明确地看作是人的实际生存状态，或人的实际生活经历。这种看法在他1922年10月写成的五十页手稿，即方案中的一本解释亚里士多德的书的开始部分中仍然存在。到了?存在与时间?，人的实际生活经历被缘在dasein所代替，但两者的根本思路是一脉贯穿的。缘在的本性-牵挂srge着的时间性-就是领会存在原义的原初视域。然而，在那本大作中，时机化时间的诠释学和现象学的特性尽管被极天才地展示了出来，而且该书中亦有几节讨论了言谈、理解和解释，但毕竟未与语言诠释学

19、直接衔接。三十年代后半期开始，海德格尔才在发表的著作中明确地将“语言视为存在之屋当然这个详细说法的出现还要到四十年代，尽管那时他几乎不再使用诠释学这个词了。但如他所言：来源herkunft始终是以将来zukunft，去(zu)着的来(kunft)的方式来着；14诠释学现象学的起源或起点anfang对于他始终是涌流着的源头。因此，对于海德格尔而言，存在或本体必须通过人的实际生存状态才能得到非概念化的原发理解。在二十年代初，他就以实际的生活经历diefaktishelebenserfahrung来表示这种实际状态。他写道：哲学对于那时的海德格尔，哲学主要意味着现象学的存在论的自身理解的问题总是被过

20、于轻易地对待了。假设人们彻底地领会这个问题，就会发现，哲学发源于实际的生活经历。并且，这源出于实际生活经历的哲学还要涌流回这经历之中。所以这实际生活经历的概念是根底性的fundaental。15然而，应如何理解这实际的生活经历呢？它肯定不只是在一般的实际阅历的意义上讲的。从海德格尔对于它的阐述中，可以看出，这个词指一种最原发的、主客还未别离的人生状态。“实际的faktish或实际性这样的词在德国后康德的唯心主义哲学家费希特和新康德主义者们那里也出现过，被用来形容最无理性的、野蛮的生活状态。海德格尔就是取其最原发的、在一切概念分别之前的的含义，但并不认为它就是反理性的，因为那时连理性和反理性的对

21、立也还没有出现。而且这实际也决不意味着被现实地和因果地决定着的自然状态，因它不能被任何认知理论的前提主客区别，因果律说明。它是一种本来的历史即活生生经历状态。16生活leben及与之相关的活生生体验er-leben向我们显示出早期海德格尔所受到的狄尔泰和胡塞尔的影响。对于这两者，生活和体验都是发生着的、本来自明的意义源泉。只是狄尔泰讲的生活具有一个明显的历史维度，而胡寒尔说的体验那么更多地表现为纯意向或纯意识的。海德格尔那么居于两者的交点上，采纳并深化其原发的体验性而摒其相对性和意识的主-客体性，因此他特别要强调这是实际的生活。在这个问题和下面马上要讲到的形式显示的问题上，海德格尔受过他的师兄

22、拉斯克e.lask,1875-1915的重大影响。17海德格尔这样来描绘实际的生活经历的特性：首先，这实际生活的经历方式是“无区别或不计较indifferenz的。也就是说，这种体验中还没有任何使得主义的标牌得以挂上的区别，当然也还没有任何对象域的区别。但这无区别绝不是平板一块，要那样的话就不是生活和活的体验了。这无区别意味着一种根本的发生可能性类似于胡塞尔讲的起着根本的构成作用的匿名的边缘域，但使其进一步彻底化和存在论化了，因此根本就不可设想会有什么东西不能与之相通。“这实际生活经历似乎为生活的一切事件提供可能，差异和重音变换也完全处于这生活经历的内容自身之中。18很明显，这里讲的差异untershiede不是主客体的区别，也不是对象域的区别，而只是实际生活经历内容自身中的重音变换akzentehsel。所以，这实际生活经历的第二个特点就是自足selbstgenuegsakeit，它同时意味着主动和被动、经历着与在经历之中被体验和维持着的。19由此也就可知它的第三个特点，即它总是一种意味深长的状态bedeutsakeit，即拥有一个在差异中无区别，在无区别的自足中有重音变换式的差异的世界elt，表现为周遭世界uelt、共同世界itelt和自身世界selbstelt。20所以，这种本