论语三百讲(七)课件

1、论语三百讲第181讲  崇德辩惑 子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徒义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”论语·颜渊第十二【译】子张请教如何增进德行与辨别迷惑。孔子说，以忠诚信实为原则，认真实践该做的事，这样就能增进德行。喜爱一个人希望他活久一点，厌恶他的时候又希望他早些死去，既要他生又要他死，这样就是迷惑。这段话有它特别的价值，“崇德”就是增进德行，“辨惑”就代表你年纪慢慢大了，碰到人生的迷惑你要怎么分辨，就是尽量不要让自己陷入迷惑。孔子多次提到主忠信，代表以忠信为做人处事的原则。“忠”就是尽己之谓忠，我自己尽心尽力把事做好，代表行动

2、真诚，付诸实践。“信”代表说话算话，忠信是一种很好的品质。孔子谈到增进德行就两方面：以忠信为做人处事的根本，然后看到该做的事我就做。学习儒家绝对不是光讲理性的，我们前面也看过了孔子经常哭，只要看到别人有什么丧事发生，有悲哀的事发生，他很容易同情别人。而且他哭了之后，这一天他就不再唱歌，代表他有时候情绪会延续发展，不过明天又是新的一天，所以论语里面有很多话值得我们去思考。第182讲  名实相符 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君；臣臣；父父；子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”论语·颜渊第十二【译】齐景公询问孔子政治的做法

3、。孔子回答说，君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。齐景公说，说得对呀，如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。就算粮食很多，我有办法吃到吗？ 齐景公询问孔子说政治该怎么做，你是学者专家。孔子说的话我们今天听起来会觉得很容易，“君君臣臣父父子子”意思是国君要像国君。这第一个国君是现实上你是国君，这是事实，你要像国君所像的那样。第二个国君是理想，儒家很喜欢提尧跟舜做理想。所以我们在这个地方就要知道说话的一种方式，他在表达国君要像理想的国君，大臣要像理想的大臣，做父亲的要像一个理想的父亲，做子女的要像理想的子女。第183讲  正义的理想 子曰：“片言可以折狱者，

4、其由也欤？子路无宿诺。”论语·颜渊第十二【译】孔子说，根据一面之词就可以查出实情，判决案件的大概就是由吧。子路答应要做任何事，从不拖延。 一个人如果是很温和的，什么事情都不太在意，好像也不是很精明的，那你撒谎，他无可奈何。而子路这种人，孔子就说他果决并且个性直爽，有点像是“包青天”在那边，那时候很少人敢撒谎的，都讲真话了。他接着还有最后一句，他说子路答应做任何事从不拖延，这句话加在这一段后面也正好配合起来，看得出来子路的个性非常地爽快，非常地直接，说话一定是立刻做到。 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”论语·颜渊第十二【译】孔子说，审判诉讼案件我与

5、别人差不多，如果一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。  这段话说明孔子是理想主义者，他希望说让天下做朋友，互相交往的人都能够互相信赖，不要再有诉讼案件，大家都多多体谅各让一步，社会自然而然就更上轨道了。 第184讲  以德为政 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”论语·颜渊第十二【译】季康子请教孔子政治的做法，孔子回答说，“政”的意思就是“正”，您带头走上正道，谁敢不走上正道呢。 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”论语·颜渊第十二【译】季康子为了盗贼太多而烦恼，向孔子请教对付的

6、办法。孔子回答说，如果您自己不贪求财货，就是有奖励他们也不会偷窃。 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”论语·颜渊第十二【译】季康子向孔子请教政治的做法，他说，如果杀掉为非作歹的人，亲近修德行善的人，这样做如何？孔子回答说，您负责政治，何必要杀人呢。您有心为善，百姓就会跟着为善的。政治领袖的言行表现像风一样，一般百姓的言行表现像草一样，风吹在草上，草一定跟着倒下。 这就是有名的“风动草偃”的成语，季康子这一次自己提建议了，他把人分两种，无道跟有道，无道就是坏人，都杀

7、；有道就是好人，我多亲近。但是这种方法太残酷了，孔子认为负责政治的只要愿意行善的话，百姓跟着你行善都来不及，又怎会去使坏呢。我们有时候看到很多建议都提醒我们，对于富贵要尊重，但是有富贵的人本身也要谨慎。不要沉迷在物质享受里面，有钱的人要同没有钱的人一样，恢复你人性本来的面貌，跟别人不要富而无礼，这样也才能交到真正的朋友。从上面的三章内容可以了解到，季康子是鲁国的正卿，执政的，居然是这样的水平，所以孔子周游列国是可以理解的。第185讲  察言观色 子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉？尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质

8、直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”论语·颜渊第十二【译】子张请教读书人要怎么做，才可以称为“通达”。孔子说，你所谓的“通达”是什么意思？子张回答说，在诸侯之国任官一定成名，在大夫之家任职也一定成名。孔子说，这是成名不是通达，通达的人品性正直，而爱好行义，认真听人说话与看人神色，凡事都想以谦虚自处，这样的人在诸侯之国任官一定通达，在大夫之家任职一定通达。至于成名的人，表面看来忠厚，而实际行为是另一回事，他还自认为不错而毫不疑惑。这种人在诸侯之国任官一定成名，在大夫之家任职一定成名。 孔子对“通达”的定义

9、：第一个是品性正直，爱好行义。同样是儒家的思想，本身真诚正直，喜欢做该做的事，这是一种修养。第二个是察言观色。认真听人说话与看人神色，就是你跟长辈说话要察言观色，跟领导说话要察言观色，以免做事犯了别人忌讳。 第三个是虑以下人，谦虚自处。凡事都以谦虚自处，虑以下人是说我都要想到我怎么样去待在比较低的位置，尽量尊重别人，你对别人多一点礼貌。礼多人不怪，你尽量客气，别人不会瞧不起你，他反而觉得这个人修养很好。这样一来的话，在诸侯之国在大夫之家做官做事都通达，没有人会挡你，因为你本身正直，做好事，又察言观色又这么谦虚。通达一定牵涉到人际关系，你跟别人怎么相处，到后来别人看到你就知道你有你的行事风格，这

10、个风格大家都觉得很好。所以我们学习儒家的时候就要知道，一切到最后还是归结于修养自己。第186讲  何以不惑 樊迟从游于舞雩之下。曰：“敢问崇德、修慝、辨惑？”子曰：“善哉问。先事后得，非崇德欤？攻其恶，无攻人之恶，非修慝欤？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑欤？”论语·颜渊第十二【译】樊迟陪同孔子在舞雩台下游憩时，说，胆敢请教如何增进德行，消除积怨与辨别迷惑？孔子说，问得好，先努力工作，然后再想报酬的事，不是可以增进德行吗？批判自己的过错，而不要批判别人的过错，不是可以消除积怨吗？因为一时的愤怒，就忘记自己的处境与父母的安危不是迷惑吗？要想培养个人德行，首先要做到自我

11、要求，我答应做一件事就拼命做，尽忠职守。不是说不考虑利益，而是说利益在你做事的时候，它是一个自然的结果。消除积怨要做到批判自己的过错，不要批判别人的过错，我改过不是别人得到好处，是我自己的生命走上正路。人的情绪一旦出现的时候，很少可以冷静思考，冲动起来就忘记什么叫做理性了，到最后做错了事情只有后悔。在辨别迷惑方面，孔子认为我们要修养自己的情绪，不要因为一时的愤怒就忘记自己的安危以及父母的安危，一定要记得情绪上的反应。孔子因材施教回答了樊迟的回答，总的原则都是在自我修炼层面上。 第187讲  胸怀与境界 樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟不达。子曰：“举直错

12、诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”论语·颜渊第十二【译】樊迟请教如何行仁。孔子说，爱护别人。他再请教如何算是明智。孔子说，了解别人。樊迟没有听懂。孔子说，提拔正直的人， 使他们位于偏曲的人之上，有可以使偏曲的人变得正直。樊迟退出房间看到子夏说，刚才我去见老师，向他请教如何算是明智，老师说提拔正直的人，使他们位于偏曲的人之上，就可以使偏曲的人也变得正直，这是什么意思呢？子夏说，这句话真是含义丰富啊。舜统治天下时，在众人中挑

13、选把皋陶提拔出来，不走正路的人就自然疏远了；汤统治天下时，在众人中挑选，把伊尹提拔出来，不走正路的人就自然疏远了。 在孔子看来，樊迟问的仁是个好问题，但是我们的格局要放大一点。在整个国家社会，要提拔好人上来，当然首先要先认识谁是好人，其次要给他适当的位置。好人上来之后，风气开始转变，将来对大家就是最大的帮助。所以要先智，才能达到仁。我先很明智知道谁是好人，好人提拨上来之后，我很仁爱，因为透过好人提拔上来，让坏人离开，我就可以帮助天下人。做好人是快乐的事情，只是一般人不知道为什么会快乐，所以儒家的思想在这一方面可以说是用心很深远的。 第188讲  以友辅仁 子贡问友

14、。子曰：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”论语·颜渊第十二【译】子贡请教交友之道。孔子说，朋友若有过错，要真诚相告而委婉劝导，他若不肯听从，就闭口不说以免自取其辱。 孔子谈到交朋友的时候，给了子贡这样的建议，也是给我们每一个人的建议。那么我们这样对朋友“忠告而善道之”，相对的一定要记得有的时候朋友是对我们“忠告而善道之”。不能总想着我们都是对的，我给你劝告，有时候是我们错了，别人给我们劝告，所以有时候要能够自我反省。你希望交到什么样的好朋友，你首先就要问自己有没有资格做到这样的好朋友，这是我们讲儒家的时候，一定要先有的自我理解。  曾子曰：“君子以文会友；以友

15、辅仁。”论语·颜渊第十二【译】曾子说，君子以谈文论艺，来与朋友相聚，再以这样的朋友，来帮助自己走上人生的正路。 一个人修养在自处的时候，才能看得出来是否比较完整，那就是人文了。你跟朋友来往，以文会友，这是非常愉快的事。我们交朋友是互相之间商量之后，用朋友来帮助自己走上人生的正路。一个人走很辛苦的，会感觉到很孤单，无法判断对错，变得没有信心。朋友一起，以友辅仁，更有信心了，很多好事要朋友们合作才能做成。第189讲  模范的力量 子路问政。子曰：“先之，劳之。”请益。子曰：“无倦。”论语·子路第十三【译】子路请教政治的做法。孔子说，自己带头做事，同

16、时使百姓勤劳工作。子路想知道进一步的作为。孔子说，不要倦怠。 人在做很多事的时候都是，开始的时候很开心、很新奇、很有趣，但是往往不能够坚持到底。所以我们要记得“慎终如始”，谨慎让它结束，就好像你谨慎让它开始一样。 仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”论语·子路第十三【译】仲弓担任季氏的总管，向孔子请教政治的做法。孔子说，先责成各级官员任事，不要计较他们的小过失，提拔优秀的人才。仲弓再问，怎样才能认出优秀人才，进而予以提拔呢？孔子说，提拔你所认识的，你不认识的，别人难道会错过吗？

17、60;仲弓请教从事政治活动的方法，孔子给了他三点建议：先责成各级官员任事，你要先让各级官员好好做事；接着不要计较他们的小过失，这是一个从政的艺术，一个人有小过失，如果太计较的话，他没有机会将功折罪，相反的，给他机会他会特别努力，同时他的心态会变得谦虚；接着是要推荐你知道的人才。子路跟仲弓这两个有名的学生请教政治做法，孔子按照他们的需要，给他们不一样的答案。第190讲  名不正则言不顺 子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎。”子路曰：“有是哉？子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，

18、礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”论语·子路第十三 【译】子路说，假如卫国的国君，请您去治理国政，您要先做什么？孔子说一定要我做的话，就是纠正名分。子路说您未免太迂阔了吧，有什么好纠正的呢？孔子说，你真是鲁莽，君子对于自己不懂的事，应该保留不说。名分不纠正言语就不顺当，言语不顺当公务就办不成，公务办不成礼乐就不上轨道，礼乐不上轨道刑罚就失去一定标准，刑罚失去一定标准，百姓就惶惶然不知所措了。因此君子使用任何名词来表示名分，一定要让它可以说得顺当，说得出来的也一定让它可以行得通。君子对于自己的言论，要求做到一丝不苟

19、吧。儒家的教育就在于让你真诚由内而发，自己愿意去行善避恶，然后快乐也由内而发。接着如果你名不正言不顺，事情做不成的话礼乐不兴，所以名正言顺把事情办成，接着才是礼乐。因为一个国家社会在古代讲究礼乐教化，等于一个国家上轨道了，老百姓都有礼跟乐来维系他们之间的关系。礼代表能够长幼尊卑，有秩序；乐代表大家的心态、心思可以和谐共融。礼是强调分，乐是强调合，一个社会能分能合，它才能够显示秩序之美。然后刑罚也要适当，让人们自愿去行善避恶，快乐也由内而发。第191讲  志向选择 樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢

20、不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。焉用稼？”论语·子路第十三【译】樊迟请求学习农耕之事。子说，比不上有经验的农夫。又请求学习种蔬菜。孔子说，我比不上有经验的菜农。樊迟离去之后，孔子说，樊须真是个没志气的人。在上位的人爱好礼制，百姓就没有敢不尊敬的；在上位的人爱好道义，百姓就没有敢不服从的；在上位的人爱好诚信，百姓就没有敢不实在的。能做到这样，四方的百姓就背着小孩投奔过来了，又怎么用得到农耕呢。 孔子教学生的时候，希望他们立志，就是千万不要只做一个一般的百姓，就是只注意到具体生活的要求，而忘记了人还有更高的潜能。在德行上，

21、在各方面可以发挥。当上位者做到遵守礼仪的话，底下的人就会尊敬；上位的人讲求道义，底下的人就会服从；上位的人讲求诚信的话，底下的人就实实在在。这说明一方面是上行下效，另一方面要上下对应。所以孔子说你能做到这三点的话，四方的百姓就会抱着孩子来这边共襄盛举了。在这里关键的是不要把人性看做本善的，儒家思想就是让你由内而发的真诚的去行善。孔子后面讲的那段话，透露出孔子内心的坚定的信念，就是对人性有一种肯定，这才是我们要学的关键。 第192讲  学以致用 子曰：“诵诗三百，授之以政，不达，使於四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”论语·子路第十三【译】孔子说熟读诗经三百篇，给他政

22、治任务没有顺利办成，派他出使外国不能独当一面，这样念书再多又有什么用处呢？ 这段话我们可以看到孔子认为，念书还是要回归到实际的生活，要有用处，不然就是读死书了。一遇到现实的情况行不通，不能够去灵活应用，那是不够的。在这段话中孔子很强调给你政治任务，你因为诗经读得不错，所以可以达成。诗经里面有很多材料，比如孝顺、友爱、家人的互相思念、做官的时候要坚持的原则等等。你学会之后就知道说，我现在可以把这个学问用在生活上，减少错误，让我的生活立刻显示一种效率。还有当你作为外交官到国外去时，就要善于运用所学的诗经的内容，用你的学问，你的言辞把国君交代的任务加以完成。学问一定是来自于生活的，而且还要

23、回归于生活。第193讲  身正为范 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”论语·子路第十三【译】孔子说，政治领袖本身行为端正，就是不下命令，百姓也会走上正途；如果他自己行为不端正，即使下令要求，百姓也不会照着做。 这段话它分两部分：第一句是政治领袖本身行为端正，就是不下命令，百姓也会走上正途。论语里面，凡是牵涉到人性的地方，牵涉到孔子的信念，有关天的地方都特别重要。第二句是说你本身行为不端正，即使下令要求，百姓也不会照着做。这里所指的命令有两种：第一种是我自己不端正，我下命令让百姓要端正，百姓就会觉得不服。一般老百姓没有受教育机会，他实在不知道

24、什么叫做人性，更不要说人性向善了。第二种是时间久了，百姓会觉得现在做的事情违反自己内心的真正的愿望。在儒家来说，我们首先要知道，做好事是没有什么感觉的，而做坏事感觉很明显，会觉得自己有点惭愧，有点不好意思。所以在这个地方，虽然是很短的一段话，也反映出来孔子对于人性的一种看法。 第194讲  教育为本 子适卫，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”论语·子路第十三【译】孔子前往卫国，冉有为他驾车，孔子说这里人口众多呀。冉有说人口众多之后，接着应该做什么？孔子说，使他们富裕。冉有说如果已经富裕了，

25、还应该做什么？孔子说，教育他们。 这段话我们在理解的时候，不能从时间先后来看，先人口众多，再繁荣经济，最后再来受教育。这里的前提是当人口已经很多了，那么就要让他们先吃饱喝足，他们需要有经济生活的条件，然后再教育他们，教育他们是放在最重要的位置作为目的来理解的。人如果没有受教育机会的话，他只能靠本能，他的冲动，他的欲望来主导一切，而那样的社会是很可怕的。但是做父母的扪心自问，我们对孩子的教育，有时候是不是太过于功利取向。我们要明白为什么经济要繁荣，人口需要众多，这样才能理解孔子的思想，否则的话这个教育恐怕就没机会谈了。第195讲  一言兴邦 定公问：“一言而可以兴邦

26、，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：为君难，为臣不易。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”论语·子路第十三【译】定公询问孔子，一句话就可以使国家兴盛，有这样的事吗？孔子回答，话不可以说得这样武断，以近似的程度看，有一句话是做君主很难，做臣属也不容易。如果知道做君主很难，不是近于一句话，就可以使国家兴盛吗？定公又问，一句话就可以使国家衰亡，有这样的事吗？孔子说，话不可以说得这样武断，以近似的程度看，

27、有一句话是，我做君主没有什么快乐，除了我的话没有人违背之外。如果你说的是对的而没有人违背，不也很好吗？如果说的话是不对的，而没有人违背，不是近于一句话就可以使国家衰亡吗？孔子基本上是很尊重政治领袖的，希望他们知道自己的责任重大，一个农夫不好好种田，顶多收成少一点，交税少一点。一个国君不好好地修养自己，国家就乱掉了。所以孔子回答他说做国君很难，做大臣也不容易，说实在的就是让国君战战兢兢，不要松懈。人最怕在奋斗的过程很努力，一旦大权在握就松懈了，了解到这句话就可以让国家兴盛了。但是如果国君说话大臣们都支持，只能有一言堂，那这样一来的话，国家就不能维持的好。所以孔子就跟鲁定公说，这句话就可以让国家衰

28、亡。第196讲  欲速不达 叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”论语·子路第十三【译】叶公请教政治的做法，孔子说使境内的人高兴，使境外的人来归。 孔子在这段话里面并没有谈到你要施行仁政之类的问题，只是就效果来看，就立刻可以检验一个国家政治是不是上轨道，是不是可以做到近者悦而远者来。  子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速；无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”论语·子路第十三【译】子夏担任莒父的县长，请教政治的做法。孔子说不要想要很快收效，也不要只看小的利益。想要很快收效，反而达不到目的，只看小的利益，反而办不成大事。 子

29、夏向老师请教怎么样把政治做好，孔子给他的答案是不要想要很快产生效果，到现在还用这个成语“欲速则不达”。意思就是你不要贪快，你如果贪快的话，最后反而达不到你原来设定的目标，任何事情都有它的规矩。还有不要只看到眼前的小利，稍微省一点钱，将来的问题可能更大，在政治上也一样，不要太急功近利。 第197讲  不一样的正直 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”论语·子路第十三【译】叶公告诉孔子，我们乡里有个正直的人名叫躬的，他父亲偷了羊，他亲自去检举。孔子说我们乡里正直的人做法不一样，父亲替儿子隐瞒

30、，儿子替父亲隐瞒，这里面自然就有正直了。 这段话千古以来引起很多争议，儒家被人说是只重人情忽略法律，缺乏法律精神。论语里面的“直”代表真诚而正直，如果你真诚去看待自己的话，父亲偷羊你就不会愿意他被发现，反之，儿子偷羊做父亲的也不会愿意他被发现的，这是很真诚的话。所以儒家的思想不是为了人情而忽略法律，而是他注意到人情自然的表现，我们不能扭曲它。孔子在这里说父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，这里面就有直，代表里面其实有真诚的情感。第198讲  恭敬忠善 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”论语·子路第十三【译】樊迟请教如何行仁。孔子

31、说平时态度庄重，工作认真负责，与人交往真诚，即使到了偏远的落后地区，也不能没有这几种德行。 儒家所谓的善一定是放在我跟别人之间适当关系的实现，所以儒家最难的地方在于如何判断什么叫做适当的关系。儒家的四种善的行为： l 孝是我跟父母之间 l 悌是我跟兄弟姐妹之间 l 忠是我跟领导之间 l 信是我跟朋友之间 孔子的愿望是让天下老年人都得到安养，做朋友的都互相信赖，青少年都知道照顾。因为善是我跟别人之间适当关系的实现，希望天下人都因为我的努力而过得更快乐。每一个人有这样的念头，然后每一个人都从自己开始跟他身边相关的人建立适当的关系，这个世界就慢慢走向更理想的境界。第199讲  士

32、的境界 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”论语·子路第十三【译】子贡请教，要具备怎样的条件才可以称为士？孔子说，本身操守廉洁而知耻，出使外国不负君主所托，就可以称为士了。子贡说，想请教次一等的表现。孔子说，宗族的人称赞他孝顺父母，乡里的人称赞他尊敬长辈。子贡说，想请教再次一等的表现。孔子说，说话一定要守信，行动一定要有结果，这种一板一眼的小人物，也

33、可以算是再次一等的士了。子贡再问，当前的政治人物怎么样。孔子说，噫，这些人的器识像是厨房里的小用具，算得了什么。 读书人的三个等级：第一级是本身的操守要要知耻，然后一旦做官了出使外国，能够执行君主的命令让他不要失望。代表读书人在做官方面要有内在的修为，也要有外在的成就，这是最高的表现。第二等是要孝顺父母，尊敬长辈。孝跟悌代表范围很窄，因为孝只能对于我们的父母亲或是宗族里面的长辈，悌的话就是对一般的长辈。第三等是说话要守信，做事要有结果。跟别人来往随时保持灵活的弹性，但是要有原则，在正常情况下绝对守信，做事有结果，但是根据情况偶尔也要调整一下，懂得变通。 从这段话中我们就可以了解孔子对

34、于读书人的期许是很高的，分三个层次，我们可以从这里面学会我们到哪一个层次了，怎么样再往上走，一步一步往上去前进。第200讲  有所不为 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”论语·子路第十三【译】孔子说，找不到行为适中的人来交往，就一定要找到志向高远或洁身自好的人。志向高远的人奋发上进，洁身自好的人有所不为。 这边提到了交朋友的问题，我们受教育也好，交朋友也好，一定要从第三步做起，叫做狷者有所不为。一个人活在世界上，所谓的受教育就是他能够知道某些事不是我不能做，不是我不想做，不是我不敢做，而是我不屑于做。受教育有一个指标，受教育

35、越多的，越不屑于做某些事。再找狂者，志向高远，但是要注意脚踏实地，朝志向前进，不能光是说大话。但是最好的是中行者，“中行”这两个字跟“中庸”类似，“中”代表我内心的真诚的力量，“庸”就是选择，选择怎么样去把我向善的力量表现出来。中行的人就是要做到当狂则狂，当狷则狷。第201讲  和而不同 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”论语·子路第十三【译】孔子说，君子协调差异，而不强求一致；小人强求一致，而不协调差异。孔子说，君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰。 “和”代表合起来是整体，追求整体的和谐。“同”代表只能用我一个

36、人的说法，大家都要认同我。君子不追求这种方式，因为人的社会本来就各有差异，用今天的一句话说就是“存异求同”，我们保持差异，但是追求大家相同的部分可以沟通。所以今天谈到教育，谈到人与人相处的时候，很喜欢用“和而不同”，就暗示我们都是君子。但是事实上不容易做到，和而不同有一个原则，就是你要尊重别人，要善待别人。儒家常常说己所不欲勿施于人，我如果尊重别人，对别人差异，我就会客观地去了解一下别人为什么跟我不一样。其实很多事情都是缺乏，从对方的立场来看问题。另外一段说到君子舒泰而不骄傲，小人骄傲而不舒泰。一个人自我意识太强就会骄傲，如果是既骄傲又吝啬，其他的才华就都不值得一看了。骄傲已经是我跟别人对立，

37、我跟别人比我才会骄傲，如果我不跟别人比，明白到人各有他的特色，我就很舒坦了。每一个人都有成长的过程，重要的不是过去，是现在你到什么程度，我们也叫做目标，君子的两个特色就是无私以及走向完美。所以这两段话提到君子小人相互的对照，对每一个人都是很好的参考。第202讲  道义和交情 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”论语·子路第十三【译】子贡请教说，全乡的人都喜欢他，这样的人怎么样？孔子说，并不可取。子贡再问，全乡的人都讨厌他，这样的人怎么样？孔子说，也不可取。比较可取的是全乡的好人

38、都喜欢他，坏人都讨厌他。 这段话里面反应了古代生活的情况，今天很难这样说了，社会流动性那么大，分不清谁好谁坏。我们谈到交朋友要记得当你有一群朋友的时候，一定要记得朋友圈子之外的人他们的感受，否则你这一群人有共同的语言，共同的兴趣嗜好，圈外的人就有压力，到最后别人恐怕反而会讨厌你这群朋友。因为你们在一起感情太好了，而没有注意到别人的感受。最好交朋友是不要偏向像同学、同乡、同道或是同样信仰的，这样范围太小了，交朋友最好能够以道义作交朋友的原则。道义的话就不管中国人、外国人了，有朋自远方来，四海之内皆兄弟也，只要你有道义，交朋友不是问题。 第203讲  人性的根本 子曰

39、：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”论语·子路第十三【译】孔子说，君子容易服侍而很难讨好。不依正当途径去讨好，他不会高兴；但是等到用人的时候，他会按照才干去任命。小人很难服侍而容易讨好，不依正当途径去讨好，他也会高兴；但是等到用人时，他会全面要求，百般挑剔。 这边所谓的君子小人可以想见都是大官，君子不太计较细节，容易服侍，但是很难讨好。小人很容易讨好，根据他的喜好去讨好就可以了。在用人方面不同的是，君子让你做事的时候，是根据你的才干，让你做适当的事。小人不一样，小人让你做事的时候，求全责备，

40、有一点点事情没做好就怪你，非常挑剔，因为小人就是自我中心，他用人的时候就要你不能有犯任何错误的机会，所以君子小人的特色是正好相反的。人活在世界上不能样样都计较，大部分事情你可以不计较，但是等到你认为重要的事情的时候就需要计较了。 第204讲  刚毅木讷 子曰：“刚毅木讷，近仁。”论语·子路第十三【译】孔子说刚强，果决，朴实，口拙，这样就接近人生正途了。 “刚”就是说我隐居起来没有人欣赏我，我也不会有烦恼，这是真正的刚强。“毅”代表果决。“木讷”是指这个人很老实，保有朴实的样子。“讷”就是说话吞吞吐吐，好像不会说话一样。“刚毅木讷”四个字所代表的是四种表现

41、或德行，这样就接近人生的正路了。这对于每一个人都有效，是因为有刚跟毅这两种本身应该修养的特质，木跟讷是保持本来的真诚的本性，配合起来的话，你要找到你人生的路就相对地比较容易了。在这一章里面看到很简单的几句话，一个人要行仁，这是每个人都要去找的一个目标，孔子的建议就是这四个字，不管是任何学生你做到刚毅木讷，那就很接近人生的正路了，至于是否等于人生的正路，还要看你这个学生个别的处境，个别的条件才能判断。第205讲  正面的积极 宪问耻。子曰：“邦有道，谷，邦无道，谷；耻也。”“克、伐、怨、欲，不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣。仁，则吾不知也。”论语·宪问第十四

42、【译】原宪请教什么是耻辱。孔子说国家上轨道才可以做官，领俸禄；国家不上轨道，而做官领俸禄就是耻辱。原宪又问好胜、自夸、怨恨、贪婪这四种毛病都可以免除，算是行仁吗？孔子说可以算是困难的事，至于是否行仁，我还不能确定。 好胜、自夸、怨恨、贪婪这四点是不好的东西，但是统统不做那还不能算行仁，只能说这是困难的事。因为个人人生的正路何在，不能用普遍的几个词来概括，应该就你当时的处境做一种灵活的思考，明智的判断才能决定。儒家的思想有一个特色，就是把个人的一种作为跟社会的要求标准去衡量。所以原宪很想了解人活在世界上怎么样可以，去了解或是避开所谓的耻辱。孔子的回答其实很简单，国家上轨道做官了就领俸禄

43、。孔子教学生的原则是要设法避免所有不好的行为，以及要正面地积极地去做好的行为。第206讲  仁者无惧 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”论语·宪问第十四【译】孔子说，有德行的人一定能说出有价值的话，说出有价值的话的人却不一定有德行；行仁的人一定有勇气，勇敢的人却不一定能行仁。 这段话分为两方面来看，首先有德跟有言，一个人修炼有了德，代表有了心得，我经过修炼之后发现做好人，做好事有什么样的一种理解，我说出来的话就是我实践的心得。不见得是长篇大论，不见得是口若悬河，但是有德行的人说出来的话一定是很中肯。相反的说话说得很好听的人

44、，他不一定有相应的德行。“仁者必有勇”，你做任何事都要问，你的动机只是为了表现勇敢，好勇斗狠那也是一种勇，但那不好。真的勇敢是遇到该做的事，救人不落人后，帮助别人，我跑第一，代表有爱心。仁者的勇敢不以杀人或伤害别人为他的目的，他的勇敢最后还是要实现“爱人”这个理想。所以儒家的思想在这一方面，他本身有他的立场。第207讲  君子日新 子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”论语·宪问第十四【译】孔子说，君子而做不到择善固执的例子是有的，但是从来没有小人会择善固执的。 孔子整个思想的核心叫做“吾道一以贯之”，这个字就是“仁”，“仁”要分三个层次：第一

45、层是人之性，人生下来就有这样的本性，人性只要真诚就会发现他是向善的；第二层是人之道，就是你这个人一生，要往哪里走，这个时候就要思考人要怎么样择善固执的问题；第三层是人之成，人的完成是止于至善，那是一个完美的境界，像孔子的志向所说的。在这里我们就要了解什么叫择善固执，你可以把人之道当做仁的三者之一的一种理解，然后你这一生走的路就是择善固执。但是择善固执是需要智慧的，要学习什么叫做善，并且配合内心真诚的力量去做适当的选择，按照你相关的对象，来决定该怎么做。小人既然是小人，代表没有志向，你既然没有志向的话，你凭什么择善固执之后，还会固执一辈子呢，甚至在必要的时候可以牺牲生命，这是不可能的。因为小人没有志向，他也不见得理解为什么还要择善固执。而君子偶尔也会做