马克思哲学终极关怀思想的现实道路

1、纵观德意志意识形态的整个思想脉络，可以发现马克思从物质生产出发来诠释整个历史发展进程、探索历史发展规律，其根本落脚点还在于“现实的历史的人”的感性生命活动在时间和空间中的展开。尽管过去的历史在一定意义上都是对人的个性的限制和否定，但我们也应该看到历史发展中所蕴含的肯定性因素。随着生产力的发展和交往范围的扩大，地域性的个人终将被世界历史性的、经验上普遍的个人所替代。3086马克思说：“当各个民族都产生出广大的除了反对统治阶级的利益没有自身特殊利益的群体即无产阶级的时候，世界革命的时代就会到来。”3088无产阶级世界革命的结果是已经发达的生产力的总和为全体社会成员共同占有，每个人都会服从集体计划，

2、每个人都作为集体成员自由地参与到共同体中，每个人的个性都会得到充分的尊重和发展，而这也就是人类终极关怀的一种理想状态和最终结果。通过德意志意识形态一文的论述，马克思明确地揭示出人类的终极关怀不仅是一种价值理想，而且是历史发展的必然结果和最高形态。3.2.3马克思哲学终极关怀思想的现实道路 阶级分析方法是马克思描述各个历史时期尤其是现代资本主义社会的基本状况和探寻幸福之路时的切入视角。过去的各个历史时代无一不是阶级对立的时代，现代资本主义社会并没有消灭阶级，而只是使阶级对立简单化了，即整个社会日益分裂为资产阶级和无产阶级两大直接对立的阵营。资产阶级通过大工业的发展和世界市场的开辟，在不到一百年的

3、时间里创造出了过去无法想象的生产奇迹，然而由于生产资料的资本主义私人占有和社会化大生产的基本需求之间存在无法弥合的尖锐矛盾，资本主义社会的梦魇即经济危机开始出现了，从最初的1835年英国经济危机开始，每隔几年经济危机都会重现，资产阶级甚至以“大萧条”“大恐慌”和“大危机”来命名经济危机。经济危机发生的实质是生产的相对过剩而非绝对过剩，因为工人阶级无法获得“过剩的产品”。马克思认为：“社会所拥有的生产力已经不能再促进资本主义文明和资本主义生产关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍。”30278总之，资本主义生产力已经发展到不打破资本主义生产关系、废除

4、资本主义私有制就不能再继续提高甚至还可能会衰退的地步。资本主义的生产方式不仅孕育了消灭资产阶级的武器，而且还在不断地产生使用这种武器的人即无产阶级。机器大工业的发展不仅造成了工人的赤贫，也逐步实现了无产阶级的觉醒和联合。无产阶级从诞生的那一天起就开始了与资产阶级艰苦卓绝的斗争，最初是少数工人，然后是某一工厂或某一地方的工人联合起来，为权利的实现同资本家作斗争。3447不仅如此，无产阶级的联合诞生了无产阶级政党，无产阶级遂成为了独立的政治力量。工人的斗争发展成为无产阶级与资产阶级的政治斗争，联合起来的无产阶级作为一个觉醒了的主体踏上了进行无产阶级革命、追求人类终极关怀的道路。 在革命过程中，无产

5、阶级必须首先取得政权，实现民主，然后利用自己掌握的国家权力，有步骤、有计划地夺取资产阶级的全部资本，把生产资料的所有制形式由资本家私人占有变为社会成员集体公有，实现对全部社会生产的科学计划和民主管理，进而推动生产力的快速发展，为人类终极关怀的实现创造物质基础。马克思拒绝像空想社会主义者那样为共产主义社会画出完整的蓝图，他只是提出一些在从资本主义社会迈入共产主义社会初期所必须采取的措施。37这些措施主要包括剥夺私人地产，把租赁土地所得的全部收入用于公共支出；国家掌握工业生产、交通运输业和信贷，按照计划促进生产发展；实行普遍的义务劳动、废除继承权，对所有儿童实行公共的和免费的教育等。30290在私

6、有制被消灭后，阶级不复存在，不单是资产阶级不复存在，无产阶级也会随之消失，取而代之的是全体社会劳动者。相应地，阶级差别和阶级对立也会消失，国家政权也就失去了阶级统治性质。代替阶级社会和政治国家出现的将是一个自由人的联合体。在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。30294在这一社会形态中，人不再受到财产多寡和地位高低的束缚，个人可以充分地发挥自己的创造力竞相为社会多做贡献，在这一过程中个人本身的能力也得以全面充分地发挥和自由地发展。至此，人类终极意义上的最终关怀得以实现，个人的终极关怀和社会乃至全人类的终极关怀实现了统一。3.3马克思哲学终极关怀思想的深化 长期以来，人们往往把马克思

7、的资本论及其手稿看做是经济学著作，但实际上从1844年经济学哲学手稿开始，马克思就对社会历史发展展开了一种包含哲学、经济学、社会学、政治学等学科的总体性研究，而他将自己最重要的著作命名为政治经济学批判，正显示了这种学科融合的研究方法与自然科学家式的资产阶级经济学研究方法的根本不同。因此，马克思在1848年欧洲大革命失败后重新开始的专业化经济学研究并不是对自己过去研究思路和思想成果的全盘否定，而是在运用先前创立的历史唯物主义理论来透彻剖析资本主义社会运行机制和探索无产阶级革命的可能性，并为全人类终极关怀的实现做出了新的尝试。3.3.1资本主义社会现状：拜物教和物化在1857-1858年经济学手稿

8、中，马克思系统地提出了自己的社会历史形态理论，并将资本主义社会定位为第二大历史阶段即以物的依赖型为基础的人的独立性阶段。这一时期的典型特征就在于商品生产和商品交换共同构成社会生活的基础，经济关系成为社会生活主导性的方面，人与人之间的关系表现为物物关系。马克思指出：“商品形式的奥秘不过是其在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。”3889商品之所以能够把复杂的社会关系抽象为物物关系，不仅是基于商品数量的增加和范围的扩大，这里的关键之处就在于劳动力转化为可以用货币来衡量

9、价值和通过货币这个一般等价物自由交换的特殊商品即可以带来剩余价值并具有资本性质的商品。劳动力的商品化推动了资本的触角进入到每个劳动者的生活，不仅机器和原料要为资本服务，有生命的人也成为了资本增值和扩张的工具。 随着马克思对资本主义社会研究的逐步深入和马克思社会历史形态理论的成型，马克思对无产阶级终极关怀道路的认识也有了明显的转变。马克思说：“资本不是我们能够取消的，他的超越同时是内在地自我扬弃。”3892也就是说，推翻资本主义社会、解放无产阶级的现实道路不在于特定时间点上的暴力革命，而是要依靠资本主义在发展过程中不断地暴露自身的内在矛盾和实现自我否定，在资本主义社会尚处于上升阶段、资本主义生产

10、方式仍然具备创造前所未有的巨大生产力的潜力时，消灭资本主义制度将是不现实的。3.3.2资本的自我否定与终极关怀的实现路径 在资本逻辑成为社会生活的主导性原则，价值增值和资本积累的冲动成为社会发展的内在驱动力的情况下，随着生产力的不断发展，产品的数量、质量不断提高，种类持续扩大。但与此同时，资本和生产的集聚也造成了财富集中在少数人手中和广大无产阶级的极端贫困这一相对立的局面，从而造成无产阶级实际购买力不足和劳动产品相对过剩的矛盾。这一矛盾的激化就是资本主义经济危机的前兆。经济危机集中表现了资本主义生产方式和资本主义社会形态的内在矛盾即社会化大生产和生产资料私人所有制之间的矛盾，这也是资本自我否定

11、的前提条件。 马克思通过自己创立的广义历史唯物主义认识到，像法国大革命那样的资产阶级革命实现的只是法律意义上的公民权利平等，而远未达到所有社会成员的真正解放和全面自由。而1848年欧洲大革命的失败更是让马克思真正认识到，无产阶级改变生活现状和创造历史的主动性并不能改变现实历史发展特别是生产力发展的内在规律，只有在生产力的发展中才孕育着真正的革命火种，也只有革命才是真正的终极关怀实现路径。 随着资本主义生产方式的确立和发展，劳动的社会化程度不断提高，土地和其他生产资料日益成为被社会配置和使用的公共生产资料，特别是世界市场的初步形成，使得不同资本之间的竞争日益激烈，资本家的剥削形式从对无产阶级的剥

12、夺日益转化为资本的集中，而这就为工人阶级联合起来反抗资本主义制度创造了物质条件。正如马克思所说：资本的垄断成了在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同他们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要被炸毁了，资本主义私有制的丧钟就要敲响了，剥夺者就要被剥夺了。388743.3.3马克思哲学终极关怀思想的科学预见马克思1875年写就的哥达纲领批判是马克思在资本论及其手稿对资本主义社会进行微观研究的基础上形成的重要理论成果。马克思在行文中对德国工人党的政治纲领进行了彻底而不留情面的批判，特别是在产品分配和国家政权建立这两个核心问题上，马克思对无产阶级争取自身解放

13、和全面自由的前途做出了自己科学的预见即“按需分配”和“无产阶级专政”。 马克思在哥达纲领批判中提出:“劳动所得应当不折不扣和按照平等的权利属于社会的一切成员。”39298马克思进一步认为：“劳动的解放要求把劳动资料提高为社会的公共财产，要求集体调节总劳动并公平分配劳动所得。”39301马克思一针见血地指出，“劳动所得”只是一个模糊的观念，不是清晰严格的经济学概念，况且社会总产品在现实中也不可能全部分配给社会成员。德国工人党的政治纲领更根本的错误在于，没有认识到现存的分配制度是资本主义生产方式基础上唯一公平的分配制度，德国工人党妄想在不彻底改变雇佣劳动和资本主义私有制的前提下改变社会产品分配方式

14、，则是不切实际的幻想。马克思在对终极关怀实现路径的探索中提出了“共产主义社会第一阶段”和“共产主义社会高级阶段”的概念。共产主义社会的第一阶段由于没有在自身基础上得到充分发展，所以在经济、道德和精神方面还带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹。39304在私有制被消灭的情况下，个人所能提供的只有自己的劳动，社会产品的分配也必然采取按劳分配的方式。从根本上说，这一阶段的平等权仍然是资产阶级式的权利，因为在这一社会中的平等只在于劳动量的平等，但是由于每个人的体力和智力不同，因此按劳分配也会造成事实上的不平等。待进入到共产主义社会的高级阶段后，由于旧式分工的消失，劳动已不再是获取生存资料的手段，而成为生活

15、的第一需要。随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，集体财富的一切源泉都开始了充分的涌流，只有在那个时候才能完全超出资产阶级的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！39306德国工人党的政治纲领还提出要建立“自由国家”，而且是通过“一切合法手段”来争取建立这个未来国家。但纲领的起草者拉萨尔不懂得，未来国家必须从社会革命过程中产生，而不能依靠资本主义法律和政治制度范围内的合法争取。德国工人党成员尚不懂得国家是建立在市民社会基础之上的，而他们认为可以通过政治斗争和政府改革建立的所谓“现代国家”不过是资本主义社会的同义语。但是在当时的德国，民主的气氛并不浓厚，德意志民族也缺乏

16、民主传统，建立这样的资产阶级民主共和国的社会基础也不具备，因而德国工人党所提的政治主张不过是些无力的空话。马克思对未来的社会发展进行了预见，他指出在资本主义社会向共产主义社会转变的过程中，会有一个政治上的过渡阶段。这一阶段的国家形式只能是“无产阶级的革命专政”，而关于未来共产主义社会的国家制度则只能做出“科学地回答”。马克思之所以拒绝对未来的国家制度进行描述，是因为这一制度的框架只有在共产主义社会的第一阶段经济政治充分发展的前提下才有可能变得清晰，而当历史发展到今天，不论是前苏联还是当代中国，都未达到这一共产主义充分发展的阶段。因此，马克思并未像空想社会主义者那样对未来的共产主义社会进行描述，

17、而仅仅是做出了“科学的回答”。3.4本章小结本章结合马哲经典文本，重点阐述了马哲终极关怀思想的历史发展历程。从马克思的中学毕业论文到他的博士论文，是马哲终极关怀思想的萌芽阶段；从1844年经济学哲学手稿、德意志意识形态到共产党宣言，是马哲终极关怀思想的成熟阶段。从资本论开始，其间经历了哥达纲领批判，马克思对其终极关怀思想进行了深化，对未来的共产主义社会进行了科学预见，并寻找到一条切实可行的终极关怀实现路径即无产阶级革命。从实质上看，在马克思成为马克思主义者之后，他对人类社会的一系列重大问题都作出了深刻的回答，这正是因为马哲是关于共产主义的学说，马哲终极关怀思想的主旨是共产主义，马克思哲学全部思

18、想学识的根源在于人的自由全面发展。在一定意义上来说，共产主义和人类彻底解放的实现，就是人类终极关怀的实现。若是离开了人类对于终极关怀的追寻，人类的解放和共产主义的实现则是不可思议的。第4章 马克思哲学终极关怀思想的逻辑结构4.1马克思哲学终极关怀思想的基本概念4.1.1 追求终极关怀的感性活动：劳动劳动作为人的自主活动唯一可能的形式，是人们改造自然和人类社会的现实历史活动，同时也是探寻终极关怀的现实活动。虽然蜘蛛也像纺织工人一样吐丝结网，蜜蜂建筑的精巧蜂巢甚至让高明的建筑师也自叹不如，但即使最蹩脚的建筑师与最灵巧的蜜蜂区别开来的是这点：建筑师在建立自己的结构之前，他在想象中就创立了它。38208劳动是人类改造自然的过程，人根据需要来调节和控制自体自然和外在自然之间的物质反应，并在劳动这一感性活动中实现自体力量的对象化。因此劳动既是人表现自身的活动，也是人追求终极关怀的现实历史活动。38 209劳动的基本要素是：劳动本身、劳动对象和劳动工具。整个物质自然界，包括土地、山脉、河流、森林等等，都是劳动的对象。人类实际面对的并不是原始的自然，而是通过最初的劳动改造