过贪嗔痴三种聚善思三业不造恶

1、过贪嗔痴三种聚，善思三业不造恶，如是行人离生苦，永断一切诸忧热。这里是说，要除掉贪嗔痴三大种类的烦恼聚。 如果不能除掉烦恼，时时贪，就像洪水一样溺在里面， 嗔像烈火一样烧得身心焦烂，愚痴得像黑暗一样， 总是那么愚蒙。 这三类聚就叫“三毒”，它所发生的各种烦恼业行，会把我们拖入到苦海里。当已经超过了它，身心寂然安定。再善加思惟：我的行为就是要行善， 而不能造恶。也就是时时好自为之，守身如玉、守口如瓶、守心如城，这样就是善护三业。一点一滴的恶都不做，这样心里就很清净。由于没有造生死的业因， 就自然远离生死的苦， 如果造了有漏业，就决定被它所牵而生在轮回里。 相反，如果除掉了烦恼，不造有漏业，就不入

2、生的圈套。我们修出世法，关键是对生要起厌患， 然后采取对治生的修法， 由观修来消除对三有生的爱著， 以及息灭生的根源我执烦恼。 如果能常常护住心不起我执烦恼， 护住身口意三门不造恶， 那就活得心安理得了，就不会被业识所牵，而必将超出三界。如果心没有颠倒起自私性的烦恼，没有造伤害性的恶业，就会俯仰无愧、心安理得， 这样就会永断一切忧恼所起的烦热。反之，如果造了罪，决定是热恼烧心、热恼逼心，那时自己会被这个烦恼大火烧掉。因此，它就是天理，是心上的法则，人人都要服从。 只不过，愚痴的人连这近在眼前的事实都不知道。若人知于道非道，于有无中善思惟，能善修学慈悲心，则得第一最胜道。如果人能够了解道和非道，

3、由此如理地辨别，常常想：什么是有实义， 什么是无实义？什么是真， 什么是假？什么是苦，什么是乐？诸如此类， 在有无中要善加思惟， 才知道如何取舍。名言中一定要知道道路， 这就像司机开车，他必须得知道哪些是正路，哪些是险路。 因为我们有个心，时时开着身体的车子，这时如果不知道，开到了极险恶的道路，掉入万丈深渊，就有丧命的危险。 所以，首先必须要知道有和无。有和无简单地说， 你要知道有没有乐。 三界法里一个真实的乐也没有，出世法里有坚实的乐， 是一得永得的乐，它叫“决定胜”。或者要知道什么有实义、什么无实义。世间的一切追求， 上至龙王、 天王所出现的享乐全是肥皂泡，一点实义都没有。所谓的有实义，比

4、如三乘菩提的路有实义。再进而认识空性， 什么是有、什么是无呢？本有的就是自己的法性如来藏。 本无的是什么呢？就是二取的客尘假法， 凡是能所范畴里的法全是假的。这些必须得了解。对此如果能善加思惟， 就会从浅深的各种层面上开启智慧。转而观察众生，就善能修习慈悲心。清楚地看到，一切父母有情正深陷在漫无止境的轮回大苦海里， 时时会被各种大鲸鱼、大鲨鱼所吞食，身心惊恐疲惫，连点滴的乐都没有，因此自然对全法界的一切有情生起慈悲心。而且要知道， 私欲都是为自我而求的， 只会让我们陷入苦海的，连丝毫真实的利益也没有， 从这个角度来看，我爱执的确是一切衰损的根本， 是所有苦的根源。 这种以自我为中心、随着我执而

5、转的私欲， 所产生的毒性非常地大，它的泛滥会制造出无数的苦痛， 所以要及时去掉， 一点不能陷在那里面。还要知道，真正一切利乐的根源是他爱执， 现前到究竟的所有喜乐都是从它发生的， 由此退掉了私欲的心， 发展出大慈大悲的心。这是大义的根本。因此， 以这种对利他的胜解和欲，那就善能修学慈悲心了。也就是，想到众生乏乐，就要把现前直到究竟的一切乐都给予他们；想到众生具苦，就要速疾地拔除他们从粗到细的一切的苦， 这就是大乘的慈悲心。如果能这样善学慈悲心，那就得到了第一最胜的道路，就是大乘的道路，专行利他的道路， 能速疾开发大慈悲、大智慧、大愿力的道路。 所以，先以思惟业果、 苦谛作为前驱，在自己心上能够

6、打开一个很深远的洞见，之后再推己及人，就会激发出大乘的善根， 这样子发了非常广大的心后， 就会得到第一最胜的道路。若有众生不浊乱，心常清净无所染，能离不善诸恶法，当知是人得解脱。如果有众生心不浊乱， 也就是做到不起贪嗔痴烦恼， 因而无浊；不随意起不如理的心缘各种境缘散乱， 而使心不乱。像这样，心常常清净， 无所染著， 就能远离各种身口意的不善法。要知道，这样的人会得到解脱。若有人能行正道，正念大力坚牢故，常乐远离于诸有，是人解脱必无疑。如果有人能够行正道 （包括人天的正道、 出世解脱的正道，乃至速疾成佛的正道等） ，时时明记这个法道而不忘，这个正念已经达到具有大力量、 坚牢、不会被任何境缘所移

7、转的缘故，他常常乐于远离以苦为体性的诸有。 这个人对于这样幻梦般毫无意义的生涯已经不感兴趣了， 对于这种痴狂性的世俗圈的假相已经没有任何乐欲了， 常常欢喜远离， 发誓从这样的迷乱当中脱出来。 这样的人必然得解脱， 因为他心上的方向完全转变了。那么这里的关键在第二和第三句。 什么正念呢？就是明记四谛的正念。 达到什么程度呢？就是达到大力坚牢， 也就是在任何处不失掉。由于常常记得此是苦， 当远离；此是苦因，知道诸苦是由我执起烦恼而造成的， 因此常常远离这个因；知道无我的道是得解脱的根本， 因而住在无我的观念中；知道灭谛才是真实安乐， 因而寻求寂灭我执所起的轮回妄法的真实果位。那么由于有这样子的正念

8、持着的缘故， 常常就欢喜远离诸有，得清净等的涅槃法。“诸有”，指各种轮回的因因果果的法。 一般说“三有”，指欲有、色有、无色有，再细分的话，每个里面又有多种，所以称为“诸有” 。自从一念无明陷入轮回后，就有这样虚假的因因果果，各种虚妄的因，然后又出现各种虚妄的有，总是有了再有，没完没了。 而这一切的有， 它只是陷入到错乱的循环里， 只是得到苦而已， 因此，这个有坚固出世正念的行者，常常欢喜要远离诸有。 那么能这样子一心行解脱道，那他是决定会得解脱的。若人能断于有爱，不起有爱悕望心，是人于生老死苦，乃至不生微细著。如果有人能断除对三有的贪爱， 到不起有爱， 对于这世间的法不起任何希望之心， 那么

9、这个人他将对于生老死苦为本性的这些世间法， 下至不生起微细的耽著， 这是讲断爱的彻底。所谓的“有爱” ，就是对于世间那种恋恋不舍的心。有的是喜欢名，有的喜欢利，有的喜欢权，有的喜欢男女，有的喜欢享受等等， 这些都叫做有爱。 假使能真正见到它的苦性，真正地看到全是苦， 全是毒药，这样子不起希望的心，那么他将是彻底地， 将会对于本来是生老死苦的这种性质的法，下至连一点点的耽著都不生起。 就像人知道是毒药，他就一点耽著都不会生起一样。那么所谓的生老死苦， 就是讲这个世间的法， 所谓生者生、老者老、死者死，它就是一个有漏有为法，因此众生必然是处在生的苦、老的苦、 死的苦当中。 这里以三个作为代表，总而

10、言之，它就是一个苦性。 假使真正地见到它的苦性，这个爱就断掉了。 一旦这个爱没有了， 就不会再恋著在上面了。反之有爱，就会发出非常多的贪著、恋著。若有愚人造诸业，作诸恶已转增长，诸欲如毒不可亲，有智之人应舍离。若人舍离于诸欲，心常乐求解脱果，是人不善灭无余，如日光照除闇冥。这一颂要知道因果关系。 如果有愚人造很多业， 造了恶以后还辗转增长， 就是因为有欲， 就是为着自我要求这个名誉、地位、男女等的欲。由于这个欲，他就不惜一切去造各种身口意的恶业。而且做了之后不悔改， 还辗转地增长，就是由于欲无穷。贪欲就是满足自我的欲， 由于私欲太重，因此他就竞争、动歪心思、行骗、杀戮等等，都会做的。身口意各种

11、的恶，都是为着维护自我、争取实现自我而造的，而且不断地增长。所以这就可以看出，一切恶的根源是欲，一切苦的来源是欲，它像毒一样不可亲。毒一旦亲了，它会蔓延，然后扩散、毒化身体。同样的，对于这些名的欲、财富的欲、地位的欲、相貌的欲等种种自我方面的欲， 这些就不能去依止， 一旦依上了，那就会毒化自己。所以，有智慧的人应当舍离诸欲。如果能够舍离诸欲这样一个万恶之源、 诸苦之本，而心不在这个世间范畴里去求什么， 就是一心希求去掉苦和苦因的解脱果位，由于他的心一直求解脱、求去掉我执的缘故，那么他就会无余地灭掉不善，因为没有根了。 这个时候，无我的观慧会无余地显发， 就像得到日光般的照明一样， 除尽一切的愚

12、痴黑暗。如是亲近善法者，常舍一切诸不善，能善思惟净不净，如是略说汝当知。最后简要归摄成三个要点，说道： 修行人，你要知道这三个要点，第一是亲近善法， 第二是常舍不善， 第三是善思净与不净。也就是，诸佛传教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教” 。“亲近善法”，就是常常不离开善心善行。“常舍不善”，就是在任何时候， 都要远离那些不善的心行、语言和行为， 要明白哪些是颠倒的、 不符合正理的，下至心念刚起的时候就要遮止。 然后能够善加思惟净和不净，什么是净？什么是不净？凡是由我执发起来的心和行为都是不净的，也就是以我执， 只会出现烦恼杂染、 业杂染和生杂染，也就是心、 业和果都是肮脏的。

13、 如果没有这个我执，是一个无我利他的心，那么心、业和果都是干净的。这样辨别了染净或者有漏、 无漏的两条路以后， 按照这样子来修，才能得到解脱。以上摄略说了道的要点。如是比丘，当念此世他世， 以智慧利益。 心既念已，当以智慧，饶益一切世间。 观地狱苦，于一切众生，思惟忆念，起慈愍心，修行慈悲。这一段有三个环节。 首先在自身上考虑， 今生和来世像这样走，究竟怎么回事。其实就是要明知苦谛、集谛。明知集谛，就要知道怎么出来生死的， 最初我执怎么来的，我执怎么起烦恼，烦恼有哪几种有漏业， 它的走向分别是怎么去了欲界、色界或无色界，那里面的结局怎么样， 这就是苦谛。苦谛里面，就是从地狱一直到天界之间， 各

14、种各样的苦都明见。这样他就知道，这样走，此世会是怎样的，来世又会怎样，之后才有真实利益自己的心。 因为如果是落在颠倒里头，全部都是自苦而已。他就想到： 我要用智慧来利益自己。智慧，就要知道缘起上我这样走的话， 是没有苦的， 而那样走是有苦的。然后再推己及人到第二层面。 自身上考虑好了，就思惟：这一切世间又如何呢？就会想到： 世间的人都是一样的， 他们都在这种错误的道里走， 我要用智慧来饶益一切世间。 这就是由智来起悲。先是有一个见解， 像眼睛一样来指路；然后有个悲，像足一样要拔苦。 具体来说， 就是这个具智慧者他能够明确地知道，哦，这一切的路都是由见驱使来行的，假使落入了无明系统， 就会发展出

15、无量无边的苦； 假使进入了明行系统， 那会有无量无边的乐。 这样子看清楚后，转而知道，一切无明的众生全都在颠倒的路径中， 总的往生死里，特别地往恶趣这样的苦海里奔， 那么当然他就发起一个决断的心我要以智慧来饶益一切世间！第三层是讲， 比丘观地狱的苦， 就知道众生是非常可怜的。这样子对一切众生就不是漠然不顾， 而是总在思惟、在考虑：他们是处在什么境况当中， 我应当如何来救？这个时候有这种深切关怀生命的心。 或者说，知道一切众生都是自己的母亲，他们的现状是必须要了解的。 这样就发现，这些众生都在深重的苦难中，一点点真实的乐都没有的境况里，由此就难忍地生起慈愍之心，修习慈悲。也就是什么时候，他都会不

16、忘众生， 都会想一切的乐给众生， 一切的苦帮他们拔除等等。这样的三环，应当成为一种恒常的修行。于一切地狱怖畏苦恼逼迫之处，具观察已，知业果报。知业报已，生厌离心。复作是观：此诸众生，云何没于种种恶道大怖畏处，行于生死旷野之中？如是比丘，作是思惟，生慈悲心。这一段要看到修心的路线： 先是在自身上由观苦， 知业报，然后发生厌离心；接着以推己法，换在众生的身上，去看他们具体的状况，这样就看到， 他们有非常大的苦相，由此就生慈悲心。总之，以修苦为途径，在自分上要生厌离心，在他分上要生大悲心。所谓观苦，这里指， 对于一切地狱的那些深可怖畏、为苦恼逼迫的地方，要做具体地观察， 也就是详详细细、很真切地去认

17、识，到底是什么样的处境。就地狱里出现的情形，比如说八热地狱，那里的环境如何、 根身如何、 受苦状况如何、寿量如何等等，这些方面都要具体地去观察； 然后又要知道，是由一个什么样的力量不断地在变现这些苦。 这样联系起来就非常地清楚，原来以那种恶业会造出这么大的苦。也就是，它的确是非常地漫长， 非常地深重， 而且是相续不断地在变现苦报，实在是太可怕了！ 这样知道业报以后，就会发生厌离心。也就是知道，这样的一种做法、一种走法，的确是一点点实义也没有， 唯一是苦，这种苦原来这么漫长、这么深重，那真的就跟服了一个最剧毒的毒素一样， 那么这样的路实在是可厌患啊！ 这时他自然会发生一个厌离心， 就发誓：从今以后，我再不愿意造这样的业因！ 我再不愿意走到这种状况里！在自身上修好了， 发生了业果的认识， 然后对于这种生死状况起了厌离心， 接着就要去看众生。 的确是在传统的修轨里，它要连接起来，