自由与纯粹的表达

1、自由与纯粹的表达 内容 摘要：“心源”这一概念，在 中国 古典文化中，是一个极其重要而又富有 哲学 内涵的范畴。对于中国古典绘画来说，“心源”就是“道”，就是“真”，就是“美”，就是“生命”。“心斋”“心性”“一切唯心造”等等命题足以佐证。本文通过对儒道释先哲关于心性的阐述作了一番深入的 分析 ，追根溯源，旁征博引，力图把握中国古典绘画美学脉络根本所在“中得心源”这一美学特征。关 键 词：意境 心性 禅意 道“外师造化，中得心源”是唐代画家张关于画学的不朽名言。大家对“外师造化”的理解大概会一致， 问题 不大，也就是指观察 自然 ， 学习 自然，掌握其 规律 ，从中吸取创作源泉，使作品更高更好

2、真实地表现出自然景物。王履在华山图序的最后提炼了一个极其简明而又很丰富的公式：“吾师心，心师目，目师华山”。关键是第二句，何谓“中得心源”？对此众说纷纭，各抒己见。笔者认为理解这句话首先就要明白何者为“心”？什么是“心”？用王阳明的说法，“心”就是我的灵明，中国画主张写意，意者“心”音，写意画就是心画，我的灵明借笔墨以迹化之。“王宰十日画一山，五日画一水，能事不相促迫始肯留真迹”，八大山人则“攘臂搦管，狂呼大叫，洋洋洒洒数十幅立就，醒时欲求其片纸只字不可得，虽陈黄金百镒于前不顾也。”而很多画家作画时，惮毁誉于前，惑金钱于后，计较得失，则画面失调，是画家心志因物累而失其本真澄明之性也，故画现衰、

3、颓、俗、鄙之气。由此可见，先哲所谈的“心”并不是生理上的肉团心，而是我们的真心，它在佛学里有很多假名，也称一真法界、法身、大圆镜智、心性等，是中国文化的主旨所在。写意画的自由是佛学禅宗之大自由意义在绘画创作上的体现，一切以心的自由为源，是张所谓的：“外师造化，中得心源。”我们不妨先看看前辈画（论）家们的观点吧，北宋山水画四大家之一范宽，早年学五代的荆浩及北宋前辈李成，虽然有所得益，总认为“尚出其下”，便决意到大自然中“对景造意”，强调“写山真骨”，终于自成一家。范宽以一句话 总结 他的领悟：“前人之法未尝不近取诸物，吾与其师于人者，未若师诸物也，吾与其师于物者，未若师诸心。”此语即如禅宗意，由

4、此在写意画中认识到绘画的精神在绘画中通过“心”来达到对物我精神交融的体现和超越，从而体现出绘画创作之自由与解放。“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”（大珠禅师语录）文人画的 理论 提出者苏轼和总结者董其昌对“心”的理解也是受禅学 影响 的，苏轼在评论孙位时说：“唐广明中，处士孙位始出新意，画奔湍巨浪，与山石曲折，随物赋形，尽水之变，号称神逸。”随物赋形，是道禅哲学的一个重要思想。随物赋形，其实是随心赋形，随物赋形是自然而然的境界，是一丝不沾、赤裸裸、净洒洒的境界。苏轼在这里取于禅宗的“无念”哲学，而自成一种空灵澄澈的“空”的美学境界。苏轼于此推崇“空”的境界，“静故了群动，空故纳万境。

5、”（送参寥师）在佛学看来，执实相（有）固然是难以入道，而执空相（无）亦属偏见也不能入道。心经所说“色即是空”，在破其实相（有）。“空即是色”则意在破其空相（无）。而“有无俱遣，语默双亡”，可以参破“空中妙有”之法界。表现到画面上：笔墨色彩之所以是虚妄不实，是因为这一切只不过是本真心性的表象，而表相变现流逝（无常），故“色即是空”，而反过来说，这每一片颜色，每一个形象，每一根线条莫不是本真心性所显现，若无这颜色和笔墨线条，又将何以显示其真心？所以“空即是色”。此否定之后的重新肯定，即色空圆融一体，所谓“平常心即道”。石涛形容 艺术 创作之自由：“此道见地透脱，只须放笔直扫，千岩万壑，纵目一览望之

6、，若惊电奔云，屯屯自起。”（石涛画语录）“见地透脱”是心灵的自由，是体会万有之“本来面目”的自由，是艺术思想的自由与纯粹。艺术的精神是心空之后达到一种自在的境界，超越约束，打破执著，任运而运。“一画者，众有之本，万象之根，见用于神，而藏于人”，而“山川人物之秀错，鸟兽草木之性情，池榭楼台之矩度，未能入其理，曲尽其态，终未得一画之洪规也。”（石涛画语录）。佛学上讲人的真心是无分别的，是一不是二，这里的“一”也是“心”的假名，也谓心源。把握“心”的本真的，纳无限生机（气）于其中的本体存在，是有限和无限的统一。因此，从某种意义上说，把握了自然，就把握了“心”，握了“美”，把握了“真”，把握了“道”。

7、庄子有“心斋”说，他把“道”作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于“道”的观照，是人生最大的快乐，庄子把这种最高层次称为“心斋”。何谓“道”？老庄所说的“道”是先天而在的无可名状的本体，使万物产生的根源，但它又不是与万物截然分离，“道”隐迹于有象的万物之中，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（老子第二十一章）“道”是无形无名的，他又通过象来显现，于是便有“大音希声”“大象无形”之说，这便是老子的“道”即世间而又超世间的本性。古人讲“舍得”，有舍就有得，只有舍掉那些妄想、分别、执著才能得“道”，才知“大美”。老庄求取

8、本真的办法是损（减少），损之又损，减少到不能再少的程度，“至于无为”，就是那个无不为的本真了。而黄则直说“无心即是如如之体”本真。中国画的意境以非眼见身临之实境，而是“受之于眼，游之于心”的性灵感悟的化境，是画家澄怀忘虑、物我明慧的结果。古贤甚至说“以笔墨作供养”，“逸笔草草聊写胸中逸气耳”，其意并不在画，借乎画陶冶性情而已，但如此静心涂抹，反而妙合天趣，此即以无心求其画，反而与本真相应也，由技进乎道。张彦远说：“夫运思挥毫，意不在画，故得于画矣。不滞于手，不凝于心，不知然而然。”六祖惠能形容修禅时的状态“念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得。”（坛经顿见品）古人深明此理，于是清静风盛起

9、，但收眼看 现代 ，许多画家忽视心性的修养，在技巧上处心积虑，花样翻新，以悦耳目，但往往久看则乏而无味，更有甚者，以暴力、色情刺激画坛，腐蚀人心，究其原因，就是自身修养不够，心理有问题，不明“中得心源”妙义。转贴于 为了说得更明白些，我们来 分析 一首王维的诗，唐代诗人王维是描写山水的高手。他的山水诗篇，融诗情画意禅趣于一体，风格清淡简远，意境清幽空灵。在分析王维山水诗的 艺术 性时，有一首诗较少为大家所注意和提起，即赠从弟司库员外:少年识事浅，强学干名利；徒闻跃马年，苦无出人智。即事岂徒言，累官非不试；既寡遂性欢，恐招负时累。清冬见远山，积雪凝苍翠；皓然出东林，发我遗世意。惠连素清赏，夙语尘

10、外事；欲缓携手期，流年一何驶！诗的前八句直接抒写人生感慨，我们仿佛看到诗人在人生跋涉中，是多么的勉为其难，疲惫不堪，身心俱瘁。幡然回首来路，往事历历，却宛如大梦一般弥漫着迷离彷徨的大雾，如何才是真正的快乐？如何才是我本性追求，诗人掩门而思，心锁难开。就在这压抑、劳苦、令人窒息的灰暗氛围之下，突然地“清冬见远山，积雪凝苍翠”，诗人的眼前展现了一个清新润泽、高邈幽远而又晶莹璀璨的世界，一切因雪的覆盖而变得单纯，喧闹的世界因此也一片静寂。在这静寂中，我们心眼却豁然一亮，肺腑为之洞开，只觉得一股清幽幽的爽气扑面而来，沁人心脾。显然，这种清净的 自然 气氛适合了诗人的本性，才感到舒畅无比，只有排除个人私

11、欲、 社会 的功利概念，使自己有一个虚静空明、朴真的心境（即“林泉之心”）才能对自然物象得到这种真正意义上的审美观照，这是对主体所提出的要求。也就是老子所说的“涤除”，庄子所说的“心斋”“坐忘”，宗炳所说的“澄怀”了。王维所处的中晚唐正是禅宗思想在士大夫之间流行之时期，旧唐书载他：“维弟兄俱奉佛，居常蔬食，不茹荤血；晚年长斋，不衣文采。”“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事。”他的诗，中年以后一改早年“一剑曾当百万师”的豪情，而转向清静，寂冷的禅意表现，“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”（鸟鸣涧）体现了作者通过日常景物对禅的感悟。难怪后世论诗者评：“辋川绝句，字字入禅”（王渔洋），“读之身世两忘，万念皆寂”（胡应麟）。他的禅诗字里行间透出一种和谐，而和谐是人类社会最美好的艺术！和谐是人类乃至众生最根本的利益所在。譬如庄子认为：“朴素而天下莫与争美。”又说：“天地有大美而不言，四时有成法而不议，万物有成则而不说，是以至人无为，圣人无作。”这也是提出了人与自然的和谐之美。综上所述