大传统与小传统

1、 大传统与小传统是美国人类学家罗伯特雷德菲尔德（Robert Redfield）在1956年出版的农民社会与文化中提出的一种二元分析的框架，用来说明在复杂社会中存在的两个不同文化层次的传统。大传统是指以城市为中心，社会中少数上层人士、知识分子所代表的文化；小传统是指在农村中多数农民所代表的文化。在我国乡土社会，大传统文化反映了国家正式法律、规范等一系列官方的意识形态与，其权威来源于国家权力的给予和支持，体现的是国家官方的权威与正统意识，而小传统文化则是由非官方的传统价值、规范以及习惯构成，它并没有得到国家的正式认可，反映的是社会的下层、非正式的民间意识。或者说，大传统文化代表着国家的利益和要求

2、，小传统文化则反映了村庄和农民的利益、需求和感受。其后，欧洲学者用精英文化和大众文化对这一概念进行修正。认为大传统通过学校等正规途径传播，处于封闭状态，不对大众开放，从而成为精英的文化；小传统非正式传播，向所有人开放。在台湾，李亦园又将大小传统的概念运用于中国文化的研究，并对应于中国的雅文化和俗文化。即类似我们平日所说的阳春白雪,下里巴人.正是这样,不难发现大传统具有官方性,承传性;小传统则体现出口传与生活实践的特征.这也就导致我们在研究中往往忽视对小传统的关注,甚至误把大传统认定为中华文化的整体,这是错误的.中国长期以乡土社会的形式存在,以大传统居位的雅文化是建立在小传统,俗文化之上的,对于

3、认识自己,努力去融入与感知下层,乡村,反而更加真切实在.何况,在许多领域,民间文化风俗的传承反却占据着我们的心灵.在这里我单以祭祀为例:大千世界，祭礼繁杂。环境和民族的不同，构成了各具风格的祭祀文化。纵观中国历代民族的祭祀，可谓千姿百态，异彩纷呈，吸引我们探骊得珠。祭祀起源于古人对自然的敬畏和先贤的追思，从上古时代以来，在长期的文明发展过程中，祭祀活动逐步形成了一套敬天祀祖的仪式化形式，成为一种风俗习惯，相沿传承下来。在长期的生活实践中，祭祀已内化为中国人的一种心理需要和感情依托形式。无论官方还是民间,上层社会还是平民百姓,城市或是乡村,祭祀都极大地影响着他们.但是这是有差异的.一,祭祀对象的

4、不同 万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。这也就形成了中国祭祀的最大特点,多神祭祀.中国古代宇宙观最基本的三要素是天、地、人，礼记礼运称：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神”。史记礼书也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。祭祀的对象分为天神,人鬼,地只,细看有天地山川等自然神、民族始祖神，还有先贤名人，包括忠臣良将、清官廉吏和人们心目中的英雄，乃至家族先辈。可谓是神有神祠，山有山祠，水有水祠，县县有先贤祠，村村有宗支祠.式样之多,对象之繁杂堪称奇事.对于如此之多的祭祀相对物人,不同阶层有着不同的选择.出现了”天子祭天地，诸候祭山川，大夫祭五祀，士卒祭其先”.的状况.

5、即中国古代的统治者重视事天,事地,他们认定这是维系统治的必然:而下层官员则将祖先贤良纳入其间,甚至大有成为主体的趋向,这与国人传统的”家祖根”思想有关, 是英雄崇拜或伟人崇拜的体现。.举一例,在我国春秋后的各朝各代官方决不会出现祭屈原,这当然与他们所处的社会高点这一地位有关,一位身为上的人是很难躬身为地位不及他的大夫,奴隶,缅怀.即便是”深思高举洁白清忠的屈原.可就在民间,端午的传统保留了两千多年,每到五月初五当天无数乡里百姓同祭这一忠烈之士,不可不谓感天动地.类似人物还有姜尚,项羽,关羽,杨家将,岳飞,海瑞等等皇家祭天地千年,是大传统,劳民伤财,王朝坍圮不断,最终只剩天坛地坛,又佑几人?百姓

6、祭祖祭贤千年,是小传统,根深蒂固,市井民风净化,名人志士泉涌不绝,敢教自然!二,祭品不同祭祀神灵，通常是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种：1,食物(以五谷六畜居多,后来斋祭也开始盛行,当然酒是祭祀必备的)2,玉帛(“其事鬼神也，圭璧币帛，不敢不中度量。”)3,人祭(在古诗生产力低下的情况下,人的价值是不被发现的,”围坛而盟,祭以尉首”十分普遍,

7、且人数之多,手段之烈世所罕见)4,血祭(古人认为血是有灵魂的,祭血就是要把自己托付于神灵)观之历史,祭品大致此类.那又如何区分大小传统呢?稍显困难,因为五千年的文明史将这两样胶着在一起,看似不同基层均有运用这些物品,可细看来还是可以发现一些端倪.首先,在祭祀之初,祭品来源于广大民众之间,上下没根本差别,可后来的发展是上层引领了奢侈,严酷之风,以大传统的姿态影响到下层乡里:其次是一个较有意思的事情,那就是在祭祀里,我们看到中下层人士似乎更懂得雅这一概念,出现了诗词歌赋等以往不运用的祭祀手段,尤以祭文遭受推崇,当然这又反射入上层社会.民间诗人豪客的祭文远不同于官方那样虚幻浮华,缥缈不羁.它更多的是

8、如同,那般对亲朋与前人的哀悼,寄托追思,感人至深.三,祭所不同 祭祀，总要在某些地点举行。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。最初的祭祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。发展至今,场所有平地,坛,平坑,公庙,坟墓等.看其规模大小,装潢精美程度便基本可以准确判断出一祭所的级别.大有天坛,地坛,社坛,小多龙王庙,城隍庙,土地庙.阶层人财物力的对比显而易见.四,祭祀程序的繁简差异巨大我们了解了祭祀的对象、祭品、场所等要素，但要全面认识祭祀文化，还必须了解祭祀的仪式和礼制，了

9、解古代祀典和民间习俗.对于这,大小传统存在着巨大的差异.官方祭祀有极尽严格的标准同程序,针对不同祭祀对象,不同时段皆有明确的规定.自西周”礼月形道”便使然如此.如设大宗伯,小宗伯,郁人,天府,典瑞,内宗,外宗等近百种规格与官职,分管不同领域,像大宗伯就负责邦祭,佐王佑国.与实体相应,在程序上,官方祭祀也是异常的复杂,有邦礼,军礼,嘉礼,饮食之礼,婚冠之礼,宾射之礼,飨燕之礼等等壹命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。总之是延续了我国古代纲常繁复的特点.而与此形成鲜明对比的是我国民间祭祀的随性而为,虽然在祭祀的实体要求同样严格,但在实际操作中却纷

10、繁多样,不拘一格.没有更多的套数规范,更加章显地域特色与民族特征. 中华民族是一个具有强烈的伦理观念、宗族观念的民族，合亲尊祖、衍德崇宗是中华民族五千年文明积淀的传统美德。传统祭祀在漫长的传承过程中凝结了中华民族的文化特质、群体精神，已经成为广大民众生活方式的基本构成部分，具有生生不息的旺盛生命力。即便是存在有不同基层的差异,有大传统与小传统的定位,有所谓雅俗之分,.可我更坚信在如今讲求融合的大趋势下,双方的交流会是有成效的.在这里,要拿出来说的还有一点,就是现在的中国如何处理大小传统的问题. 新中国成立后，对农村结构的调整，力图使之整合、有序并成为现代民族国家的社会基础和组成部分，我们通过教

11、育的方式传达的更多的是国家意识，但值得注意的是这样的努力是否是在摧毁乡土社会原有文化上推进的?其结果又是什么?国家对于私人领域的影响层次只是到了家庭层面，小传统文化仍有发挥作用的余地和空间。即便在农村的公共领域，小传统文化作为其原有控制的基本方式和规范也并未立即消失和退出。有种观点是说,中华文化的最大悲哀是个人的不被发现.”而对于小传统的态度也许正是我们应当思索的.我们作为法学学生,自然关注在这方面对法学的启示。我们看到文化从长远来看，它的转变与变迁必须有社会经济基础结构的配合，并非是任何强力就能使其就范的，文化变迁自有其内在的理路，只有依文化脉络的社会转变，才是根本的、长远的变迁。法律作为一种文化,其推广是有难度的,但也是必须的,必须考虑不同地区,尤其是广大农村的文化接受力.这要求的是在今后立法,执法,司法领域内的关切,不可一味偏重于某个文化集团,应更注重法的针对性,平衡利益.大小传统间有排斥力,但并非绝对排斥,在经济