52-197-03_zh_TW修德立业的根基 弟子规学习心得-国语(锺茂森博士主讲.doc

修德立業的根基 弟子規學習心得（國語）鍾茂森博士主講（第三集）2007/3/2香港佛陀教育協會檔名:52-197-03尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。今天我們來繼續學習、討論弟子規。昨天我們跟大家報告了第一章入則孝，孝確實是所有德目的根本，當一個人有了孝心，所有的道德就能夠展開。所以八德，孝悌忠信、禮義廉恥，根都是在孝道。因此孔子在孝經裡面極力的讚歎孝的德用，他說孝道能使天下和順，能夠上下無怨，也就是我們所說的和諧社會、和諧世界，因此在教育當中首先要教孝道。孔子在孝經裡說：教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也。教孝讓普天下的人民都懂得孝順父母，這就是對天下父母最好的恭敬，所以孝道就是恭敬天下之人。這種恭敬的意義就是這一章，第二章所說的弟，我們今天就從第二章出則弟來開始學習。孔子剛才講的教以悌，是恭敬天下為人兄長，也就是說悌道就是恭敬兄長、恭敬長輩。它的德用也是無量無邊，要知道在佛經裡面開示我們，一切眾生都是我們的父母，對一切眾生都要以孝順心、恭敬心來對待他們。所以，孝是一種心態，表現出來的必定是恭敬，這就是悌道。正所謂普賢菩薩在華嚴經提的十大願王，第一願就是禮敬諸佛，禮敬諸佛包括禮敬一切眾生。我們現在來看第一條，第二章出則弟總共包含十三條，第一是：【兄道友。弟道恭。兄弟睦。孝在中。】這一條是講兄弟姐妹之間一定要做到互相友愛、互相恭敬，所謂兄友弟恭。當兄弟姐妹能夠和睦，父母是最開心的，他看到自己的兒女都能夠和諧、團結，因此兄弟和睦便是孝順父母。從此條可以看出，悌道正是孝的展開。在唐朝有一位官員叫做崔沔，他侍奉母親非常孝順。他的母親因為患了眼病，崔沔就想方設法的去為他母親醫治，但很可惜最後他母親還是雙目失明了，這是人的業力，沒有辦法。但是崔沔對他母親就更加的孝順，雖然他母親看不到東西，他常常想盡辦法讓他母親開心。比如說在逢年過節，他就讓兄弟姐妹們都團圓到母親的膝下，讓母親感受到天倫之樂。每逢良辰美景，他就帶著母親出去外面散心，然後就跟母親講外面的風景多麼美好，讓母親雖然看不到，也能夠體驗到那種快樂。後來他母親去世了，崔沔非常的難過，為他母親終生吃素。而且他後來做了官，有一些俸祿，必定分給所有的兄弟姐妹以及他們的兒女，來幫助他們。因為他說母親在世的時候，一天到晚所想念的就是這些兒女們、兒女們的孩子，現在他自己能夠幫助大眾，幫助家裡的這些親戚，也就是對母親的報答。你看崔沔這種孝心，能夠表現在對自己兄弟姐妹的關愛。因為崔沔有這麼一種孝德，所以他後來也考上了功名，做了高官，官做到了侍郎。後來他的孩子，自己的兒子，也一直做到了宰相。從這裡看出真的是積善之家，必有餘慶，而善之本就是孝道，所謂孝為百善之先。我們來看下面一條：【財物輕。怨何生。】剛才第一條是總論，兄弟的和睦這就是孝道，怎麼做？下來就跟大家一條一條的來學習。首先第一條就是財物輕，怨何生。當今社會我們看到，兄弟之間為了爭財產，上法庭打官司，反目成仇。父母的屍骸還未冷，兄弟之間就為了爭財產而鬧得沒有寧日，怎麼能夠讓九泉之下的父母安心？要知道假如人有貪念，這種不善的念頭積聚在心中，孝道就沒有了。當兄弟之間為了財產而爭奪，他們也會忘記了對父母的孝順，以及對兄弟要行友愛，反而心生怨恨。兄弟之間應該多多的互相之間幫助，互相之間的貢獻，不可以為了這些身外之物而傷了天倫。在漢朝的時候就有這麼一對兄弟，他們非常的友愛，有一天這個兄長，兄長叫做趙孝，他的弟弟被一群土匪給抓住。大概當時經濟不景氣，人民民不聊生，所以這些土匪甚至作亂，他們抓著這個人，就要把這個人吃掉。趙孝的弟弟被土匪抓住以後，他的哥哥就知道了，知道以後，哥哥就趕來哀求這些強盜，說弟弟身體比較瘦，你們吃他沒有肉，你吃我，我身體比較胖。哥哥這麼一講，弟弟他也就爭著跟哥哥說不要不要，你吃我，我被你們抓住了，應該給你們吃。兄弟倆就在強盜面前爭著獻死，讓強盜們都生起不忍之心，看到兄弟倆這麼和睦、這麼友愛，能夠互相獻身，所以後來強盜們都把兄弟倆放了。可見得盜亦有道，人自然有一種惻隱之心，因為三字經上講人之初，性本善，當本性被煩惱習氣覆蓋住，人才可能會做壞事。當一個人的本性顯露出來之後，他也是個善人。兄弟倆這樣的一種悌道，讓強盜們良心發現，就能夠斷惡修善。這個事情後來傳到了朝廷裡面，朝廷都表彰兄弟兩個人，都分別給兄弟倆授予官職。你看兄弟倆所爭的不是財物，他們是爭著為對方，代替對方去死，這是把悌道做到淋漓盡致。大學裡頭有句話說宜兄宜弟，而后可以教國人，就是說兄弟之間能夠和睦，就能夠教導國人、教導世民，才能夠構建和諧社會。所以我們曉得和諧從哪裡開始做？必須從孝道開始做，必須從在家庭裡面互相友愛、團結兄弟姐妹這麼開始，當每個家庭都能夠和諧的時候，這個社會就能和諧。所以，每當我們聽到這些孝道故事的時候，心裡都有振奮，都有一種希望效法的心。像二五年的時候，中國中央電視台就評選了十大感動中國的人物，其中一位是廣州的一名律師，叫做田世國。田世國他母親患了尿毒症，醫生說要換腎，家裡人就都在想辦法，於是田世國就毅然決定要把自己的腎捐給他母親，還不讓他母親知道，因為他母親如果知道了這個事情，死活都不肯。田世國的兄弟姐妹們都爭相著要把自己的腎獻出來，田世國是老大，所以他說了算，他自己就把腎捐給他母親。母子倆後來在上海醫院做手術，都很成功，母子倆都康復出院。你看到這個家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都這麼樣的盡孝。他們所爭的不是財物，而是爭著為母親獻上腎，這都是非常讓我們感動。當一個社會能夠普遍的宣揚孝道，把這些孝子的行為加以宣傳，讓大家都能夠效法，這個社會自然就能夠得到和諧。我們知道，兄弟之間爭財物，那都是因為貪念的結果，有了貪念，有了這種私心，就壞了人的天倫。孝悌我們說都是性德，是每個人本來就具有的，自性自然流露的品德。而私心起來的時候，執著這個我，執著我所有的，它自然就會障礙住這個性德。真正要希望家庭和睦，能夠享受天倫之樂，我們自己必須要從壓伏自己的貪心開始做起，多一念想到別人，少一念想到自己。學佛的人更是如此，要知道貪是生死的根本，一切的苦難都是從貪來的。我們生生世世流轉於六道輪迴當中，就是這個貪字害了我們。忘記自己原本跟眾生一體，迷惑顛倒，執著這麼一個小的身體是我，不知道整個大宇宙才是真我。我們真正希望這一生學佛得到成就，必須在斷貪上面下功夫，貪一般來說，財色名食睡都是所貪的對象，都得放下。念阿彌陀佛求生淨土的人，對這個世界假如還有一念沒放下，那一念就成為障礙。古時候有一位禪師，他叫金碧峰禪師，他修行非常好，已經到了開悟的邊緣，但是還差一點沒開悟。有一天閻王爺看到這禪師的壽命到了，於是派了兩個小鬼去抓他。但是因為禪師他禪定功夫非常深，當他在禪定當中的時候，小鬼是沒辦法抓他的。為什麼？因為他在定中的時候，我們說是超越陰陽之外，不是六道裡面有形相的這個人。如果有形相他才能抓到，假如沒有形相小鬼抓什麼？這個禪師他常常都在定中，但是他有一念還沒放下，就是他最喜歡的一個玉缽，那個缽用玉做的，他最喜歡的一樣東西。小鬼知道，就想要用一個計策把禪師引誘出定，這樣子就能夠把他捉拿。這個小鬼來到禪師的寮房這裡就去動那個玉缽，一動就有聲音。禪師正在定中，聽到有人在動他的玉缽，因為心裡有一念的貪著，所以就出定了，想要看誰拿我的玉缽。這麼一出定，好了，小鬼就把他抓住。禪師知道上了當，因為這一念的貪染，導致這一生又要去墮六道輪迴，所以他非常的懊悔，也對自己覺得非常的惱恨。他覺得應該怎麼樣？應該要把這一念貪念放下，他就一下子舉起那個玉缽往地下一摔，就摔得粉碎。就在這一摔的時候，啪嚓一聲，他的貪念全部都放下，這個禪師就開悟了。開悟之後他就念了一首偈子，他說若人欲拿金碧峰，金碧峰禪師，如果有人來拿他，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰，這位開悟的人他心如虛空，心中沒有一物。所以要知道，出六道輪迴一定要把貪念放下，有一絲毫貪染世間的東西，那種貪染就是我們的障礙。我們念佛求生淨土，雖然不要求你開悟，但是你對這個世間確實不能夠貪染。真願意求生淨土的人，世間一切都可以放下。請看下面一條：【言語忍。忿自泯。】這是講兄弟之間講話也要留心，不要講得太過火，因為講話往往無意中會傷了人心。當我們講話不留神的時候，可能講了一句話，刺痛了對方的心，對方起了怨恨，我們自己還不知道。所以言語方面要非常注意。古人講，言語，這三寸之舌正是禍福之門，假如不留意，往往種下了禍根自己還不知道，對方懷恨在心，他有一天報復，我們還不知道為什麼。這裡講的兄弟之間，言語要互相恭敬，互相能夠容忍對方的過錯。往往言語不謹慎，是因為看到對方的過失，所以就口無遮攔，一下子指出對方的過失，批評得很嚴重，這才會起怨恨。兄弟之間如此，五倫關係當中都應該如此，你說父子，父子之間言語也要注意，不能夠出語傷害父子之間的感情。君臣這是講領導與被領導，上下級之間也要注意講話。領導對下級要和藹，下級對領導要恭敬，有和藹之心，有恭敬之心，當然言語上面自然就懂得善用詞彙，不至於互相有不妥當的言語。還有夫妻之間，現代社會，夫妻之間的口角非常嚴重，可以說很難見到一輩子沒有吵過架的夫妻。大多數的這些口角，都是起於言語不能容忍，不能夠小心，導致刺痛了對方，結果互相的吵架，演出很多悲劇。朋友之間也是如此，古人講要常常對人要寬容，要能夠寬恕。你看子貢問孔子說，有沒有一個字能夠一生奉行的？孔子就教給他一個字，就是恕，寬恕的恕，對人要多一分寬恕，少一分苛求。古人常常提醒我們，責人不能夠過嚴，應該怎麼樣？用責人之心責己，用恕己之心來恕人。批評別人，你把批評別人的心調換過來批評自己，要嚴厲；對自己往往是很寬恕、很縱容，你把這個心再調回來，對待別人要多寬恕，自然就不會有怨恨。下面一條：【或飲食。或坐走。長者先。幼者後。】這裡講的是長幼要有序，要能夠互相懂得這種禮。長輩當然無論飲食、坐、走路都是要先，晚輩走在後，這種先後不能夠打亂，一打亂就不符合禮了。不符合禮的時候，自然人家看到了也好像不符合規矩，怪怪的，往往很多的不愉快就會從此產生。對於長幼，我們曉得它可以視不同的場合、不同的環境，有不同的定義。比如說在家裡面，長幼之分當然是以年齡、還有輩分這樣來分，父子之間，當然父親走在先，兒女走在後。在一個團體、一個公司單位裡面，長幼之分應該用級別來分，比如說總經理走在先，職員走在後，那就不能以年齡來分了。即使是總經理年輕，職員年紀大，在公司裡面還是應該用級別來分，這樣子的話就不違禮。在一個佛教的道場裡面，往往我們稱四眾同修，這四眾包括男眾出家人、女眾出家人、男眾在家人、女眾在家人，這種分法也是按照這樣的順序，這樣子也是符合佛教的傳統。有的人說為什麼要男的走在先，女的走在後？他說佛制定的這種傳統制度，是不是有點男女不平等？當然這是一種傳統，我們知道不管誰先誰後，我們都要講求一種次序，像大學裡面講到物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。一個人懂得什麼是本，什麼是末，什麼是先，什麼是後，有條不紊這種有次序的，這近於道。道就是一種自然的法則，符合自然的，所以次序它是符合自然的。觀看那些天體的運動，你就會看到，很有次序的，很有規律的。火星走的是火星的軌道，它不會走到木星那裡去，木星也不會撞到火星的軌道裡來，都很有序的。所以，這種禮節稱為天地之序，按照這種禮節是符合自然，並不是不平等。如果是為了所謂的平等，把這個序都打亂了的話，那反而造成了混亂。比如說人的手有五個指頭，五個指頭伸出來它就不等，有高、有低、有長、有短，你非得要平等，就把這指頭削得平平的，是不是這樣就好？正因為它有不平等，表面的不平等，它才能夠分工合作。手能夠製造出很多很好的工藝品，它能夠彈奏出美妙的樂曲，那是因為五個手指不等，它能夠合作得非常和諧。所以在有序當中就看出平等。下面一句看：【長呼人。即代叫。人不在。己即到。】這裡所說的是，我們晚輩應該如何對待長輩，當長輩呼叫人的時候，我們馬上要幫助長輩去呼叫。可能是因為長輩的年紀比較大，可能身體不是那麼好，他聲音沒有那麼高，叫的人可能聽不見。你就幫著叫，你年輕你聲音大，你就幫他叫，這是對長輩的一種禮貌和恭敬。當長輩叫那個人，那個人不在，他剛好出去了，你就趕緊回來報告，說那個人現在不在，有什麼事情我可以幫忙嗎？這種就是體現出對長輩一種恭敬的心理，也是對長輩一種服務的態度。當我們養成這種對父母、長兄、長輩恭敬和常常服務的心，當然到了社會裡面，他就自然能夠常常恭敬人，常常服務於他人，這種人也就會到哪裡都受歡迎。下來：【稱尊長。勿呼名。】這是指對長輩的稱呼方面，要注意不能夠直呼其名。應該怎麼稱呼？通常他如果有個銜頭，或者是有種尊號，你稱他的尊號、銜頭，前面當然也可以加個姓，比如說這位劉省長，或者是胡總幹事，這是他的銜頭，他的地位，前面加個姓。像我們稱師父上人稱老法師、老教授、師父上人，這些都是恭敬，不可以直呼其名。當我們如果不知道這個人叫什麼，但是他看了是個長者，我們也要對他用很恭敬的稱呼。在日常生活當中，比如說普通人都是稱先生、小姐，在佛門裡面稱菩薩、師兄，這些都是恭敬。就是在這些小事上面，要常常懂得培養自己的恭敬心。所以不要看這些小事好像沒什麼，但是你要是忽略了的話，恭敬心就很難養成。下面第七條：【對尊長。勿見能。】這是對長輩，對比自己地位高的、年長的這些人，在他們面前不要隨便表現自己的才華、能力。當我們愛表現，反而顯得自己很淺薄。當我們真的有能力，真的有學問、有才華，其實尊長他們有更多的閱歷，更高的人生智慧，他們看我們其實看得很清楚。我們真的有這種學問、能力的話，你不用去表現，尊長都知道，你要表現，反而看得你淺了。所以常常有一種韜光養晦，處處謙卑自己，養自己的一種謙德，謙虛之德。謙虛很重要，你看了凡四訓裡面跟我們提到謙德之效，謙往往使人有很多的福報。在易經上講天道、地道、人道、乃至鬼神道，都是對謙虛的人有加持，讓謙虛的人得福。我們來看下面一條：【路遇長。疾趨揖。長無言。退恭立。】這是講如果我們走在路上遇到了長輩，應該趕緊走上前去作禮、鞠躬，表示對尊長的恭敬。這裡講的疾趨揖，疾是快速的意思，趨是走上前，這種快步走上前，表現自己那種恭敬心。不能夠見到長輩慢慢騰騰的，走得很慢，走上前去，看起來就有傲慢的氣質了。當長輩沒有講什麼話，我們行禮之後，長輩沒說什麼，我們應該退避到一邊，恭恭敬敬的站好，隨時聽命長輩的吩咐。所以在長輩面前，我們為了讓自己培養恭敬心，就時時要留心，要善於察言觀色。看到長輩如果不想說話，你就千萬不要用很多話來影響長輩，特別是看到長輩如果面色比較疲倦，我們這個時候更應該沉默，恭立在旁邊以等候吩咐。這都是這種培養自己謙敬之心。下面一條：【騎下馬。乘下車。過猶待。百步餘。】這一條字面上的解釋說，我們走到路上看到長輩來了，如果自己騎在馬上，古人的交通工具是騎馬，或者是坐車，都應該從馬上、車上下來，向長輩行禮。如果我們送長輩離開，也應該站在路邊看著長輩，馬也好、車也好，離開百步之遙，我們才能夠回去。這一點我們此地香港佛陀教育協會就做得很好，你看師父上人每次到達協會來講經，我們的代表們必定是恭迎在路旁，等待師父下車。當師父講完經，要回自己住的地方，大家必定一直送到路邊送上車，等到車一直走到盡頭拐了彎，看不見了，我們才回家。這都是培養自己做為弟子、做為學生的對老師的恭敬心，印光大師講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬就得十分利益。我們能不能夠真正從老師那裡學到東西，關鍵問題就是我們是不是對老師有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。有的人就覺得這一條是不是太繁瑣了？其實不是。我們知道，禮節就是用來做為人與人之間行為規範的一種規定，可以說是人與人之間所保持的最好的距離。這種所謂自然的秩序我們能夠遵守的話，就能夠得到非常和諧。假如這個禮你覺得繁瑣，要把它廢除掉，往往會產生很多的不愉快，很多的誤會。所以真正懂得學道的人，不會厭惡這些繁瑣的事情，因為正是用這種繁瑣的小節、這些細節，來修練自己耐煩的心、細膩的心。這樣子久久養成這種習慣之後，這個人反而有一種雍容大度之氣，即使是在事情很忙亂的時候，他的禮節都分寸不亂，這才是真正大德之人。請看下面第十條：【長者立。幼勿坐。長者坐。命乃坐。】這是跟長輩在一起的時候，這長輩當然都包括父母、兄長和領導，凡是年齡高過我們的，或者是地位高過我們的，學識、道德高過我們的，還有我們的老師，這些都是長者的範疇，我們跟他們在一起就要很恭敬。當他們站立的時候，我們晚輩不能夠坐下來，長者要是站著，你要是坐著，那多不好看，顯得很沒有教養。長者坐下來了，他叫你也來坐，這個時候你才坐下來。當然如果長者吩咐我們坐下，我們也不能夠執著，說我們非得要站著，因為古人講的恭敬不如從命，對長者的這些吩咐我們照著做，這才是真正的恭敬。我們跟師父上人在一起，有時候會看到一些遠來的居士，他們對師父非常恭敬，恭敬得一見到師父倒地就三拜。有時候可能場地不太適合拜，比如太擁擠，或者是東西太多，你拜下去往往一不小心會碰翻東西。在很多場合裡面，比如說師父在吃飯的時候等等，不太適合禮拜的，師父有時經常會說不拜不拜，這個時候就應該不拜。不能夠執著我見到師父一定要拜，不分場合，也不聽師父的吩咐，這樣子反而沒有顯得恭敬。一般來說我們向師父三拜，師父會說一拜的時候，那我們就一拜，這些都是基本的尊師之道。下面請看第十一條：【尊長前。聲要低。低不聞。卻非宜。】這是講跟長輩在一起，我們講話不能夠講太大聲，講得太大聲，聲音非常刺耳，還滔滔不絕的講個不停，讓長輩難受，這是對長輩沒有禮貌。我們聲音要放得柔和，可是也要清晰，聲音不能放得太低，要是低不聞，低得已經聽不到，這也不對，卻非宜，這也不應該。所以我們講話要一字一句講清楚，特別在長輩面前，我們一定注意調整自己聲音音量的大小。另外講話的速度也不能太快，讓長輩聽了，就覺得比較舒適。請看下面一條：【進必趨。退必遲。問起對。視勿移。】這是講跟長輩行禮，或者是去向長輩問安，總是要快步走向前去，進必趨；退必遲，離開長輩、告辭長輩的時候慢慢退下。你要做到相反的話，就顯得很不合禮度。你想想假如我們見到長輩，慢慢騰騰的挪上來，長輩看你怎麼有點傲慢。我們要走的時候，一下就走掉了，長輩看你一陣風就溜走的話，好像你跟長輩在一起覺得你是不是不太愉快，或者是不耐煩了，就會給人有這種印象。當我們在道場裡面，師父上人來講經，我們這邊很多的義工同修都在師父來之前做好會場的準備，架設好這些機器要錄影，然後大家都站立好，恭迎師父上人。在師父講完之後，我們等送完師父走了，在道場裡面又慢慢的把這些機器都收好，把會場整理好，這些都是進必趨，退必遲的含義。不應該師父一走，我們也一溜煙就走掉了，很多事情都沒有人做，這樣子道場就比較很難維持下去。當長輩問我們事情的時候，問起對，我們總是應該站起來回答。在回答的時候眼睛要穩定，視線不要到處移動，你左顧右盼這麼講話，看起來你心不在焉。心裡不是有事情，肯定是有不可告人的事情，就顯得你很不耐煩，這都是不恭敬的表現。當一個人從這些細節方面來修練自己的話，關鍵之道要養這顆恭敬之心。孟子提醒我們要養浩然之氣，所謂浩然之氣就是我們的心常常純正，不要裝很多這些拉拉雜雜的事情，就容易心不在焉。更不能夠心裡存著詭詐，或者是一些狡猾的念頭，有這些念頭在心裡，往往會表現在形態上，就會有這種不定的表現。真正有學問的人，一看你的表現，他就明白你心裡一定有很多東西。所以我們常常都注意要去養自己的那個心，所謂誠於中，而形於外，真正心地恭敬、真誠，主敬存誠，言語態度就自然鎮定、穩重。另外祥和、歡喜，跟人相處別人會覺得很舒服。最後：【事諸父。如事父。】這條是總結，悌道我們知道就是一種恭敬心，由對自己家裡長輩的恭敬心，能夠擴展到對社會上一切的長輩，一切的父母。用奉事父母的心來對待一切的長輩，就叫做事諸父，如事父。【事諸兄。如事兄。】也是如此，我們孝悌之心養成之後，就是無分別的、平等的對待社會一切大眾，正如孟子說的老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。對待自己家的老人那顆心來對待社會的一切老人，都讓他們能夠過上愉快安定的生活。對待社會上小孩，都是用對待自己家小孩的那顆心，這種就是愛心。所以愛心的原點就在於孝心，孝悌養成以後，他就能夠廣泛的仁愛社會大眾。真正成聖成賢之道也是這個愛心的成就，孟子所說的親親而仁民，仁民而愛物。能夠對待父母親盡孝，在家裡行孝悌之道，他就能夠對社會大眾百姓有一種仁愛之心。再進而展之，對百姓有仁愛之心，對一切的眾生他都愛，無所不愛，這就是佛法裡講的慈悲一切。我們看到孟子說的：堯舜之道，孝悌而已。堯舜就是聖賢人，聖賢人的存心就是孝悌，孝悌做到圓滿，這就成聖成賢，佛法裡講的成佛、成菩薩。今天的時間到了，我們暫時講到這裡，下面五分鐘休息之後，我們繼續討論。謝謝大家。尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。下面我們來看弟子規的第三章謹，這章總共有二十四則。它所說的都是日常行為當中的衣食住行，生活的小事，聖人就是從這些日用平常當中，去修練自己的誠敬之心。中庸裡面提倡的誠和明，印光大師把聖賢之道就歸納為這兩個字，一個人的真誠心、一個人的明，就是覺悟心，都要從這些日用平常小事當中來養成。我們看這一章裡面講的衣食住行，穿衣，所謂冠必正，紐必結，襪與履，俱緊切。吃飯對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則。住包括朝起早，夜眠遲、晨必盥，兼漱口等等。行為就講更多了，步從容，立端正，揖深圓，拜恭敬。這都是生活點滴，我們一條條來看，如何在這些生活點滴中，養我們的主敬存誠。這些小事，古人從小開始教起，現在我們小的時候沒受過很好的教育，這些小學教育都沒有學過，所以現在我們來補課，亡羊補牢，猶未為晚矣。我們現在從最基礎的開始學，要知道學最基礎的，它就是通圓滿的大德，就是華嚴經裡講的一即一切，一切即一。大德圓滿了大智慧，他表現出來的日用平常當中，也就是弟子規上的全部落實而已。我們來看第一條：【朝起早。夜眠遲。老易至。惜此時。】就是講一個人的作息，作息要規律、要勤奮。我們知道人的光陰有限，特別是在年輕的時候，假如浪費時間把大好的青春錯過了，該學的品德、學問沒有學到，沒有成就，真的是到老徒傷悲。為人子要懂得抓住機會來孝順父母，父母比我們年長幾十年，他始終會有離開我們的一天。離開哪一天我們也不知道，有一天的光陰，要竭盡全力來侍奉父母一天，這樣就不會給將來帶下後悔。所以為人子，早上起床也應該比父母要早，最好起來做早餐，讓父母能夠起來之後可以用。晚上睡覺也比父母睡得遲，聽候於父母，父母有需要我們也能夠滿足。求學的人更是要早上起得早，晚上也不能睡得太早，應該盡一切的能力去抓住一切時間來進德修業。當然這裡講到的主要是講勤奮，所以說老易至，惜此時，提醒我們在青春的時候要加緊用功。我們現在遇到佛法，更應該珍惜這千載難逢，百千萬劫難遭遇的機會，努力用功來成就道業。因為人的生命很短暫，佛在世的時候跟弟子們就有討論過，佛就問弟子們，你們說說看，人的生命到底有多長？一個弟子就說了，人的生命在一晝夜之間。佛聽了搖頭，不太對。完了有個弟子又說，人的壽命在一飯食之間，飯食之間很短暫，吃頓飯功夫可能人命就已經去了。結果佛聽了還是不贊成。最後有個弟子就說了，人的壽命在呼吸之間。這時候佛才點頭同意。確實你看一口氣不來，人的生命就結束了，就到了來世，來世還能不能遇到佛法？這太難了。所以真的是要懂得珍惜當下的時光，好好進德修業。這裡講的是勉勵我們勤奮，但是我們也不能夠把這條解釋歪了，看到第一條說朝起早，夜眠遲，他不能夠早上起得很早，但是他能夠晚上睡得很晚，然後他就說夜眠遲。你看像香港就有很多人作息都非常晚，晚上一、兩點睡覺的人都很多，甚至兩、三點，三、四點才睡覺，這樣子其實不是弟子規所講的夜眠遲。古人天黑就晚了，七、八點鐘天就黑了，就是入夜了，你晚上九、十點鐘睡覺，也就可以稱得上夜眠遲了。不應該睡得太晚，睡太晚的話對身體不好，特別是孩子，如果睡得太晚，熬夜，那對身體是很大的虧損。晚上什麼時候睡覺最好？九到十一點鐘之間睡覺是最好的，因為這個時候正是自己的免疫系統在恢復、在排毒的時間。你這時候就安靜下來，這種排毒是人在睡眠狀態下是最好的。根據醫學的報告，晚上十一點前睡覺，這是最有利健康的。因為人的五臟，膽排毒是在晚上十一點鐘到凌晨一點鐘，我們稱這個時間叫子時，凌晨一點到三點是肝排毒，三點到五點是肺排毒。這個時候假如我們不休息的話，往往排毒不好，毒積在身體裡頭，對身體就很大虧損。你看看熬夜的人，看他的臉都是面黃肌瘦，一臉的灰色，這是什麼？他的夜生活太多，他作息不正常。一個人如果是早上起得早，晚上睡得早，早起早睡，這人就有朝氣，臉色就非常好，所謂跟天同步。晚上如果是不睡覺，早上不起床，夜貓子我們看臉上沒有陽氣，都是陰氣了。這個對身體沒有利，對修行也不利，對一個家庭也是不利的。因為一個起早的家庭，這個家庭就有朝氣，古人講的一天之計在於晨，你能夠早睡就能夠早起，早起的時候，很多事情你就能夠在頭腦清醒的時候規劃好。你看清朝的讀書人曾國藩，他給自己子弟寫的這些信函當中，就非常勉勵子弟早起，所以這是良好的一種家風。請看弟子規，謹裡頭第二條：【晨必盥。兼漱口。便溺回。輒淨手。】這也是生活中的小事，當早上起床，必定是盥洗，洗臉、刷牙、漱口，上完洗手間必定是洗洗手，這都是衛生習慣。從小養成良好的衛生習慣，對健康是有大利的。身體健康這也能夠更好的侍奉父母，更好的工作，為社會做貢獻。從這些小事裡面，我們常常要悟人生的哲理，比如說晨必盥，早上起來盥洗，懂得學道之人，做每一樣生活的小事，他都會悟這裡頭的理。華嚴經上講淺深相即，生活中的小事看起來很淺，可是裡頭都能夠含有很深刻的道理。在華嚴經裡有一品叫做淨行品，淨行品裡面也講到很多都是菩薩生活當中的小事。他也有早上起來盥洗，也有刷牙漱口，也有上洗手間，你看華嚴經淨行品裡面講，早上起來盥洗，以水洗面，當願眾生，得淨法門，永無垢染。真正會用心的人，這個人他洗臉的時候他就想到眾生，包括自己在內，都能夠得清淨的法門，能夠脫離塵垢、脫離污染。所以洗臉也是洗心，煩惱能夠放得下，這個人洗臉他能開悟。漱口也是，淨行品裡就講到，嚼楊枝時，當願眾生，其心調淨，噬諸煩惱。古人用楊枝來當刷牙的物品，楊枝能夠清潔口腔，就是現在我們說的刷牙、漱口。做這個事情，往往菩薩他用心就想到眾生，眾生怎麼樣？心能夠調淨。當你淨牙齒的時候就淨自己的心，讓自己的煩惱能夠放下，恢復清淨心。淨行品裡還講到，大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲除罪法，有幾個人大小便的時候會想到這樣？你想想去大小便，一般人都有這種情況，都會有我這種經歷，在很急的時候，去到洗手間解完之後就覺得很放鬆了。當我們完事的時候洗洗手，有沒有想到這裡頭，大小便的時候，你說你放下了，還是得到了？你們想想，是！好像這個問題從來沒有人問過。大小便放下的是污穢，得到的是輕鬆自在。你從這個道理你就明白，人身體如此，心不也是如此嗎？當我們放下了貪瞋痴這些污染、這些臭穢，這心就得到輕鬆自在。當我們的心不住在這些五欲六塵當中，我們就能夠嘗到法味，就能夠得到自在解脫的感受。真的我們體會到，假如說學習弟子規像學習華嚴經淨行品一樣，弟子規也能讓人開悟。正如老法師講的，弟子規與華嚴經是不二的，這樣去學習，當然就得到華嚴的利益。所以，學什麼東西都好，完全是所學的人的那種用心不同。下面一條，我們來看第四條：【冠必正。紐必結。襪與履。俱緊切。】這是講我們要注重儀容，當我們戴帽要戴正，紐扣都得要結好，不要上下不對齊。自己的襪子、鞋子都穿得整齊，鞋帶要扣上，這都是個基本的儀容。從一個人的儀容可以看一個人的內心，如果一個人的儀容都邋邋遢遢的、扭扭歪歪，我們可以知道那個人的心一定不正。因為我們知道，一切法是心想生，我們的身體、儀容，包括衣著，那也是心想而生。當我們的心是正的，存著恭敬，存著真誠，自然我們的衣著、儀容就會正。反過來，會修行的人也必定是從這些儀容、衣著來修自己的恭敬之心。這些都是謹，生活當中都要謹慎，養成一種恭敬、真誠，自然表現出來就端莊大方。請看下面一條：【置冠服。有定位。勿亂頓。致污穢。】這是講我們在家裡生活起居都要講求整潔，衣服、帽子都放在該放的地方。衣物、鞋襪如果髒了，必定要拿去洗，不能夠堆在一堆，否則時間一長，它就會長毛，不衛生，就污穢了。這些都是良好的生活習慣。古人講的，對一個自己的房間能夠整理得很好，他才能夠去治理國家，一室之不治，何以天下國家為？家裡房間，自己都沒有打點好，你怎麼可能去治理天下國家？換句話說，要治理天下國家，必須在整理自己、整理房間這些生活小事上面來養成。我們現在看很多的學生住校的時候，我以前也是住校，我也犯過這種毛病，比如說襪子脫了，隨手一扔，就很不整齊了。要知道當我們把襪子一扔出去的時候，同時也扔出去的是恭敬之心、謹慎之心。所以，我們很好的把襪子放在該放的地方，這就是培養恭敬、謹慎。你看師父上人真是處處為我們做好樣子，我就經常有機會到師父上人房間裡，就看到他的房間，樣樣東西擺得整整齊齊，筆墨紙硯、衣服、物品都放得很整齊、很端正。像在師父辦公室的時候，我看到師父常常看到有些擺得不正的東西就把它扶正，這是他自然的行為，養成的習慣。像他的洗手間裡的洗臉盆，陶瓷的，如果是有些水什麼的濺出來，他總是拿塊布把這水池的邊都擦乾淨，擦得很亮。這樣順手一擦，他告訴我說，這樣去保養水池，用十年都像新的一樣。所以這都是在教我們做學生的，從這些生活當中養成恭謹的態度。請看下面：【衣貴潔。不貴華。上循分。下稱家。】這是講穿衣服，我們千萬不能夠追求時髦、趕潮流，追求一些華麗妖冶的服裝，這樣子往往會對自己的道德、學問反而不好。應該懂得穿衣服講求的就是整潔就行了，符合自己的身分，符合自己的家境。比如說家裡比較貧寒的，我們衣服就沒有必要穿得很華美，因為跟自己的家境不相稱。如果是身分高的，可以穿一些比較莊嚴的衣服，合自己的身分。如果是一般像學生，還沒有走出社會，我們穿得樸素大方就很好。所以處處講究符合身分。當然一個人的身分有多重，你可能出席不同的場合，就要穿不同的衣服，這都是顯得有教養。符合身分是非常重要的，不要因為好像自己家裡面比較貧窮，穿的衣服如果是樸素的話，走出來覺得很丟人，有這種想法就跟道德相違背了。你看古時候孔子的學生子路，他出身就很貧寒，可是他穿衣服雖然並不華美，穿得很樸素，但是他衣服符合自己的身分，符合自己的家境。他絕對不會因為穿得很樸素，甚至打補丁的衣服站在別人面前，他覺得不好意思。現在我們很多學生都追求這些服裝的華美，穿的都是名牌，好像不穿名牌的話，跟人家在一起都覺得低人一等。這個心理都是沒有把真正該追求的放在心裡，反而追求這些外在的、表面的浮華。符合身分有個引申的意思，就是教導我們處處要懂得盡自己的本分，印光大師勸勉學佛的人要敦倫盡分。我們在家裡，做父親的要像做父親的樣子，做孩子的要像個孩子，當老師的要像個老師，當弟子的要像個弟子，這都是盡我們的本分。如果家裡本分大家都不盡，這樣子家庭就不能和諧，比如說做先生的不像先生，做太太不像太太，父不父，子不子，這樣子家庭怎麼能夠和諧？真正修養我們的品德，就從穿衣吃飯當中就要想到如何修養聖賢人的品德。往往聖賢人的品德，都是在這些日用平常中不斷積累而成。所以老子所說的九層之臺，起於累土，慢慢的累積起來，這些德行久了就成為大德。下來我們看：【對飲食。勿揀擇。食適可。勿過則。】吃飯，特別是在孩子的時候，特別要注意不能夠挑食。挑食，一個是可能營養不能夠均衡，第二個，會養成自己傲慢浮華的態度，對身體不利，對心更不利，所以做父母也要懂得這一條。在吃飯桌上千萬不可以慫恿孩子挑食的壞毛病，應該孩子有什麼就吃什麼。特別現在獨生子很多，父母往往溺愛，就是在這些生活小節上面他沒有注意到，結果無形中就培養起小孩子驕橫的態度。像我，我也是個獨生子，但是我父母不會嬌慣我，他們有智慧，懂得這一點，從小飯桌上擺什麼就吃什麼，沒有什麼喜不喜歡吃的。你看很多父母對孩子說，這個你喜不喜歡吃？那個你喜不喜歡吃？還要問孩子。我媽媽就說孩子還用問？你給他啥他就吃啥，他要不吃，不吃就餓著。這樣久久養成一種什麼都好，不要挑剔這樣的習慣。這種心態養成以後，可以說在任何的境緣當中他都能夠過得很好，他可以說不會因為環境的不愉快就會影響到他。因為他從小就已經不挑剔，可以說是逆來順受，隨遇而安，這種心態養成之後，終生受用。學佛的人更要懂得隨緣。你看弘一大師他到寺院裡講經的時候，別人把他當做上賓來接待，可是弘一大師他決定禁止寺院裡的人對他有跟大眾不一樣的接待。給大眾吃什麼他就吃什麼，假如別人給他吃很好的，跟大眾不一樣，弘一大師就不吃。所以這都看出祖師的風範，對飲食，勿揀擇，他做到。下面食適可，勿過則，就是吃飯的時候要注意不要吃得過飽，吃飯最好是吃到七、八分飽，不可以飽漲，飽漲的反而對腸胃不好。如果是吃飽了，很飽的時候馬上要工作，這更加影響身體。我舅父他有一條人生經驗，他跟我們講，因為年輕時代經濟也並不富裕，吃得都不能吃飽。他說我現在到老了身體都很好，眼不花、耳不聾，走路也很輕快，將近七十歲的人了，身體都很好，得利於什麼？一輩子就沒吃飽過。所以他的身體反而好，吃得飽漲飽漲的，反而會多病。你看那些動物，外面野生的那些動物，牠們都沒有辦法吃得很飽，反而牠的身體很好，就沒見牠們病。反而家裡飼養的那些寵物，狗兒貓兒，你餵得牠很飽，反而牠會多病，牠得到寵物醫院。這都是可以看出，吃得過飽對身體並不很好。從這條我們可以引申到，吃飯不能夠吃過分，吃個七、八分就停止了，這很好。做事情也是應該這樣子，都不能夠過分，凡事懂得留有餘地，留有餘地才能夠長久。大凡看到那些人偏激的，他做事做得盡的、說話也說得很過分，不能夠給人留有情面，不能夠留有餘地的，往往都不能長久。所以吃飯也懂得人生的學問。請看下面一條：【年方少。勿飲酒。飲酒醉。最為醜。】這裡是講做孩子的就不能夠飲酒，因為從小正在發育，一飲酒就會刺激身體，對於自己的血液循環系統帶來不良影響。對於大腦，酒精都會傷腦，正在發育的時候，喝酒往往會造成發育不良，影響到將來。飲酒確實很多時候我們應該要戒備，比如說開車的時候不能飲酒，飲酒的話往往會產生危險；孕婦也不能飲酒，飲酒對胎兒也不好。其實人往往飲酒也是隨著一些社會風氣，吃飯的時候朋友之間必須飲酒，他們之間好像才有很多話說，才有那種熱情。其實大可不必，我們要懂得古人所說的君子之交淡如水，不一定要通過酒來增加友誼。真正的友誼是建立在誠信，建立在道義的基礎上，不是建立在這些酒肉的基礎上。建立在酒肉基礎上的朋友，那就叫做酒肉朋友，怎麼能夠長久？從這裡我們也看到，飲酒醉，喝醉了往往會迷失智慧，他昏沉。在昏沉、在迷失，不清醒的時候，往往都會做錯事情。做錯事情了，比如說說錯話，或者是你的儀容不整，甚至造罪業，這都是一種醜態。哪怕是平時有操持的人，喝醉了，他也不能夠把持自己。你看佛制定五戒，前面四種，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這叫性戒，這是人必須要遵守的。哪怕你不學佛也得遵守這個戒，你要是違犯，就有很重的因果。最後一條不飲酒，那叫遮戒，就是幫助防止造前面四條。因為人喝了酒之後頭腦不清醒，他就容易造前面的四種罪業。所以這裡我們也看到，從不飲酒我們要懂得，不光酒不能夠去沉迷，其他的包括吸煙，包括玩那些遊戲機。你看現在街邊有很多遊戲機，都是讓青年人沉迷在其中，玩物喪志，這都是需要戒除的。更嚴重的，吸毒、賭博，這些不健康的、色情的娛樂，這些都是要戒掉的。我們來看下面一條：【步從容。立端正。】這是講一個人的威儀，走路要從容大方，邁步邁得不慌不忙，走路就顯得很有一種信心，我們世俗人說的瀟灑。站立的時候要端端正正，站有站相，坐有坐相，挺胸檯頭，精神飽滿，給人一種朝氣的感覺。絕不可以彎腰駝背，看起來年紀不大，老氣橫秋，這就不太好。你看佛門講究的四威儀，所謂立如松，行如風，坐如鐘，臥如弓，這是講的人的一種威儀。站就像一棵松樹挺拔；坐像個鐘那樣，很穩，給人穩重的印象；走路像一陣風似的，瀟灑自在，他不執著；睡覺右側臥，像弓，身體稍微彎曲，這種叫吉祥臥，這些都是一種儀表。從修持身體儀表的莊嚴，來幫助修自己心的莊嚴。大家可能都會有這種經歷，當我們穿得很莊嚴的時候，自然心裡就會整齊莊嚴，自然就有一種正氣。當如果自己的身上穿的衣服不整潔，站沒站相，坐沒坐相，吊兒郎當的樣子，心裡那時候往往就不端正、懈怠，就不能夠誠敬。我們現在看下面一條：【揖深圓。拜恭敬。】這是講對人行禮，古代一般是作揖，這麼作揖，或者是拜。那麼拜，像學佛的人拜佛、拜老師，不管你做這種禮節是什麼樣的形式，關鍵在於有恭敬之心。如果人有恭敬心的時候，自然這個形體它就有一種恭敬的樣子。像作揖深圓，深深一鞠躬，動作比較圓、比較緩，不要太急促，給人那種稜角的感覺。拜的時候也是恭恭敬敬，不慌不亂，這樣子都是一種修誠敬。在了凡四訓這篇文章裡面告訴我們，這是明朝袁了凡先生寫給自己兒子的一篇家書，勉勵兒子懂得修持自己的人品，他講到吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。所以，一個人的吉凶禍福從哪裡來看？往往念頭就是吉凶禍福初起的地方。當一個人念頭起動的時候，他自然就表現在身體，就會表現出來，四體、四肢所表現的往往是心裡的所想所念。古人看人，真正有學問的，不用你講話，就看你的行為舉止，他就懂得你這個人是厚道的還是淺薄的。一個人他恭敬，他自然表現就有一種恭敬的儀表、動作舉止。我們知道厚道的人、恭敬的人他就有福，淺薄的人他自然表現得輕狂，這種人就沒福；不但沒福，嚴重的人可能禍患就將要來臨。我們要懂得通過學這些禮，來修自己一顆心。孔子都說過禮是敬而已矣，真正禮為了什麼？為了恭敬。所以禮不可廢，因為廢了禮，恭敬心就修不成了。請看下頭第十一條：【勿踐閾。勿跛倚。勿箕踞。勿搖髀。】這也是講人一種舉止威儀。踐閾是指踩在一個人的門檻上，古人家裡你看進門，門口地上有個橫樑，那個就是門檻。你要走過去，要跨過去，不能夠踩在門檻上再跳下去，這顯得不莊重。甚至俗話有說門檻不能踩，你踩在人家門檻，就好像踩在人家頭上一樣，對人是極度的不恭敬。一個寺院，現在寺院的建築還是有傳統的很大的門檻，這時候都要懂得跨進去。因為寺院的門檻比家的門檻要高，這說明什麼？佛門的門檻很高，你要進佛門，那不是容易的事兒，是很不容易的。進到佛門裡頭，必須要有恭敬之心，所以要跨過去門檻，不能夠踩到門檻上面，那就等於好像騎到了佛祖頭上，這就很不恭敬。跛倚就是說他站立的時候不能夠東歪西倒，像一個瘸子站著，就是不好看；也不能夠身體倚靠在牆上，歪