萨特的存在主义与马克思主义的比较分析 2.doc

萨特的存在主义与马克思主义的比较分析王娜娜 (浙江农林大学 马克思主义学院，浙江 临安 311300) 摘要:萨特的存在主义思想体系是开放性的,不断发展的,绝不能将其看成封闭的和一成不变的,分析萨特的存在主义思想,必须全面准确地把握,从人的本质学说、历史观、自由观、异化理论这四个方面对萨特的存在主义与马克思主义进行比较,二者相通之处很多,差异也在所难免,但对于生活在当今时代人类的巨大意义和价值却是毋庸置疑的。 关键词:萨特;存在主义;马克思主义 在研究萨特存在主义的马克思主义的理论平台上,始终未曾真正解决的一个问题是萨特与马克思主义之间的关系。在现实中,萨特总是疾言厉色地公开批判共产党、批判几乎所有现实的社会主义制度,只在一些反对资本主义体制和文化话语的政治实践中自指是共产党的“同路人”。在理论上,萨特自认接受了马克思主义的基本观点,但又明确指出马克思主义内部存在着严重的理论匮乏,他的存在主义将是一种重要的理论补充。这是一种十分奇特而难解的关系。萨特的人学理论并非仅仅是一种笼统的哲学思想体系,而是以“医治”马克思主义人学“缺陷”,“填补”马克思主义“人学空场”为根本宗旨的“存在主义的马克思主义”。它在多方面对马克思主义提出了非议,其中的重大分歧主要集中在人的本质学说、历史观、自由观、异化理论上。 一、萨特与马克思关于人的本质学说的比较 人的本质是什么?这是人学理论中最基本、最重要的问题。萨特的存在主义与马克思主义作出了完全不同的回答。 萨特认为,“存在先于本质”,人是自己本质的创造者,人是创造性的自我超越的存在。他在存在与虚无中指出,“自在”即外部世界的特点是:自在的存在是其所是。”1这就是说外部世界与自身绝对等同,没有创造性,没有自我运动和自我发展。“自为”即人的存在的特点是:“应该是其所是”,“是其所不是和不是其所是”,这就是说人的存在是与自身不相符合的自我发展、自我超越的过程。人永远不满足,总是不断创造,超过现在的自己,即自我超越。人永远是未完成的、有待于是其所是或应该是其所是的东西。在萨特看来,人是被抛到这个充满偶然性的荒谬的世界上来的,人要活下去的惟一出路是去行动,去奋斗,这样才能创造出自己独特的本质。人的本质和未来是自己创造的,是自己行动的结果。世界上没有天生的英雄或懦夫,是人们通过自己的行动使自己成为英雄或懦夫。他说,存在主义用行动定义人,是一种行动哲学,是惟一使人不成为物的理论。 马克思认为,创造性的劳动是人与动物的根本区别。他指出:可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物,但是,“一当人开始生产自己的生活资料的时候,这一步是由他们的肉体组织所决定的,人本身就开始把自己和动物区别开来”。2马克思在1844年经济学哲学手稿中指出:“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”3。“人的类特性”就是人区别于动物的本质属性。所谓自由的活动,就是说人的活动不是像动物那样,只是按照世代遗传下来的本能去活动,而是在几种可能的活动中去选择自己如何活动,这种选择是自主的。所谓自觉的活动,就是说人的活动是在一定意识和目的的支配下进行的积极主动的活动。自由的自觉的活动就是人的创造性的实践活动。 马克思认为,人们为了满足自己的需要而进行的生产劳动,必然使人们之间结成一定的生产关系。人们只有结成一定的生产关系,才能改造自然,获取物质生活资料。人们在一定生产关系基础上形成了一定的政治关系、思想关系等各种社会关系。人都是处于一定社会关系中的人。脱离一定社会关系的孤立的个人是根本不存在的。他说:“人是最名副其实的社会动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。”4人在错综复杂的社会关系中生活,人的本质就是在各种社会关系的总和中形成的。人生下来无所谓性善性恶,也不是注定要成为什么样的人,他的思想品德和特殊能力,都是在各种社会关系的制约和影响下形成的。他说:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”现实的人的本质是在社会关系的总和中形成的,而社会关系是不断发展变化的,人的本质也随着社会关系的变化而变化的,根本不存在超历史的、永恒不变的人的本质。 通过比较萨特与马克思对人的本质的不同理解,可以看出:其一,“存在先于本质”是把人的本质与人的存在割裂开来。他只强调人的本质完全是人自由选择的,而没有看到人的选择又反映了他的本质,是由其本质决定的。马克思主义认为,劳动是人的本质的显现。这既强调了人的劳动是人的本质的表现,又说明在劳动中形成人的本质,两个方面是统一的。其二,萨特认为,人的本质是个人自由选择的结果,这不仅用人的主观意识说明人的本质的形成,而且也以此说明社会的本质,这显然违背了客观历史事实。因为人的选择活动无不受到客观条件的制约和影响。马克思认为,社会存在决定社会意识,这就把对人的本质的认识建立在历史唯物主义决定论基础上。离开了一定的社会关系来说明人的本质,只能是抽象、孤立的人,在现实中也不存在。其三,萨特存在主义的本质论,在理论上是主观唯心主义。在实践上,会导致人们不考虑社会现实,从绝对自由观出发去认识事物,指导行动必然受到客观规律的惩罚。马克思主义的本质论,不仅给人们认识人生提供了科学的方法论,而且它能指导人们立足社会实践,在社会实践中显示人的本质力量,自觉地认识和改造世界。 二、萨特的人学历史观与马克思主义唯物史观的比较 （一）关于社会历史发展动力 萨特社会历史观认为,社会历史发展的动力是匮乏。对于匮乏,他是这样解释的:“在一定社会范围内,居民或集团数量一定的情况下,某种具体的自然物(或产品)的数量上的不足。”5整个人类历史都是在匮乏所形成的关系范围的框架中产生、发展的,由于匮乏,人类不得不进行生产,发展生产力,历史便在匮乏这一更深刻的动力下前进。匮乏之所以是社会历史发展的动力,首先是因为匮乏具有普遍性,是人类全部活动的根源;其次是因为匮乏是人类劳动的根据,是人类历史可能性的基础;最后是它造成了人与人之间的敌对关系,敌对关系的直接结果就是暴力冲突。 马克思主义唯物史观认为,社会历史发展的动力是多方面的。首先,构成社会形态的各个要素、各个层次、各种力量都对社会发展起一定作用。既有从生产力到生产关系、从经济基础到上层建筑的正向的决定作用,又有从上层建筑到经济基础、从生产关系到生产力反向的能动作用。这是在生产力的最终决定作用的基础上的各种社会要素的复杂相互作用。其次,从更大的社会层面考察,阶级社会中的阶级斗争和社会革命,科学技术的发展及其在社会生产和社会生活中的应用,广大人民群众以至不同个人的历史活动等等,也都分别对推动社会发展起到一定的作用。这是在社会基本矛盾运动基础上的复杂相互作用。第三,从社会精神生产和精神生活过程考察,社会意识一经产生又会反过来对社会发展起到一定作用,意识形态领域的斗争、精神文明的建设对促进社会发展起着不容忽视的重大作用,这是在社会存在基础上的能动的反作用。由此可见,对社会发展起推动作用的,是由作用和反作用、决定作用和相互作用等汇成的综合力量,是有内在联系和层次的动力系统。 （二）关于社会历史发展的基本趋势 萨特认为,社会历史的发展是“异化革命再异化再革命”的循环往复过程。在他看来,历史首先起源于个人实践,个人为了满足自身的机体需求,投入到外部物质世界中去。由于物质资料的匮乏,常使人的需要中断,个人不得不使自己工具化,去作用于自然,撷取生活资料,造成了人对物的异化。个人实践受到物的制约,人失去“自由”,进入了“实践-隋性”状态,这就是群集实践阶段。由于人的自由仍然受到威胁,群集中的个人自觉地意识到这一威胁,因而同心协力起来进行革命,克服惰性,获得真正的解放,这就形成了集团。在萨特看来,集团层次分为三个阶段:最初的阶段是“融合集团”;第二个阶段是“誓愿集团”;第三个阶段是“制度集团”。在制度集团中,个人就如同机器中的一个部件被固定在他的工作中,所谓集团的共同目标成了在工作中必须履行的狭隘义务,作为个人自由的目标都陌生起来,人在“制度集团”中再次被异化。集团中的个人为了扬弃异化追求自由,又起来进行革命,重新集结为“融合集团”,推翻“制度集团”。如此周而复始就构成了历史总体化进程。 马克思主义认为,社会历史发展的基本趋势是前进的、上升的,是推陈出新、由低级到高级的合乎规律的具体历史过程。社会历史进步的必然性是由社会的内在矛盾、内在动因所决定和推动的。首先,历史进步的深刻根源在于社会基本矛盾,特别是生产力和生产关系的矛盾之中。这一对矛盾是对社会进步的直接推动,在阶级社会中表现为革命阶级反对反动阶级的斗争。其次,历史进步的必然性在于,社会发展是一个辨证的“扬弃”过程,新旧社会的更替,社会每一重大的历史进步都是在社会业已达到的成果基础上进行的,它抛弃了那些陈旧、过时的东西,同时又保存、发扬了那些积极的、有价值的成果。所以一种先进社会制度或现象的出现,总是高于或优于先前的制度现象,使历史的进步达到新的水平。最后,社会进步之所以是必然的趋势,归根到底在于它符合人民群众的根本利益,而人民,只有人民才是社会进步的决定力量。所有这一切都表明,历史前进的车轮终究是不能倒退的。 （三）关于社会历史发展的客观规律 萨特认为,偶然性是理解宇宙万物的关键,一切存在都是偶然的、没有根据的,人作为一种自然物体的存在,同样也是偶然的。在他看来,把世界看作是一种受必然性支配的存在,能用理性进行解释、推论的观点,是不能弄清世界真相的。一切存在物都是偶然的,人生也是偶然的、无谓的、没有根据的。进而他认为,人类的历史也是受偶然性支配的;人类历史的发展是盲目的、随意的,是无规律可循的。因而,人类社会的历史是荒谬的历史。 马克思主义认为,社会历史的发展并不是杂乱无章、纯粹偶然事件的堆积,而是有其自身固有的客观规律。在具体的历史进程中总是交织着大量的偶然性、随机性。马克思曾指出:“如果偶然性不起任何作用的话,那么世界历史就会带有非常神秘的性质。这些偶然性本身自然纳入总的发展过程中,并且为其他偶然性所补偿。但是,发展的加速和延缓在很大程度上取决于这些偶然性,其中也包括一开始就站在运动最前面的那些人物的性格,这样一种偶然情况。”6但是,“历史进程是受内在的一般规律支配的”,“在表面上是偶然性起作用的地方,这种偶然性始终是受内部隐藏着的规律支配的,而问题只是在于发现这些规律。”在马克思主义看来,人们可以发现和利用规律,但是任何人都不能主观任意地创造和否定社会发展规律。 三、萨特自由观与马克思主义自由观的比较 萨特存在主义人学从人的主观性出发,十分强调个人自由。他认为:“假如存在确实先于本质,那么,就无法用一个定型的现成的人性来说明人的行动。换言之,不容有决定论,人是自由的,人就是自由。”7以往的哲学家谈到自由,多半是指意志自由,而在萨特看来,不仅是人的意志,而且人的情感乃至人的整个存在都是自由的。他所说的主要指选择人生意义、人生道路的自由,一个人的一生就是一连串的选择,无论我们的存在是什么都是一种选择,甚至不选择也是一种选择,是你选择了不选择。自由就是选择的自由,就是对自己的不断选择、不断创造,这种自由的选择是无条件的,是不需要什么根据,无标准可言。 马克思主义人学也十分重视自由,但对自由的理解与萨特不同。马克思主义认为,自由这一范畴具有两种含义:一是认识论意义上的自由,它是人们对必然的认识和对客观世界的改造;二是社会意义上的自由,它是一种社会权利。仅就人的自由来说,其表现特征是自我选择、自我实现。但这种自我选择、自我实现并非绝对孤立的个人行为。其前提是对客观必然性的认识,而归宿则要体现出客观必然性与人的目的性的有机统一。这是因为,人是社会中的人,个人与他人与社会乃至自然界处于一种对立统一的关系中,每一个人的行为必然受到客观条件的种种制约与影响。人要获取真正的全面的自由,就必须对所处的客观世界有深刻的认识并承担起历史责任,开辟解放人类自身的道路,在这一认识和实践活动中才能体现,获得自由。所谓绝对自由是不存在的。 可见,马克思主义的自由观与萨特的自由观是根本不同的。首先,萨特的自由观是建立在“存在先于本质”的观点之上,是从一种纯粹的主观意识出发来讲自由,强调摆脱客观必然性的绝对自由。马克思主义的自由观强调人对必然性的认识。正如恩格斯所说:“自由不存在在幻想中摆脱自然规律而独立,而在于认识这些规律,从而能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。”8其次,萨特存在主义自由观会导致极端个人主义。因为每个人的自由选择和行动不仅遵循客观规律,而且要考虑到个人与他人、集体、社会的复杂关系。不顾他人、集体、社会的反抗,个人自由也难以实现。第三,萨特存在主义自由观的出发点是人的主观性,因而在理论上是错误的,是唯心主义的,在实践上也是行不通的。马克思主义的自由观强调认识和实践的统一,自由社会性与个人自由选择表现形式的统一,它给人们的行动提供了正确方法,指导人们在尊重客观规律的前提下去认识必然,获得真正的自由。 四、萨特异化理论与马克思主义异化理论的比较 异化问题是萨特人学理论中的重要内容之一,也是萨特人学与马克思主义历史观对人的理解中的重大分歧点,这种分歧集中表现在两方面。 （一）异化的起源 萨特认为,异化作为一种特殊的“非人关系”包括人与自然、人与人(社会)及人本身的异己行动等多重否定关系,它源于人的匮乏和需求。“匮乏作为通过人而传给物,又通过物而反映于人的最初的统一,构成了人类对自然和对自身关系的基本结构:“反结局”与“反人”。9匮乏造成了人类关系中的“惰性结构”,才使异化的产生成为必然,人类在满足匮乏和需求时,给自己造成了新的矛盾。换言之,“在劳动中,并通过劳动,自然既成为了一种工具的新源泉,也成为了一种新威胁。在现实化中,人类的目的规定了一个围绕他们自身的反结局领域。”人的需求给人开辟了实现目的的手段,却又给自己规定了反目的的后果,这就是萨特关于主客体内化与外化关系的内在矛盾。不仅如此,匮乏与需求也引起人类自身相互威胁和冲突的后果,导致人与人、阶级(集团)之间的斗争,使异化渗透到主体自身。因此,萨特把匮乏视为“人类关系的一切物化的抽象的和基本的母体”。而在他看来,马克思主义恰恰颠倒了这种关系:它不把匮乏视为人的异化原因,反而视它为异化的结果,认为是因为异化而产生了部分人(工人阶级)的匮乏和贫困,反因为果,把匮乏诉诸阶级的压迫和剥削,而不是把匮乏视为这种阶级分裂和压迫、剥削的根源。这样,异化的根源就不在人本身,而在于某种人以外的“社会结构”(经济结构,如私有制等)。萨特认为这种抛开个人实践来谈异化是抽象的。此外,萨特还指责马克思主义者没有看到人与自身行动之间的异化这一复杂现象。他说:“必须强调这一点:历史比某种简单主义的马克思主义所猜测的远为复杂,人不得不与自然,与他所产生的社会环境和他人作斗争。这种异化的原始形式发生在异化的其他形式内,但它独立于它们,事实上是他们的基础。”显然,萨特上述对马克思主义的指责正是他与马克思主义的分歧所在。但他所谓的“简单化”的指责是不符合事实的。众所周知,马克思在1844年哲学-经济学手稿中,从人的劳动异化入手,不仅分析了人的劳动产品的异化现象,而且也从人的劳动对象、产品及劳动活动本身的异化中,剖析了人与人关系的异化,进一步揭示了异化的社会本质定社会经济结构中的阶级关系。事实说明,与萨特不同,马克思主义经典作家把异化视为社会发展的自发力量对人们的统治,这种统治是由对抗的生产关系所决定的。可见马克思主义者没有简单地把人的劳动异化诉诸于人的需要和匮乏这一自然现象,而是从这种现象的背后寻找异化产生的社会物质根源。总之,马克思主义与萨特在异化产生根源问题上的根本分歧,在于前者从社会关系结构出发把人类的异化原因归结到客观的人的社会关系;而后者则从人的匮乏出发把它归结为主观的个人实践。 （二）异化的本质和存在特性 对于异化的本质和存在特性,萨特的人学也有着不同于马克思主义的理解。他认为,异化的本质是个人的、物质的。匮乏表现为“人与环境之间,人与人之间真正的永久紧张状态”,人类永远不会有真正共存的相互主体性关系,异化表现着人类关系结构的永久本质,但它又不能简单地归结诸种人类关系,而只能从人匮乏的物质性的原始结构中去寻找,这就是说,人的异化只有通过物质的中介才能表现出来。因此,马克思主义把人的异化视为人的社会关系的结果,并认为只有彻底改变社会经济关系的结构,才能根除人的异化,这是一种抽象而幼稚的说法。萨特承认资本主义社会是异化的渊数,但它决非异化的最后温床。他认为,人类是生活在一个有限世界上的居民,他们的需要却无限增长,因此,匮乏永远是人类无法摆脱的阴影,异化也就永远存在,所以马克思认为异化必将随资本主义的灭亡而消失的论断是不真实的。萨特还认为,异化决不仅仅是经济的,而且还有政治的、文化的。在分析集团演化时,他强调整体对个人自由的异化关系。在制度化集团阶段,个人的自由被钳制于集团权力之下,甚至导致“人格崇拜”(如斯大林问题),使人的异化达到极点。萨特晚期还曾经严厉地批判过苏联集权主义的社会主义模式,认为社会主义条件下同样存在着人的异化。这一见解曾一度使得萨特的人学在西方马克思主义理论家中产生过巨大影响,并在某种程度上有助于马克思主义思想在西方社会中的传播。但遗憾的是,由于萨特把异化的根基归于人的匮乏这一生活现象,使他的异化永存论缺乏科学的根据,也无法驳倒马克思主义的历史观。事实上马克思主义不仅揭示了异化根源于自发力量对人们的 统治,并且认为异化的表现是多方面的,劳动产品同生产者的异化,劳动生活本身的异化及社会关系的异化。在异化的存在特性问题上,马克思主义认为,异化是社会进步所付出的代价,而在异化过程中就酝酿了消灭异化的条件,并预言人类将能够在更高阶段上恢复自己的主体性,掌握自己的命运,而“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给自己”。人类历史发展的客观趋势已证明,马克思主义的历史观并没有过时。随着人类社会的发展,人的异化也必然被克服,这正是马克思主义关于人类社会文明与个人全面发展的希望和前景的根据所在。 五、结论 萨特在存在主义与马克思主义之间进行的理论整合,为我们留下了非常宝贵的思想资源。为了找到“人的真理”,存在主义强调从意识的意向性出发,马克思主义坚持从历史的实践性出发。前者有现象学本体论的支持,后者有唯物辩证法的根据。结果,前者看到了个