周易与中国传统道德.doc

周易与中国传统道德一、周易基础 周易简称易，是易经和易传的合称，是中国古代的一部关于未来预测的占筮(sh)用书和关于万象变化的哲学著作。汉以后被尊为易经，誉为“大道之源，群经之首，文化元典”。1、 大道之源大道，宇宙生化之道；源，本源、根据。周易以阴阳象数揭示和理论宇宙万物构成、万象变化的基本依据，千百年来为中华民族、诸子百家所公认。在中国传统学术中，阴阳的涵义有一个发展过程，归结来说大致有三个阶段：其一，本义指日照向背。老子第四十二章：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”清人朱骏声说文通训定声：“侌(阴)者见云不见日，昜(阳)者云开而见日。”都是说向日为阳，背日为阴。由此，引申而有寒暖、明暗等自然意义。其二，逐渐抽象为两种相互对立的气或气的状态，并被认为是万物产生和存在的终极依据。其三，最终抽象为一切事物的两个相互对立的方面或属性。后面两种内涵使阴阳概念具有了哲学意义，成为中国古代哲学的基本范畴。从形式上来说，周易首先是一部占筮用书。“三易”：连山，归藏，周易。从本质上来说，周易是一部哲学著作。周：周普，周朝。易：蜥蜴说，日月说，三义说，变易说，占卜说。我兼取占卜说和变易说，认为二者并非矛盾而互为表里。“易”的本质是以揲蓍阴阳数目之变推求所占事物之变，形式是占卜，实质讲变易。2、 群经之首西汉以后官方颁行的儒家经典，先后有五经、九经、十二经、十三经四个发展阶段。汉代今文五经是诗、书、礼、易、春秋（西汉立为官学），古文五经是易、书、诗、礼、春秋（东汉成为学术主流）。魏唐五经是易、书、诗、礼、春秋，九经是易、书、诗、周礼、仪礼、礼记、春秋左传、春秋公羊传、春秋谷梁传，十二经在九经的基础上增加论语、孝经、尔雅。宋代十三经在唐代十二经的基础上增列孟子。由此可见，西汉以降周易始终是国学基本经典，自魏晋以后位列群经之首。3、 文化元典基于大道之源、群经之首，千百年来，中华民族共奉周易为文化元典，诸子百家共奉易理为学理基础。首先，人类文明和世界文化，无一不发端于原始宗教。其次，周代以来，中国古代国家意识形态、诸子百家等社会主流文化，皆奉周易为道化之原，思想圭皋。再次，周易的诠释体系多元化，不但文化主流，而且文化末流，都归本于易道。最后，周易的现代价值依然不可小觑。4、 周易体例卦：有八卦、六十四卦之分。八卦：三爻卦，周礼称之为“经卦”。自下而上分为三位：地位、人位、天位。形、名： 乾、 坤、 震、 巽、 坎、 离、 艮、 兑。象征意义：天、地、雷、风、水、火、山、泽。六十四卦：六爻卦。八卦一卦自重或两卦互重所形成的六十四种卦形，周礼称之为“别卦”。编为上下经，上经三十卦，下经三十四卦。上经三十卦： 乾、 坤、 屯(zhn)、 蒙、 需、 讼、 师、 比、 小畜(x)、 履、 泰、 否(p)、 同人、 大有、 谦、 豫、 随、 蛊(g)、 临、 观、 噬嗑(shih)、 贲(b)、 剥、 复、 无妄、 大畜、 颐、 大过、 坎、 离。下经三十四卦： 咸、 恒、 遯(dn)、 大壮、 晋、 明夷、 家人、 睽(ku)、 蹇(jin)、 解、 损、 益、 夬(gui)、 姤(gu)、 萃、 升、 困、 井、 革、 鼎、 震、 艮(gn)、 渐、 归妹、 丰、 旅、 巽(xn)、 兑、 涣、 节、 中孚、 小过、 既济、 未济。爻：构成八卦和六十四卦的基本单位，由“一”和“-”两种符号组成。“一”代表阳性事物，称“阳爻”或“刚爻”；“-”代表阴性事物，称“阴爻”或“柔爻”。六爻名称：由阴阳爻名加位次名组成。阳爻名“九”，阴爻名“六”，位次初、上在阴阳爻名的前面，即初九、上九，初六、上六；二、三、四、五在阴阳爻名的后面，即九二、九三、九四、九五，六二、六三、六四、六五。六爻取象：以初、二两爻象征“地”，三、四两爻象征“人”，五、上两爻象征“天”，两爻取象相同称同位。易经：由卦画、卦名、卦辞、组成。卦画也叫卦形，由爻组成。卦名也叫卦题，取象卦画，蕴含卦义。卦爻辞是经文，是说明卦爻象征意义的文字。易传：又名十翼，由彖传上下，象传上下，系辞传上下，文言传，序卦传，说卦传，杂卦传组成。二、周易与仁德 中国传统伦理道德：五德：仁、义、礼、智、信。五伦：君臣，父子，夫妇，兄弟，朋友。1、 仁德仁：儒家的最高道德标准，全德之称。仁的基本精神：（）克己复礼。“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（颜渊第十二）（）爱人。“樊迟问仁。子曰：爱人。”（颜渊第十二）前者讲的是如何对待自己，后者讲的是如何对待别人。儒家讲成己、成人、成物，首先是成己，然后才是成人、成物。根据论语，“克己复礼”有五个层次：推己及人；责己恕人；非礼勿视听言动；为仁由己；杀身成仁。“爱人”分为四个层次：亲亲；贤贤；泛爱众；爱有理智，爱有原则。2、 乾卦（乾下乾上）乾：元亨。利贞。【注】：同卦相重，不分其位。卦主九五。卦象乾下乾上，上下皆天，六爻皆阳，象征乾卦至阳至刚，天德刚健无比。乾：乾卦自重而名，主要讲阳气生长及其法则。取象天、龙、君、父、夫等阳类事物。元亨：大顺。元，开端，引申为至长、至大；亨，通达、顺畅。利贞：贞则利。利，利元亨；贞，正、刚健。卦辞大旨：乾卦纯阳，乾德刚健，正则大顺。卦辞体例：“元亨”为断占，“利贞”为解占，分别断休咎，解休咎之道。或为说理类，并言“元亨利贞”，或分言“元、亨、利、贞”，以为“四德”，如文言、正义、集解。初九：潜龙勿用。【注】初九：初阳居地位下位，表明此时阳气尚动于地下，还没有萌芽；阳爻居阳位得正，象此时阳气虽然初生，但得地利，是一个好的开端。潜龙勿用：地下阳气尚不可用、不能用。潜龙，潜伏地下的阳气。爻辞喻示：初爻阳气尚未成形，既不可被用，也不能自用。九二：见龙在田，利见大人。【注】九二：阳爻居地位之上位。取象田，喻示阳气已经上升到地面；阳爻居阴位失正，居下卦中位得中。取象阳气初形，尚未完形，但性位中和，承下合上，利继续生发。见龙在田：阳气生发至地面。见，音义通“现”；田，地面、地表、有人功。利见大人：见大人则利。见，遇见、得见；大人，有德之人、有德有位之人，俗称贵人；利，利阳气生长。爻辞喻示：阳气初形，稚嫩弱小，需贵人特别栽培、扶植、扶持。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。【注】九三：阳爻居阳位，处下乾之终，有阳而又阳、刚健警醒象；居人位下位，有位卑象。君子终日乾乾：君子，有德之人，取象乾德居人位；终日，整日；乾乾，乾而又乾、刚健亢奋，取象阳爻得阳位之正，处下乾之极。夕惕若：傍晚闭门自省。取象位卑而能自卑夕。傍晚；惕，自省、自警；若，语末助词。厉无咎：虽险无咎。厉，危险、面临危险；咎，灾祸、过失。爻辞喻示：九三甚阳，但能自卑内省，所以险不及祸。九四：或跃在渊，无咎。【注】九四：阳爻居阴位失正，居上体下位象阳气生长开始新起点；或谓九四为臣位，上事九五之君，伴君如伴虎；下临九三之民，如舟于水，水能载舟，亦能覆舟。因此，九四之时上下皆险，言行尤其需要谨慎。或跃在渊：如临深渊，恐惧迟疑。取象新起点而位不当，告诫一切都需三思而行。或，无定代词，表疑惑、迟疑。爻辞喻示：阳气生长经历了三个阶段的历练，由此进入新发展，但是起点，不是终点，且不当位，因而仍然需要步步踏实，小心谨慎。九五：飞龙在天，利见大人。【注】九五：乾卦卦主。阳爻居阳位得正，居上卦中位得中得尊，是为至尊至贵至吉至利之爻，被誉为天位、君位、六十四卦最完美的爻位，象征天道既成，圣功既就，乾德普世，阳气发展的最佳阶段。飞龙在天：阳气上升到天位，德者登上君位，有天德完美、人道成功、闻达天下之圣人气象。利见大人：普天之下，得见圣人。取象飞龙在天，万民皆瞻，普天同庆。大人，天子、君主、圣人。爻辞喻示：阳气至此，达于完美；人事至此，天时地利人和，正是英雄时势。上九：亢龙有悔。【注】上九：至高至危之阳爻。取象乾卦阳刚发展至极限。亢龙有悔：亢，过高、极高；悔，悔过、悔吝。爻辞喻示：阳气至此，达于鼎盛，势将物极而反，至刚而柔。用九：见群龙无首，吉。【注】用九：通观乾卦六阳之义。周易六十四卦，唯乾卦六爻纯阳，故在六爻爻辞外特有“用九”总结其义。见群龙无首：六阳齐聚，中正无先。见，音义通“现”；首，先、出头、争先恐后。爻辞喻示：通观乾卦，六爻虽然纯阳，但不恃刚为先，所以“吉”。至此可悉，乾卦之贞有二义，一是刚健，二是中和，二者主次有别而不可或缺。彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。【注】彖：其他六十三卦之彖在卦辞之后，唯乾卦之彖在爻辞之后。大哉乾元：赞美乾卦为万物之始。易例，阳为大，天为大，乾卦纯阳，象为天，故曰“大”。元，元气、气之始。万物资始，乃统天：万物始于乾，乾与天合生生之德。此句释“乾元”。云行雨施，品物流形：云气流行，雨露施布，万物成形。品，种类。此句释“万物资始”。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天：乾元运行始终有道，六爻之位各因其时，随着六阳因时制宜，潜行升飞，乾元与天合德。此句释“乃统天”。乾道变化，各正性命：乾元之道或变或化，赋予万物不同的天性与命运。变，渐变；化，卒变；正，赋予；性，天性；命，命运。保合大和，乃利贞：乾元刚健和合，则万物中正。利，利于。首出庶物，万国咸宁：阳气化生万物，君主平定天下。庶，众；咸，皆。象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。【注】象：合大象传和小象传。第一句讲卦辞意义，是大象传；后面七句讲爻辞意义，是小象传。其他六十三卦小象传都在各爻辞之后，唯乾卦小象传集中在大象传之后。天行健：天道刚健。君子以自强不息：君子观天道纯阳，刚健无比，则处世处事不屈不挠，奋斗不已。周易据天道而明人道，成为以后中国哲学的基本思维模式。3、 坤卦（坤下坤上）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。【注】：同卦相重，不分其位。卦主六五。卦象坤下坤上，上下皆地，六爻皆阴，象坤卦至阴至柔，坤德柔顺无比。坤：坤卦自重而名，主要讲阴气生长及其事理。取象地、马、臣、母、妻等阴类事物。元亨：大顺。乾坤分合，化生万物，故乾坤两卦皆占为大顺。利牝马之贞：如牝马之贞则利。利，利元亨；贞，正、柔顺，取象牝马。君子有攸往，先迷，后得主：乾阳行事，坤当从而不先，先之则失道，从之则得道。君子，乾阳；攸，所；有攸往，有所行、有所事；先，争先恐后；迷，迷路、失道；后，随后、随从；主，乾阳、正道。利西南得朋，东北丧朋：西南得朋，东北丧朋，则利。朋，原意是古代货币单位，一朋为十贝，后来引申为朋友、朋党、同类、同道等。根据说卦，坤、兑居西方，离、巽居南方，四者二方同为阴类；震、艮居东方，乾、坎居北方，四者二方皆为阳类。因此，西南得朋，东北丧朋，皆是守贞。安贞吉：安于牝马之贞则吉。安，诚心、由衷。卦辞大旨：坤卦纯阴，坤德至柔，正则大顺。卦辞体例：第一句断休咎，第二句明卦旨、休咎之道，第三、四句从正反两方面申言卦旨，第五句要求柔顺由衷，发自内心，有总结卦辞，突出卦旨之意。比之乾卦，坤卦特别重视“贞”，这或许是刚健之贞易，柔顺之贞难，为主之贞易，为辅之贞难。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。【注】至哉坤元：赞美坤德化生万物的至善至美。万物资生，乃顺承天：坤元资生万物，因为顺承天德。乃，因为。坤厚载物，德合无疆：坤地敦厚载物，因为承合天德无疆。含弘光大，品物咸亨：孕育万物，光华万物，万物因此而繁荣昌盛。牝马地类，行地无疆：牝马至顺，所以能远行。柔顺利贞，君子攸行：柔顺贞正，君子偕行。先迷失道，后顺得常：先行于乾阳则失坤柔之道，后顺于乾阳则得无咎之常。西南得朋，乃与类行：同类为朋，柔顺利贞。东北丧朋，乃终有庆：异类非朋，虽“丧”有“庆”。庆，庆幸、可喜可贺，指柔顺守贞。安贞之吉，应地无疆：安于柔顺，则参天地，化万物。象曰：地势坤，君子以厚德载物。【注】地势坤：地道柔顺。君子以厚德载物：君子观坤卦纯阴，柔顺无比，则处事处世兼天下，容万象，保万民。初六：履霜，坚冰至。象曰：“履霜(坚冰)，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”【注】初六：初阴居地位下位，象初六始寒，阴气甚微，尚动于地下；阴爻居阳位失正，象此时阴气虽然初生，但能柔中有刚，顽强渐长。履霜，坚冰至：始于微霜，终于坚冰。履比渐积，霜比初阴，坚冰喻说阴气渐长，终将成己成人成物。履霜(坚冰)：本义：“按：魏志作初六履霜，今当从之。”意思是小象传只作“履霜”，“坚冰”二字当删去。驯致其道：渐行其道。爻辞喻示：初阴虽弱，但柔中有刚，顽强生长。或谓阴气渐长，坤德渐至，非一蹴而就。小象传意在后一方面。六二：直方大。不习无不利。象曰：“六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。”【注】六二：阴爻居阴位得正，居中位得中，居地表获地利。直方大：赞美六二柔顺中正，在六爻中所禀坤德至厚。直，顺天从命、直道而行；方，四面八方，无事不应；大，广阔无垠，无物不载。不习：乐天率性，自然无为，循理无私。习，人为。无不利：无不为。爻辞喻示：六二新生，但柔顺中正，天德淳厚，所以生生无须强为，率性就是了。中庸说“天命之谓性，率性之谓道”，或有据于此而。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。”【注】六三：阴爻居阳位、臣位和下体之极，有警醒象。含章可贞：谦恭则正。取象六三阴爻居阳位，喻说坤德含阳需守阴，内美而不彰显。含，不彰显；章，华美。或从王事，无成有终：比如臣工辅助君王，成功归君不归己，则有好结局。或，比如。终，好结局。以时发：因时而发，可则彰，不可则含。此与爻辞似有不合。我理解的“含章”，不是两个动词，没有因时的含义；而是“含”为动词，“章”为名词，“含”在不可彰时，也在可彰时。确切地说，“章”不是彰，而是华美。知光大：知坤德事功之广大。爻辞喻示：坤德柔顺，随时随处，不但表现在不可彰时，也表现在可彰时。六四：括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎，慎不害也。”【注】六四：阴爻居阴位得正，有柔顺性；居上体初位，有柔弱象。二者有能柔、当柔义。括囊：扎紧口袋，使不泄漏。取象六四柔顺得正，喻说坤德当上下之交，特别能谨慎。无咎无誉：虽然无功，但也无过。或谓，不求有功，但求无过。取象扎紧的口袋，不会有漏，所以无咎；不能再装，所以无誉。慎不害：谨慎无大过。爻辞喻示：阴气生发至六四，承前而启后，应当戒骄戒躁，韬光养晦，以退为进。六五：黄裳，元吉。象曰：“黄裳元吉，文在中也。”【注】六五：阴爻居阳位失正，居上体之中处中得尊。黄裳：比喻有德之臣。黄，中色，象征中道，取象六五柔中；裳，下裙，比之臣，取象六五臣位。元吉：大吉。六五虽阴爻居阳位，不及六二纯粹，但居尊处中，能以中和之德通于物理，尽于臣职，则能阴阳和谐，君臣有礼，故占为“大吉”。文在中：内有中和之美德。爻辞喻示：贵中和。中庸曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野，其道穷也。”【注】上六：阴爻居阳位和卦之终，有物极必反义。龙战于野：天地相交，阴阳和合。取象上六柔正而极盛，阴极则阳来，阴阳交接和合而万物生。战，交接。其血玄黄：玄，天色；黄，地色。其道穷：坤道极盛而反。用六：利永贞。象曰：“用六永贞，以大终也。”【注】用六：通观坤卦六爻。利永贞：永贞则利。利，利元亨；永贞，至柔至顺。大终：大生广生。三、 周易与义德1、 义德义：人群共同利益和根本利益的体现。义的基本精神：。权衡利益公私，判断善恶是非。因此，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系中。孔子义利观的基本准则：重义轻利。（1）君子重义，小人重利。（2）见利思义，义然后取。（3）纵利多怨。（4）务民：利其利。中国历史上的两个基本辩题：义利之辩：义本利末，重义轻利。士农工商之辩：农本商末，重农轻商。2、 需卦（乾下坎上）需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。【注】：异卦相重，前后之位，乾卦在后，坎卦在前。大壮卦九四升五，六五降四而成。卦主初九。卦象云在天上，云而未雨，有初生万物待时降雨义；乾刚坎险，坎险在前，初生乾阳不可恃刚妄涉，须待时而长，待机而动。需：需求，等待。据序卦，万物初生，不但须开导、启蒙，同时需阳光雨露、衣食住行，所以蒙卦后是需卦。相对来说，蒙卦从人的社会性、特别是道德性讲初生的需求，需卦从人的生物性讲初生的需求，这说明我们的祖先早就分出了人的社会性和生物性，懂得了二者不可或缺；先蒙卦，后需卦，则说明我们的祖先早已明确了道德性高于生物性、基于生物性的关系，后人所谓“重义轻利”，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，当发端于易。有孚：诚信。取象乾体笃实。有孚，有诚信品德；光亨，大顺。此言“光亨”，不言“元亨”，或许取象乾爻全阳。贞吉：中正则吉。取象九二刚中，初九、九三刚正而与六四、上六正应，因而虽坎险在前，初生乾阳终能逢凶化吉，获得所需。这说明，等待需求不是守株待兔，自然无为，用现代语言来说等着天上掉馅饼，而是在努力中等待，在等待中努力。利涉大川：涉大川则利。取象初九与六四、九三与上六正应而坎险自然瓦解。利，利乾阳成长和获得所需；大川，坎险，或初生事物进程中的一切艰难险阻。卦辞大旨：一切需求都不会从天而降，都必须努力等待，经历艰苦磨难；在努力等待、艰苦磨难中，主体得到所需，也得到成长。卦辞体例：无断占，直言休咎之道。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位以正中也。“利涉大川”，往有功也。【注】须：等待。险在前：异卦相重，前后之位，上卦为前，下卦为后。需卦乾下坎上，所以坎险在前。刚健而不陷，其义不困穷：取象乾体刚健，初九刚正，九二刚中，初九与六四、九三与上六正应，因而遇坎自通，险不能险，不会至于穷途末路。位乎天位以正中：以坎体九五解等待之道。我以乾体三阳解，因为等待的主体是下乾，不是上坎。往有功：坎可越，险可脱，需可求，物可待。当是取象初九与六四、九三与上六正应，坎险自然瓦解。象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。【注】云上于天：乾下坎上，乾天坎云，需卦卦象。君子以饮食宴乐：君子观需卦之雨露滋润为万物期盼，则知饮食宴乐是人的基本需求和等待，饮食宴乐之道是利民治国之道。或谓，天道在于生机，万物峥嵘，生生不息，则天道繁盛；人道在于民心，民富生计，国富民心，则天下太平。3、 讼卦 （坎下乾上）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。【注】：异卦相重，上下之位。遯卦六二升三，九三降二而成。卦主九二。卦象坎险乾刚，二五敌应，卦主九二刚行险陷；乾天下行，坎水上行，天水违行，二象均有争讼之势。讼：争讼，诉讼。当万千世界形成，物物生长皆需阳光雨露，人人生存皆赖衣食住行，但是需求未必正应而难免矛盾，并不能为蒙学解决，所以需卦后是讼卦。序卦：“饮食必有讼，故受之以讼也。”杂卦：“讼，不亲也。”释文：“讼，争也，言之于公也。”相对来说，序卦深刻道出了争讼的根源和本质，即生存矛盾，利益冲突；杂卦、释文道出了争讼的形式和结局，即对簿公堂，失亲失和。合而言之，则较全面地理解了讼卦。有孚，窒惕，中吉：敦厚诚实则息讼免讼，中道无讼则吉。取象卦主九二笃实刚中，笃实则止讼、息讼，刚中则惧讼、免讼。无讼则吉。终凶：讼成则凶。取象九二刚行险陷则讼成，讼成则凶。利见大人：见大人则利。利，利讼；见，得见；大人，公正判主，指九五。取象九五刚健中正，能断讼。不利涉大川：涉大川则不利。大川，坎险。取象下体坎险如深渊，讼为阴险之事，讼涉坎险本来就是以险涉险，险上加险；如涉深渊，则肯定百害而无一利。因此，九二最好无讼；讼则不要大动干戈，用现在的话来说，尽可能庭外和解。卦辞大旨：无讼则吉，成讼则凶，息讼免争。卦辞体例：无断占，直言休咎之道。彖曰：讼，上刚下险，险而健，“讼”。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。【注】上刚下险：乾刚坎险，讼卦卦象。险而健，讼：刚行险陷则讼，言争讼原因。刚来而得中：遯卦九三降二成讼卦九二得中。终凶，讼不可成：成讼则凶，所以讼大可不成。尚中正：上中正，指九五。入于渊：指遯卦九三成讼卦九二入于坎险，在下坎险如渊，所以“入于渊”。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。【注】天与水违行：坎下乾上，乾天下行，坎水上行，天与水违行，讼卦卦象。君子以作事谋始：君子观圣人设讼卦于事物之初，以无讼吉、成讼凶为旨，则知谋无讼于事物之始。四、周易与礼德1、 礼德礼：社会等级关系在法律制度和伦理道德规范上的反映。相对而言，作为法律制度，礼是对社会等级关系的强制；作为伦理道德规范，礼是对社会等级关系的亲和。礼的基本精神：等级，和谐，文明。礼的本末：内容与形式。孔子礼学重内容。孔子并不认为形式是可无的，认为形式与内容联系在一起的。2、 履卦（兑下乾上）履：履虎尾，不咥(di)人，亨。【注】：异卦相重，上下之位。大有卦九三升五，六五降三而成。卦主六三。卦象天循礼在上，泽循礼在下，上下有别，尊卑有等。履：礼，循礼而行。序卦认为，物蓄需有序，有序需有礼，所以小畜卦后是履卦。履虎尾，不咥人：循礼而行，即使踩了老虎尾巴，老虎也不咬人。取象下兑与上乾愉悦相应，六三与上九阴阳正应，喻说在下悦应在上，则在上礼应在下。履，六三；虎，乾卦；虎尾，上九。亨：通。取象上下有别，尊卑有等，六三与上九正应，九五阳刚中正。卦辞体例：第一句解休咎所以然，第二句（句末）断休咎。卦辞大旨：礼的意义。礼的基本精神：等级（分工），秩序，和谐。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。【注】柔履刚：六三乘刚九二。说而应乎乾：兑卦与乾卦、六三与上九愉悦相应。说，音义同“悦”。刚中正，履帝位而不疚：九五之尊，阳刚中正，所以无愧帝位。光明：取象乾卦全阳而大明。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。【注】上天下泽：履卦卦象。君子以辨上下，定民志：君子据以行礼教，正名分，定民心。3、 谦卦（艮下坤上）谦：亨。君子有终。【注】：异卦相重，上下之位。剥卦六三升上，上九降三而成。卦主九三。卦象艮山坤地，山本高于地而屈居地下，有谦卑义；剥卦上九降三成谦卦，有谦退下济义。谦：谦虚，谦卑。序卦认为，大有不可以盈，所以大有卦后是谦卦。亨：通。君子有终：谦谦君子，满损盈亏，行谦受益。或谓君子行谦之道，终谦之福。君子，取象九三。卦辞体例：第一句断休咎，第二句解休咎之道。彖曰：“谦，亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之“终”也。【注】天道下济而光明，地道卑而上行：剥卦上九降三，六三升上。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦：剥卦上九降三，高处卑，贵处贱，象天道日中则昃，月满则亏，地道山川峡谷，高则倾之，卑则受之，损有余而补不足。益谦，取象九三；流谦，取象互体坎。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦：鬼神治人，盈则祸之，谦则福之；为人，盈则人慢，谦则人好。尊而光，卑而不可逾：尊而更荣，卑而无可超越。象曰：地中有山，谦。君子以裒(pu)多益寡，称物平施。【注】地中有山：谦卦卦象。君子以裒多益寡，称物平施：君予据以取多余以补不足，称量物以平均施与。五、周易与智德1、 智德智：道德认识和道德智慧的总和。在中国哲学中，感性、知性、理性是三个既密切而不可分，又有相对差异的概念。感性基于感觉，是感官感知事物个别属性的特性；知性基于知觉，是心理综合感觉，反映事物整体形象和表面联系的特性；理性基于思维，是大脑综合感觉和知觉，形成概念、判断、推理的特性。智德于三者都不可分离。道德认识：知天，知命，知礼，知人。道德智慧：举一反三，闻一知十，审时度势，安身立命。认识来源：生知，学知，困而学，困而不学。知与行：行而学，思而行，言必行，行必果。2、 随卦（震下兑上）随：元亨。利贞，无咎。【注】：异卦相重，内外之位，震内兑外。否卦初六升上、上九降初而成。卦主六二。卦象震下兑上，震雷兑泽，雷在泽中，两体六爻均为阳下于阴、刚下于柔，有阳随时义；震雷有动义，兑泽有悦义，内动而外悦，阳动而阴悦，有阴顺时义。随：随时，顺时。据序卦，高兴而和，愉悦而随，事物皆然，所以豫卦后是随卦。元亨：大顺，大通。取象卦主六二正应九五。利贞：正则无往而不利。取象初九与上六动而正，六二与九五正而动，六三与九四比应，得天时地利人和。无咎：终无咎。取象否卦初六阴气升上、上九阳气降初是为咎，但所成随卦初九、上六由否卦初六、上九不正而变为正，所以终无咎。在“利贞”后言“无咎”，是六十四卦卦辞的唯一一次，是对随卦卦义卦德的特别肯定。或许正因为此，彖有“随之时义大矣哉”的赞叹。卦辞大旨：顺时应势，从善如流，则能得天时地利人和，则无往而不利，甚至变不利为有利。卦辞体例：第一句断休咎，第二句解休咎之道和休咎所以然。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，“随”。“大亨”，“贞，无咎”，而天下随时。随时之义大矣哉！【注】刚来而下柔：否卦上九降初为“刚来”，初六升上为“下柔”；或谓随卦震体阳刚，兑体阴柔，上下交感，则“刚来而下柔”。动而说：震有动义，兑有悦义，阴阳交感，刚柔相济，所以“动而悦”。随时：因时，应势。随之时义大矣哉：随卦意义重大，因为随时则得时，得时则天下从。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。【注】泽中有雷：随卦卦象。古人认为，雷至秋则入于泽中，冬则潜于地下，春则奋出地面。君子以向晦入宴息：君子观随卦阴阳随时卦象，则知顺时应势，。向晦入宴息，夜幕降临后按时休息，比喻应时。3、 蛊卦（巽下艮上）蛊(g)：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。【注】：异卦相重，上下之位。泰卦初九升上，上六降初而成。卦主九二。卦象巽风在下，艮山在上，风自下而上吹，扫除山上的枯枝败叶，有整治弊乱义。蛊：纠正错误，整饬弊乱。高兴愉悦而随，有从善、正义之随，亦有从恶、乱世之随，所以随卦后是蛊卦，申言整饬弊乱之道。元亨：大顺，取象两体六爻均为刚上而柔下，上刚可以断制、下柔可以施令，物情驯顺，可以抑止弊乱。利涉大川：不畏弊乱，勇于整饬则利。言整饬弊乱，尤其需要大勇、大无畏。取象一、二、五、六爻均失位不正，非一般的弊，非一般的乱。先甲三日，后甲三日：思前虑后，三思后行。上古历法，每年十二月，每月三旬，有闰月。每旬十日，用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸来记。也就是说，甲为十天干之首，是事情的开端，象征当前。但是，先甲三日，不是指甲日前三日，辛、壬、癸日，而是比前因，弊乱产生的原因、所以然；后甲三日，也不是指甲日后三日，乙、丙、丁日，而是比后果，整饬弊乱可能产生的积极或消极、正面或负面的后果。二者喻示，惩弊治乱，不但需要大勇，而且需要大智，要有勇有谋。卦辞大旨：整饬弊乱，有勇有谋，大智大勇，则大顺。卦辞体例：第一句断休咎，第二、三句解休咎之道。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，“蛊”。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。【注】刚上而柔下：上艮刚健而下巽柔顺。巽而止：下巽谦逊而上艮稳重。往有事：前进之中有坎坷。终则有始：果必有因，因必有果。天行: 天道运行的自然法则。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。【注】山下有风：蛊卦卦象。君子以振民育德：君子观蛊卦风化卦象,则知振民风，育民德。六、周易与信德1、 信德信：诚实不欺。信的基本精神：立人之道，立政之本。作为立人之道，“信”强调的是内求，是成仁成己，取信于人。作为立政之本，“信”强调的是外求，是成人成物，取信于民。信与义：信合义，守信守义。2、 比卦（坤下坎上）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。【注】：异卦相重，上下之位。师卦九二升五，六五降二而成。卦主九五。卦象坤下坎上，水在地上，亲密无间。比喻亲密无间，再也没有比水与土地的关系更深刻的了。周易在细微处的高妙，由此及彼，可以体会。比：亲密，辅助。群起而关系生，众起而合道求，所以师卦后是比卦，主要讲人群亲比之道，特别是上下亲比之道。比卦是六十四卦基于全社会的关于人与人关系的第一卦，基本奠定了中国传统文化关于人际和谐的原则。其中，“亲”是相对于社会人人的普遍原则，“顺”是相对于社会上下的特别要求。吉：吉利，吉祥。取象九五中正，众阴归顺，上下比应。原筮，元永贞：原究比筮之亲，因为从所本师卦到所成比卦，从始至终阴阳守正。比如师卦九二刚中成比卦九五中正，师卦众阴顺应九二成比卦众阴辅应九五，有亲而又亲、顺而又顺义。原，推本溯源；筮，比卦之筮；元永，始终、永远；贞，正。不宁方来：动乱不安的众方国纷纷前来归顺。取象下方四阴上应九五。不宁，不安；方，四方诸侯。后夫凶：迟迟不归顺者凶。取象上六乘刚九五而不比，穷途末路终凶。卦辞大旨：亲比有道，中正为要。上下亲比有道，下顺为要。卦辞体例：第一句断休咎，第二句解休咎所以然，第三句解休咎之道。彖曰：比，吉也。“比”，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。【注】下顺从：初六、六二、六三、六四顺从九五。以刚中：因为师卦九二刚中。以，因为、原自。意思是比卦九五中正原自师卦九二刚中。上下应：初六、六二、六三、六四上应九五。其道穷：上六不比之道途穷。取象上六乘刚逆礼至极。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。【注】地上有水：比卦卦象。先王以建万国，亲诸侯：先王观比卦上下亲密，则建万国所以比民，亲诸侯所以比天下。显然，彖传理解的比卦是下比上，象传理解的比卦是上比下。3、 大有卦（乾下离上）大有：元亨。【注】：异卦相重，上下之位。夬卦