中国传统文化的现状和未来.doc

中国传统文化的现状和未来 中国的觉醒在整个人类是最早的人类整个发展都是人自身对价值的一种认识，对理想的认识，对生命意义的认识，这种认识就是一种觉醒在西方，五世纪希腊文化的发展是一种文化的觉醒，追求真理、追求人的自我认知，比如苏格拉底;中国的古典发展，从孔子开始是一种觉醒，人要做什么，能够做什么，应该做什么，是这样一种认知。论语里有一句话，“吾欲仁，斯仁至矣”，人要成为仁人，能够关心他人，这是一种觉醒。人不能都只是为自己，人依照传统过日子，就当前自己的需要、欲望过日子，但想到怎么去关心自己，怎么去扩大自己，来认识世界、认识他人，这是一种觉醒。这种觉醒是本来就有的一种认知，提升为自觉、明白的认识。所以觉醒是发自于自身，是自身的一种提升孔子怎么会想到“仁”，因为人性里本来就包含着仁，本来就包含着对人的爱心，是一种感觉，也是一种实际的行为。但要当做一个人的中心理念，当做一种自我价值、理想，作为自我的规范，作为大家可以认知、可以信崇的标准、理念、信仰，就是要明白地把它展现出来，这是一种觉醒。所以觉醒有这样一个要求，在社会当中建立一种认识，建立人格的一种成就。当然这个觉醒可能来自于学问、来自于读书、来自于思考、来自于学习，我们必须要承认孔子好学，他十五就致以学，三十而立，他讲这话可以说是五十而知天命了，他到了那个年龄，有一种发自于内的认识。这是在孔子的自我治学当中，成为社会的一种价值标准。 之前有没有一种文明的觉醒?在我的思考中，认识到中国文明的开始就是一种觉醒，人类从野蛮、从原始的朦胧走向一种文明、走向一种文化，这也是觉醒。而中国的觉醒在整个人类来说是最早的，早到什么程度?伏羲观天察地，能够观物观人，形成阴阳互动的宇宙观，这就是一种觉醒。从中国伏羲氏，经过农耕时代的神农到黄帝建立中国的一个社群，到尧舜禅让之道这种政治道德，到后来革新，夏商周，一连串的文化觉醒，里面突出就是孔子的道德觉醒，就是个人一种生命价值的觉醒.整个中国文化经过了这样个觉醒过程，前面一种造成中国的易学，后面造成中国的儒学。我们也可以讲道家之学，道的认识也是一种觉醒，把天地和人性交融在一块，是对整体真理和生命力的认识，这也是一种觉醒。 在易学基础上，儒道的发生是一种深度的文化觉醒。儒家强调的是个人生命的价值，道家强调的是自然生命的价值。宇宙意识之下有人的价值，也有自然的价值，这两个价值都很需要，我们怎么样爱护自然的生命，我们怎样发扬人的生命，怎么样让人的生命来充实自然的生命，怎么让自然的生命充实人的生命，这是第二部分强调中国文化非常深度的一种觉醒。 深度的觉醒就是人性的发挥，是人的存在的一种价值的认识。中国文明就有这样一种认识。 西方文化从中国受益反而凌驾于世界 与西方比较，中国文化是最丰富、最完全的、最整体的，最具有一种统一性。我们不能说西方没有觉醒，以希腊来说，强调对自己的认识，强调自己认识的根源，找到上帝或一个抽象理念的世界，这是希腊人的一种觉醒。 当然这个觉醒不绝对保证是一种方向，并不保证一定要跟别人一样，但这个觉醒决定他的文化发展方向。所以希腊人的觉醒走向科学、走向逻辑，这是他们的一个长处。但是他们没有发挥更多的、更深刻的或天跟人的关系，没有再发展人对天地的参与、互动，这也是事实，所以发展最大的长处是科学，为西方科学打下基础。 另外一个宗教的意识，可能是犹太人(即现以色列人)对上帝的认识，他们从两河流域走出来要有一个方向，精神上要有一个寄托，他们的觉醒是自我价值的认识，所以造就了西方宗教文化。在西方有这样的传统，也是一种代表觉醒。但西方的传统到近代，经过重建的启蒙才能发挥作用。 从西方的黑暗时代中世纪走向现代，当然是一种非常重要的觉醒，但这个觉醒跟中国很有关系。西方每个民族的自我觉醒造成了西方早期的科学文明、宗教信仰、传统。到近代，他们的宗教、科学又产生冲突，需要另外一个觉醒，怎么统和起来，这是受中国的影响。 在四百年前，明代后期，西方传教士到中国传教，目的是希望用西方的价值说服中国，但是他们反而把中国儒家伦理、把天人合一之道传到了西方，造成了西方17世纪、18世纪的启蒙时代。西方现代的觉醒和中国传统文化有明显关系，这种关系造成西方很大的发展，即现代化发展。这个发展19世纪、20世纪反过来冲击了中国。 中国在过去的历史当中太因循于传统，原始的自我认识、宇宙认识的精神，自我革新的精神、发展的精神、仁爱的精神、正义的精神反而丧失掉了，所以造成中国19世纪中叶的衰落。受益于中国文化的西方文化反而凌驾世界之上，对中国产生莫大的冲击，造成对中