北宋二程对老庄观的多维审视与思想交融

一、引言1.1研究背景与目的北宋时期，中国思想界呈现出儒释道三家相互交融又彼此争鸣的繁荣景象。儒家思想虽占据正统地位，但佛道二教的影响力也不容小觑。佛教的思辨哲学、道教的自然观念，都在一定程度上冲击着传统儒家的思想体系，同时也为其注入了新的活力。在这样的学术环境下，二程作为北宋理学的奠基者，他们的思想体系在构建过程中不可避免地受到了老庄道家思想的影响。二程生活的时代，社会面临着诸多问题，如政治腐败、道德沦丧、社会秩序混乱等。他们试图通过复兴儒学，构建一套新的思想体系，以解决社会现实问题，维护社会的稳定和发展。在这个过程中，老庄道家思想成为了他们重要的思想资源之一。老庄思想中对自然、人性、道德等方面的深刻见解，为二程提供了新的思考角度和理论依据。因此，研究二程的老庄观，不仅有助于深入了解二程思想的形成和发展，还能揭示北宋时期儒道思想交融的历史背景和文化内涵。本研究旨在深入剖析二程的老庄观，通过对二程著作中相关论述的梳理和分析，揭示其对老庄思想的理解、吸收与批判，探讨二程老庄观在其理学体系中的地位和作用，以及对后世思想发展的影响。同时，通过对二程老庄观的研究，也能够为当代社会提供有益的思想借鉴，如在道德修养、人与自然关系、社会治理等方面，挖掘其现代价值，为传承和弘扬中华优秀传统文化贡献力量。1.2国内外研究现状在国内，二程思想研究成果丰硕。自20世纪80年代以来，随着学术环境的宽松，二程思想研究日益受到学界重视，呈现出多元和宽广的研究态势。老一辈学者如刘象彬、徐远和、卢连章等发表了一批高质量的研究成果，为新时期的二程思想研究奠定了基础。中青年学者如潘富恩、徐余庆、庞万里、蔡方鹿、徐洪兴等也发表了众多引人注目的成果，进一步深化了对二程思想的研究。众多中国哲学史、宋明理学史以及中国思想、文化、政治等专门史都对二程有所涉猎，如冯友兰的《中国哲学史新编》、萧萐父和李锦全主编的《中国哲学史》、郭齐勇和冯达文主编的《新编中国哲学史》等。在二程与老庄思想关系的研究方面，郑州大学哲学学院教授魏涛指出，庄子对二程思想体系的建构与完善作用是毋庸置疑的。一方面，二程以道德理性批评庄子“心斋”修养方法，以“理一分殊”的观点批评庄子天人对立和“齐物”的思想；另一方面，在批评佛家思想和功利之学时，二程援引庄子思想中的理性因素与反对“嗜好”“机心”的思想，对完善其境界论发挥了重要作用。刘固盛教授则认为北宋高道陈景元的老庄学思想对二程理学的形成产生了重要影响，如对“理”范畴进行了哲学提升；把气论引入到人性论的领域，以禀气之清浊来解释人性的善恶；提出“性分不越则天理自全”的命题等等，这些思想成为了二程理学之天理论、人性论、道德论的重要理论来源。国外对中国哲学的研究也涉及到二程思想及老庄哲学。在西方，一些汉学家对宋明理学进行了研究，其中包含对二程思想的探讨，但研究重点多集中在二程思想的整体介绍以及与西方哲学的比较上，对二程与老庄思想的关联研究相对较少。在东亚文化圈，日本、韩国等国家对中国传统文化研究颇深，对二程思想和老庄哲学也有一定的研究成果。日本学者注重从文献学和思想史的角度研究中国哲学，他们对二程著作的翻译和解读为西方学界了解二程思想提供了一定的参考，但在二程老庄观的研究上，尚未形成系统深入的研究体系。尽管国内外在二程思想及老庄哲学研究方面取得了一定成果，但仍存在不足。现有研究对二程著作中关于老庄思想的论述挖掘不够深入，缺乏全面系统的梳理和分析；对二程老庄观在其理学体系中的地位和作用探讨不够充分，未能清晰展现其对二程思想体系构建的内在影响机制；在二程老庄观对后世思想发展的影响研究方面，也有待进一步拓展和深化。本论文将在现有研究基础上，力求创新。全面梳理二程著作中对老庄思想的相关论述，深入分析其内涵和特点；运用哲学分析方法，探讨二程老庄观在其理学体系中的地位和作用，揭示其思想融合与创新的内在逻辑；拓展研究视野，考察二程老庄观对后世思想发展的影响，为中国哲学思想的传承与发展研究提供新的视角和思路。1.3研究方法与创新点本研究将综合运用多种研究方法，力求全面、深入地剖析二程的老庄观。文献研究法是本研究的基础方法。通过广泛查阅二程的著作，如《河南程氏遗书》《河南程氏外书》《明道先生文集》《伊川先生文集》等，以及相关的历史文献、注释资料，对其中涉及老庄思想的论述进行系统梳理和分析，确保研究的准确性和可靠性。同时，参考历代学者对二程思想和老庄哲学的研究成果，从不同角度理解和阐释二程的老庄观，为研究提供丰富的学术资源和理论支持。比较分析法是本研究的重要方法之一。通过将二程的老庄观与老庄原著进行对比，分析二程对老庄思想的继承与发展，揭示其在理解和运用老庄思想时的独特视角和创新之处。例如，对比二程对“道”“自然”“无为”等概念的阐释与老庄原著的差异，探讨二程如何将老庄思想融入自己的理学体系，使其符合儒家的价值取向。此外，还将二程的老庄观与同时代其他思想家的观点进行比较，如周敦颐、张载、邵雍等，分析他们在对待老庄思想时的异同，从而更清晰地把握二程老庄观在北宋思想界的地位和特点。历史分析法也是本研究不可或缺的方法。将二程的老庄观置于北宋特定的历史文化背景中进行考察，分析当时的政治、经济、文化环境对二程思想的影响，以及二程老庄观对当时社会思潮和学术发展的作用。北宋时期，儒释道三家思想相互交融，社会面临着诸多问题，二程试图通过复兴儒学来解决这些问题，他们对老庄思想的吸收和批判与当时的社会现实密切相关。通过历史分析，可以深入理解二程老庄观产生的根源和意义，以及其在历史发展中的演变和影响。本研究的创新点主要体现在以下几个方面：一是研究视角的创新，以往对二程思想的研究多集中在其理学体系的整体架构和核心概念上，对二程与老庄思想的关系研究相对较少。本研究从老庄观的角度切入，深入探讨二程对老庄思想的理解、吸收与批判，为二程思想研究提供了新的视角和思路。二是研究内容的创新，全面梳理二程著作中关于老庄思想的论述，不仅关注二程对老庄思想的直接评价，还深入分析其在理学体系中对老庄思想的潜在运用和转化，挖掘出一些以往研究中未被重视的思想内涵和理论价值。三是研究方法的创新，综合运用文献研究法、比较分析法和历史分析法，从多个维度对二程老庄观进行研究，使研究结果更加全面、深入、准确。通过这种跨学科、多角度的研究方法，打破了传统研究方法的局限性，为中国哲学思想研究提供了有益的借鉴。二、二程与老庄哲学的时代背景2.1北宋的思想文化环境北宋时期，思想文化领域呈现出多元共生、相互交融的繁荣景象。儒释道三家作为中国传统文化的主要流派，在这一时期都得到了不同程度的发展，各自展现出独特的魅力和影响力。儒家思想在北宋依然占据着正统地位，是官方意识形态的核心。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想历经数百年的发展与传承，已深深扎根于中国社会的各个层面，成为维护社会秩序、规范人们行为的重要准则。在北宋，儒家思想不仅是科举考试的主要内容，也是士大夫阶层安身立命的根本。通过科举制度，儒家思想得以广泛传播，培养了大批忠诚于儒家理念的知识分子，他们在政治、文化等领域发挥着重要作用。然而，随着时代的变迁，传统儒家思想也面临着诸多挑战。汉唐以来，儒家学者对经典的研究多集中在章句训诂上，注重对文字表面含义的解读，而对经典背后的义理和哲学思想挖掘不足，导致儒家思想在面对现实问题时显得有些力不从心。此外，佛教和道教的兴起，也对儒家思想的正统地位构成了一定的冲击。佛教在北宋时期得到了统治者的大力支持和推崇，发展极为迅速。北宋历代皇帝大多对佛教采取扶持政策，如宋太祖赵匡胤即位后，即停止了周世宗时期的毁佛运动，并派遣僧人西行求法，促进了佛教的传播和发展。宋太宗赵光义也积极支持佛教事业，他在位期间，兴建了大量的寺庙和佛塔，翻译了众多佛教经典。在统治者的倡导下，佛教在民间广泛传播，信众众多。佛教的哲学思想，如“缘起性空”“因果报应”“涅槃寂静”等，对人们的思想观念产生了深远影响。其独特的思辨方式和对人生苦难的深刻洞察，吸引了许多知识分子和普通民众，为人们提供了一种精神寄托和心灵慰藉。同时，佛教的发展也促进了文化艺术的繁荣，佛教寺庙成为了文化艺术的中心，佛教绘画、雕塑、建筑等艺术形式达到了很高的水平。道教在北宋也备受尊崇，尤其是在北宋前期，道教得到了统治者的大力扶持。宋真宗赵恒为了封禅泰山，制造“天书下降”的祥瑞事件，大力推崇道教，尊奉老子为“太上老君混元上德皇帝”，并修建了大量的道观，如玉清昭应宫等。宋徽宗赵佶更是自称“教主道君皇帝”，对道教的尊崇达到了极致。他下令在全国范围内修建道观，设立道学，培养道士，还亲自为道经作注。在统治者的推动下，道教的发展达到了一个新的高峰。道教的思想，如“道”的观念、“阴阳五行”学说、“养生”理论等，对北宋的文化和社会生活产生了重要影响。道教的修炼方法和养生理念，受到了许多人的关注和追捧，成为人们追求健康长寿和精神超越的一种方式。在这样的思想文化环境下，儒释道三家相互影响、相互渗透，逐渐出现了融合的趋势。许多学者开始打破门户之见，兼收并蓄，吸收其他两家的思想精华，以丰富和发展自己的学说。这种融合趋势在北宋的学术思想界表现得尤为明显，为新的思想体系的产生奠定了基础。二程作为北宋理学的重要代表人物，身处这样的思想文化环境中，不可避免地受到儒释道三家思想的影响。他们自幼接受儒家教育，对儒家经典有着深厚的造诣，儒家的“仁爱”“礼义”“忠信”等思想观念深深扎根于他们的心中，成为他们思想体系的核心价值。然而，面对佛教和道教的冲击，二程也意识到传统儒家思想需要进行创新和变革，以适应时代的发展。他们在继承儒家道统的基础上，积极吸收佛教和道教的思想精华，尤其是老庄道家思想，对儒家思想进行了重新诠释和构建，形成了独具特色的理学思想体系。儒家道统思想强调儒家学说的传承和发展，认为儒家的道统是由尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等历代圣贤一脉相承而来的。孟子之后，道统传承出现了中断，直到北宋时期，二程自觉地承担起了传承和弘扬儒家道统的重任。他们认为，自己的使命就是要恢复儒家道统的正统地位，重新确立儒家思想在社会生活中的主导作用。在这个过程中，二程对老庄道家思想进行了深入的研究和思考，从中汲取了有益的思想资源。他们借鉴了老庄道家关于“道”的本体论思想，将“道”与儒家的“天理”相结合，赋予“天理”以形而上的本体意义，使儒家的道德伦理观念具有了更加坚实的哲学基础。同时，二程也吸收了老庄道家的修养方法，如老子的“致虚极，守静笃”，庄子的“心斋”“坐忘”等思想，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越。然而，二程对老庄道家思想的吸收并不是全盘接受，而是在批判的基础上进行的。他们认为，老庄道家思想虽然有其深刻之处，但也存在一些不足之处。例如，老庄道家过于强调个体的自由和自然，忽视了社会的伦理道德和责任义务；道家的“无为而治”思想在现实社会中也难以完全实现。因此，二程在吸收老庄道家思想时，始终坚持以儒家思想为主体，以儒家的价值观为标准，对道家思想进行了筛选和改造，使其符合儒家的思想体系和价值取向。总之，北宋的思想文化环境为二程的思想发展提供了丰富的土壤和广阔的空间。在儒释道三家相互交融的时代背景下，二程继承和发展了儒家道统，吸收了老庄道家思想的精华，对儒家思想进行了创新和重构，形成了具有深远影响的理学思想体系，为中国古代思想文化的发展做出了重要贡献。2.2老庄哲学的发展脉络老庄哲学作为中国传统哲学的重要流派，发端于先秦时期，历经多个朝代的传承与演变，在不同的历史时期展现出独特的风貌和影响力。其源头可追溯至春秋时期的老子，老子所著的《道德经》，以深邃的思想和独特的表达方式，阐述了“道”的本体论、辩证法以及“无为而治”的政治主张。老子认为，“道”是宇宙万物的根源和本体，它超越了人类的感知和语言描述，“道可道，非常道；名可名，非常名”。“道”生万物，万物皆遵循“道”的规律运行，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调了自然的至高无上性和人类应顺应自然的原则。在政治上，老子主张“无为而治”，认为统治者不应过度干预百姓的生活，而应让百姓自然发展，“治大国，若烹小鲜”，避免过多的政令和干扰破坏社会的和谐与稳定。战国时期，庄子继承和发展了老子的思想，进一步丰富了老庄哲学的内涵。庄子的代表作《庄子》，不仅是一部哲学著作，更是一部文学经典，其以奇幻的想象、生动的寓言和深邃的哲理著称。庄子将老子的“道”推向了更加绝对和超越的范畴，认为“道”是一种超越时空、无所不在的绝对理念，“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”。他主张“齐物论”，认为世间万物在本质上是平等的，没有绝对的是非、美丑、善恶之分，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也”。庄子还强调个体的精神自由，追求一种超越世俗束缚的“逍遥游”境界，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。这种对精神自由的追求和对世俗价值的超越，对后世文人的思想和行为产生了深远的影响。秦汉时期，道家思想在社会生活中仍占据重要地位。秦朝统一六国后，由于实行法家的严刑峻法，导致社会矛盾激化，百姓苦不堪言。秦朝的迅速灭亡，使得人们开始反思法家思想的弊端，道家思想逐渐受到重视。到了汉初，统治者吸取秦亡的教训，采取了“与民休息”的政策，黄老之学成为官方的治国理念。黄老之学以道家思想为基础，融合了法家、儒家等学派的思想，强调“无为而治”，主张统治者减少对社会的干预，让百姓自然发展。在黄老之学的指导下，汉初社会经济得到了迅速恢复和发展，出现了“文景之治”的繁荣局面。然而，随着汉武帝时期国力的强盛，统治者为了加强中央集权，开始推行“罢黜百家，独尊儒术”的政策，儒家思想逐渐成为官方正统思想，道家思想的影响力相对减弱。但道家思想并没有因此而消失，它在民间仍然广泛流传，并且对儒家思想的发展产生了一定的影响。魏晋时期，社会动荡不安，政治黑暗，人们对现实感到失望和迷茫，道家思想迎来了新的发展机遇。这一时期，玄学兴起，以《老子》《庄子》《周易》为主要研究对象，探讨宇宙、人生的根本问题。玄学的代表人物如王弼、嵇康、阮籍等，他们以道家思想为核心，融合儒家思想，提出了“贵无”“越名教而任自然”等观点，强调个体的自由和精神的超越。王弼在注解《老子》时，提出了“以无为本”的思想，认为“无”是宇宙万物的本体，“有”是“无”的表现形式，“天下万物皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也”。嵇康、阮籍则倡导“越名教而任自然”，反对儒家礼教的束缚，追求自然、真实的生活。玄学的兴起，使得道家思想在哲学领域得到了深入的探讨和发展，对中国古代哲学的发展产生了重要影响。唐朝时期，统治者尊崇道教，将老子尊为祖先，道家思想得到了进一步的发展。唐朝的统治者大力推崇道教，修建了大量的道观，设立道学，培养道士，道教的地位得到了极大的提升。在这种背景下，道家思想与道教教义相互融合，道家经典被广泛研究和注释，道家的哲学思想也得到了更深入的阐释和传播。许多文人墨客也深受道家思想的影响，他们在诗歌、绘画、书法等艺术创作中，融入了道家的自然、超脱、自由等思想元素，使唐代的文化艺术呈现出独特的风貌。例如，李白的诗歌充满了浪漫主义色彩，他追求自由、豪放不羁的性格，与道家思想中的“逍遥游”境界有着密切的联系；王维的山水田园诗，描绘了大自然的宁静与美好，体现了道家“道法自然”的思想。至北宋时期，儒释道三家思想相互交融，老庄哲学也在这一思想文化的大熔炉中继续发展。北宋的思想家们对老庄哲学进行了深入的研究和思考，他们在继承老庄思想的基础上，结合时代的需求和儒家的价值观，对老庄思想进行了新的阐释和发展。一方面，他们借鉴老庄哲学中关于宇宙本体、自然规律、人性修养等方面的思想，丰富和深化了儒家的哲学体系；另一方面，他们也对老庄思想中的一些观点进行了批判和反思，使其更符合儒家的伦理道德观念和社会现实的需要。二程作为北宋理学的奠基者，他们的老庄观在这一时期具有代表性。他们在构建理学体系的过程中，既吸收了老庄思想中的精华，如“道”的本体论、“无为”的修养方法等，又对老庄思想进行了批判和改造，强调儒家的道德伦理和社会责任感，将老庄思想融入到儒家的思想框架中，形成了独具特色的理学思想体系。2.3二程接触老庄哲学的途径二程对老庄哲学的接触与研习，是其思想形成和发展过程中的重要环节，他们主要通过阅读经典、与学者交流以及受社会思潮影响等途径，深入了解老庄哲学。阅读经典是二程接触老庄哲学的重要方式。在北宋时期，《老子》《庄子》等道家经典广泛流传，成为士人们研习的重要对象。二程自幼接受良好的儒家教育，具备深厚的文化素养，这使得他们有能力深入研读老庄经典。《河南程氏遗书》中记载，程颢“自十五六时，闻汝南周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸《六经》而后得之”。可见，程颢在年少时就开始涉猎老庄之学，在长达数十年的时间里，对老庄思想进行了深入的探索和思考。程颐同样对老庄经典有着深入的研究，他在《伊川易传》中，对《易经》的阐释就借鉴了老庄哲学中的一些思想观念，如对“道”“阴阳”等概念的理解，体现出他对老庄哲学的吸收和运用。在与学者的交流中，二程也有机会接触到老庄哲学。北宋时期，学术氛围浓厚，学者们之间的交流频繁，形成了各种学术流派和思想团体。二程作为当时的知名学者，与众多学者保持着密切的交往，他们在学术交流中，不可避免地会涉及到老庄哲学的讨论。据记载，二程与周敦颐关系密切，周敦颐的思想融合了儒释道三家的精华，他对《老子》《庄子》等道家经典也有深入的研究。二程在与周敦颐的交往中，受其影响，对老庄哲学有了更深入的了解。此外，二程还与一些道家学者、道士有过接触，他们从这些人那里获取了有关老庄哲学的知识和见解，拓宽了自己的学术视野。北宋时期儒释道三家相互交融的社会思潮，也对二程接触老庄哲学产生了重要影响。在当时的社会环境下，儒释道三家思想相互渗透、相互影响，形成了一种多元共生的文化格局。士人们普遍对儒释道三家思想都有所涉猎，这种社会思潮促使二程对老庄哲学产生了浓厚的兴趣。他们在复兴儒学的过程中，认识到借鉴其他思想流派的重要性，老庄哲学作为中国传统哲学的重要组成部分，自然成为他们关注的对象。在这种思潮的影响下，二程积极吸收老庄哲学中的合理成分，将其融入到自己的理学体系中，推动了理学的发展。三、二程对老子思想的解读与观点3.1对《道德经》的研读与理解二程对《道德经》的研读颇为深入，他们在其著作中多次提及《道德经》的相关内容，对其中的“道”“德”“无为”等核心概念有着独特的解读。在“道”的概念上，老子认为“道”是宇宙万物的根源和本体，是一种超越人类感知和语言描述的存在。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，强调了“道”的先在性、永恒性和超越性。二程虽以儒家思想为核心，但在对“道”的理解上，也吸收了老子的部分观点，将“道”与儒家的“天理”相联系。程颢说：“天者，理也”，“道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。圣贤论天德，盖谓自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧”。这里，程颢将“道”等同于“性”，又将“天”与“理”等同，从而将“道”纳入到儒家的天理体系之中。他认为“道”是一种天然完全自足的存在，与老子所讲的“道”的超越性和本源性有一定的相通之处，但又赋予了“道”儒家的道德内涵，强调“道”在人性和道德层面的体现。对于“德”，老子主张“孔德之容，惟道是从”，认为“德”是“道”的体现和作用，人们应该遵循“道”的原则行事，才能具备真正的“德”。二程对“德”的理解则更侧重于儒家的道德规范和品德修养。程颐说：“德者，得也，凡有得于心皆谓德”，强调“德”是个人内心对道德原则的体悟和获得。在二程看来，“德”是通过对儒家经典的学习和道德实践，不断提升自己的品德修养，从而达到符合儒家道德标准的境界。这种对“德”的理解与老子的观点有所不同，老子更强调“德”与“道”的自然契合，而二程则更注重道德的人为修养和社会规范。“无为”是《道德经》中的重要概念，老子主张“无为而治”，认为统治者不应过度干预百姓的生活，应让百姓自然发展。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。二程对老子的“无为”思想持有批判态度。程颐认为，老子的“无为而无不为”是“窃弄阖辟”，是一种玩弄文字游戏的说法。他认为，真正的“无为”并非什么都不做，而是在遵循天理的前提下，自然而然地行动。“圣人之治，以正为本，以顺为用，故曰‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣’”，二程强调儒家的积极入世和道德实践，认为统治者应该通过自身的道德修养和积极作为，来引导百姓，实现社会的和谐与稳定，这与老子的“无为而治”思想存在较大差异。通过对《道德经》中“道”“德”“无为”等核心概念的解读，可以看出二程在研读《道德经》时，既吸收了老子思想中的一些合理成分，如对“道”的本体论思考，又从儒家的立场出发，对老子思想进行了批判和改造，使其符合儒家的思想体系和价值取向。这种对老子思想的解读和态度，反映了二程在构建理学体系过程中，对道家思想的一种理性吸收和融合。3.2对老子“道”的认识与评价二程对老子“道”的认识，既有基于儒家立场的批判，也有在一定程度上的吸收与融合。在他们看来，老子的“道”具有超越性与本体性，这与儒家所追求的形而上的“天理”存在着某种契合之处，但同时，老子“道”论中与儒家伦理道德和社会秩序不相容的部分，也成为二程批判的重点。从超越性和本体性而言，老子的“道”是宇宙万物的根源和本体，是一种超越人类感知和语言描述的存在，具有先在性、永恒性和无限性。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，这表明“道”在天地之前就已存在，它独立运行，永不衰竭，是万物生成的根源。二程对“道”的这种超越性和本体性有一定的认同，他们将“道”与儒家的“天理”相联系，认为“道”是“天理”的一种体现。程颢说：“天者，理也”，“道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是”，在他的观念里，“道”等同于“性”，又与“天”“理”相通，从而将“道”纳入到儒家的天理体系之中。这种观点体现了二程试图融合道家“道”论与儒家思想的努力，他们赋予“道”以儒家的道德内涵，强调“道”在人性和道德层面的体现，使“道”成为儒家道德伦理的形而上依据。然而，二程对老子“道”的理解与老子的本意并非完全一致。老子的“道”是一种自然之道，强调自然的本然状态和事物的自然而然的发展，较少涉及道德伦理的内容。而二程所理解的“道”，更多地是从儒家的道德伦理出发，将“道”与“理”“性”“命”等儒家概念紧密联系在一起，使“道”成为一种道德本体。例如，在二程看来，“道”是一种天然完全自足的存在，人们应该通过道德修养和实践，去体悟和遵循“道”，从而达到道德的完善和社会的和谐。这种对“道”的理解，与老子所强调的自然之道存在着明显的差异。在对老子“道”作为宇宙和社会本源的看法上，二程与老子也存在分歧。老子认为，“道”生万物，万物皆由“道”所派生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，宇宙和社会的运行都遵循着“道”的规律。二程虽然承认“道”是宇宙万物的根源，但他们更强调“理”在宇宙和社会中的主导地位。他们认为，“理”是宇宙万物的本体和规律，是一种客观存在的绝对真理，“万物皆只是一个天理”。在二程的理学体系中，“理”不仅是自然界的规律，也是人类社会的道德准则和行为规范，它贯穿于宇宙万物和人类社会的各个方面。因此，二程更倾向于用“理”来解释宇宙和社会的本源及运行规律，而将老子的“道”视为“理”的一种补充或辅助性概念。二程对老子“道”的批判，主要集中在老子“道”论中与儒家伦理道德和社会秩序相冲突的部分。他们认为，老子的“道”过于强调自然和个体的自由，忽视了社会的伦理道德和责任义务。老子主张“道法自然”，认为人们应该顺应自然，不要过多地干预自然和社会的发展，这种观点在二程看来，容易导致人们对社会秩序和道德规范的忽视。例如，老子说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，这种对儒家所倡导的圣智、仁义等道德观念的否定，与二程所坚持的儒家伦理道德观念背道而驰。二程强调儒家的“仁”“义”“礼”“智”“信”等道德观念是社会秩序的基石，是人们应该遵循的行为准则，他们认为老子的这种观点会破坏社会的稳定和和谐。此外，二程还认为老子的“道”缺乏现实的指导意义。老子的“道”是一种超越现实的抽象概念，它强调的是一种形而上的境界和智慧，对于现实社会中的具体问题和实际行动，缺乏明确的指导和规范。而二程所构建的理学体系，旨在为现实社会提供一套完整的道德伦理和行为规范，以解决社会现实问题，维护社会的稳定和发展。因此，他们认为老子的“道”在现实社会中难以发挥实际作用，不能满足人们的现实需求。二程对老子“道”的认识与评价，既体现了他们对道家思想的吸收和融合，也反映了他们对儒家思想的坚守和捍卫。他们在继承儒家道统的基础上，对老子的“道”进行了重新诠释和改造，使其符合儒家的思想体系和价值取向，为构建独具特色的理学思想体系奠定了基础。3.3对老子政治思想的看法二程对老子政治思想的看法，主要集中在对其“无为而治”主张的批判与反思上。老子的“无为而治”思想，在《道德经》中有诸多阐述，如“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，强调统治者应减少对百姓的干预，让百姓自然发展，以达到社会的和谐与稳定。然而，二程从儒家积极入世的立场出发，对这一思想持有不同的观点。二程认为，老子的“无为而治”思想存在着严重的缺陷，与儒家的政治理念相悖。在他们看来，老子的“无为”并非真正的无为，而是一种消极避世的态度，容易导致统治者对国家和社会的治理缺乏责任感。程颐指出，老子的“无为而无不为”是“窃弄阖辟”，是一种玩弄文字游戏的说法，实际上是在逃避现实的政治责任。他认为，真正的“无为”应该是在遵循天理的前提下，积极地有所作为，而不是无所事事。程颢也强调，统治者应该通过自身的道德修养和积极的政治行动，来引导百姓，实现社会的和谐与稳定。“圣人之治，以正为本，以顺为用，故曰‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣’”，这里的“无为而治”并非无所作为，而是指统治者通过自身的道德示范和正确的治理方式，使百姓自觉地遵循道德规范，实现社会的有序发展。从儒家的积极入世和道德实践角度来看，二程主张统治者应该积极参与社会治理，通过推行道德教化、制定合理的政策等方式，来引导百姓，提高社会的道德水平。他们认为，儒家的“仁政”思想才是实现社会和谐与稳定的根本途径。统治者应该以“仁”为核心，关爱百姓，关注民生，积极解决社会问题，促进社会的发展。在二程的理学体系中，“天理”是宇宙万物的本体和规律，也是人类社会的道德准则和行为规范。统治者应该遵循“天理”，以道德为准则，积极地治理国家，使社会符合“天理”的要求。二程对老子“无为而治”思想的批判，还涉及到对社会秩序和道德规范的维护。他们认为，老子的思想容易导致人们对社会秩序和道德规范的忽视，从而破坏社会的稳定。老子主张“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，这种对儒家所倡导的圣智、仁义等道德观念的否定，在二程看来，是非常危险的。他们强调，儒家的“仁”“义”“礼”“智”“信”等道德观念是社会秩序的基石，是人们应该遵循的行为准则。只有通过加强道德教育，提高人们的道德素质，才能维护社会的稳定和和谐。然而，二程对老子政治思想的批判，并不意味着他们完全否定老子思想的价值。在一定程度上，他们也认识到老子思想中的一些合理成分，如对统治者过度干预的警惕，以及对自然规律的尊重。他们在构建自己的政治思想体系时，也借鉴了老子思想中的一些元素，如强调统治者应该顺应自然规律，不过度扰民。但总体而言，二程更强调儒家的积极入世和道德实践，认为这才是解决社会问题、实现社会和谐的关键。3.4对老子思想的批判与吸收二程对老子思想的态度是复杂的，既包含批判，也有吸收。这种态度的形成，与北宋时期的思想文化环境以及二程自身的学术立场密切相关。在批判方面，二程主要针对老子思想中与儒家伦理道德和社会秩序相悖的部分。首先，老子思想中的权谋倾向被二程所诟病。老子的一些言论，如“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”，在二程看来，这是一种权谋之术，与儒家所倡导的真诚、正直的道德观念背道而驰。儒家强调“诚”，认为“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，人们应该以真诚的态度对待他人和社会，而老子的这种权谋思想容易导致人们的虚伪和欺诈，破坏社会的道德风气。其次，老子的消极避世思想也遭到二程的批判。老子主张“无为而治”，强调顺应自然，避免过多的人为干预，这种思想在一定程度上容易导致人们对现实社会的逃避。二程则强调儒家的积极入世精神，认为人们应该积极参与社会事务，通过自身的努力来实现社会的和谐与进步。他们认为，老子的消极避世思想不利于社会的发展和进步，容易使人们丧失对社会的责任感和使命感。然而，二程并非完全否定老子思想，在批判的同时，也对其进行了一定的吸收。老子的辩证思维对二程产生了重要影响。老子提出“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，深刻阐述了事物之间的相互依存和相互转化关系。二程在其理学体系中，也借鉴了这种辩证思维。他们认为，天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。如阴与阳、善与恶、动与静等，都是相互对立又相互统一的关系。程颢说：“万物莫不有对，一阴一阳，一善一恶，阳长则阴消，善增则恶减。”这种辩证思维的运用，丰富了二程理学的内涵，使其对世界的认识更加全面和深刻。老子的自然观也为二程所吸收。老子主张“道法自然”，认为自然界有其自身的规律，人类应该顺应自然规律。二程虽然强调天理的至高无上性，但也认识到自然界的规律是不可违背的。他们提出“万物皆有理”，这里的“理”既包括人类社会的道德准则，也包括自然界的规律。在对待自然界的问题上，二程主张人们应该尊重自然规律，合理利用自然资源，实现人与自然的和谐相处。例如，程颐说：“天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？”他认为自然界中的事物之间存在着相互感应的关系，这种关系是自然规律的体现，人们应该认识和遵循这种规律。四、二程对庄子思想的解读与观点4.1对《庄子》的研读与理解二程对《庄子》的研读颇为深入，在其思想体系构建过程中，《庄子》中的诸多理念成为他们思考与借鉴的重要源泉。他们对“逍遥”“齐物”“心斋”等核心概念有着独特的解读视角，这些解读既体现了对庄子思想的深刻理解，也反映出与儒家思想的交融与碰撞。对于“逍遥”这一概念，庄子在《逍遥游》中以鲲鹏与蜩、学鸠等的对比，描绘出一种超越世俗束缚、无所待的自由境界。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”在庄子看来，真正的逍遥是摆脱了对物质、名誉、地位等外在条件的依赖，达到一种与天地合一、自由自在的精神状态。二程从儒家的价值观出发，对庄子的“逍遥”观进行了重新审视。他们认为，庄子所追求的逍遥虽然体现了对个体精神自由的向往，但这种自由过于超脱现实，缺乏对社会责任感和道德规范的考量。程颢曾言：“圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”在二程的观念里，儒家所倡导的“圣人”境界，并非像庄子那样完全超脱于世俗之外，而是在顺应万物的同时，保持内心的公正无私，积极承担社会责任。他们主张在遵循儒家道德规范的前提下，追求一种内心的平静与自由，这种自由是在现实生活中通过修身养性、践行道德准则而实现的，与庄子所追求的逍遥境界有着本质的区别。“齐物”是庄子思想的另一个重要概念，集中体现在《齐物论》中。庄子认为，世间万物在本质上是平等的，没有绝对的是非、美丑、善恶之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。”他主张人们超越世俗的偏见和狭隘的认知，以一种平等、包容的心态看待万物。二程对庄子的“齐物”思想持有部分认同，但也存在批判之处。从认同的角度来看，二程也认识到世间万物皆有其存在的合理性，都蕴含着天理。程颐说：“万物皆有理，顺之则易，逆之则难。”他们赞同庄子所强调的对万物平等的尊重，认为这与儒家的“仁爱”思想在一定程度上是相通的，都体现了对世间万物的关怀。然而，二程并不完全认同庄子取消一切是非、善恶标准的观点。在儒家的思想体系中，有着明确的道德准则和价值判断，“仁、义、礼、智、信”是判断是非善恶的根本标准，这些标准是维护社会秩序和道德规范的基石。二程认为，庄子的“齐物”思想过于强调相对性，容易导致人们对道德规范的忽视，从而破坏社会的稳定。因此，他们在吸收庄子“齐物”思想中平等观念的同时，强调要坚守儒家的道德底线，以正确的价值判断来引导人们的行为。“心斋”是庄子提出的一种重要的修养方法，旨在通过内心的虚静和专注，达到与道合一的境界。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”庄子认为，只有排除内心的杂念和欲望，使心灵达到一种虚空的状态，才能真正领悟道的真谛。二程对庄子的“心斋”修养方法既有批判，也有一定的借鉴。从批判的角度来看，二程认为庄子的“心斋”过于强调内心的虚无和寂静，容易导致人们逃避现实，忽视道德修养和社会责任。他们强调儒家的道德修养方法，注重通过对经典的学习和实践，培养人的道德品质和社会责任感。然而，二程也认识到庄子“心斋”中所蕴含的对内心修养的重视，与儒家的“正心诚意”思想有相通之处。他们在强调道德修养的同时，也注重内心的平静和专注，认为只有保持内心的清明，才能更好地践行儒家的道德准则。因此，二程在构建自己的修养理论时，借鉴了庄子“心斋”中关于内心修炼的部分思想，将其融入到儒家的修养体系中，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越。4.2对庄子“道”的认识与评价庄子的“道”是其哲学体系的核心概念，具有独特而深邃的内涵。在庄子看来，“道”是宇宙万物的根源和本体，是一种超越时空、无所不在的绝对存在。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”，这表明“道”不仅先于天地而存在，是万物生成的根源，而且具有超越人类感知和语言描述的神秘性。它无所不为却又无所作为，以一种自然而然的方式运行着，维系着宇宙万物的秩序。二程对庄子“道”的认识，既受到儒家思想的深刻影响，又在一定程度上对庄子的思想有所借鉴。从儒家的立场出发，二程强调“天理”的至高无上性，认为“天理”是宇宙万物的根本规律和道德准则的根源。在他们看来，庄子的“道”虽然具有超越性和本体性，但与儒家的“天理”存在着本质的区别。儒家的“天理”是一种道德本体，它蕴含着丰富的伦理道德内涵，如“仁”“义”“礼”“智”“信”等，这些道德准则是人类社会秩序的基石，是人们应该遵循的行为规范。而庄子的“道”更多地强调自然的本然状态和事物的自然而然的发展，较少涉及道德伦理的内容。然而，二程也并非完全否定庄子“道”的价值。他们在构建自己的理学体系时，也借鉴了庄子“道”的一些思想元素。例如，庄子“道”的超越性和本体性，为二程的“天理”观念提供了一定的哲学基础。二程认为，“天理”是一种超越人类感知和语言描述的存在，它是宇宙万物的根源和本体，这与庄子对“道”的描述有相似之处。此外，庄子强调的自然之道，也对二程的思想产生了一定的影响。二程在一定程度上认识到自然界有其自身的规律，人类应该尊重自然规律，不要过度干预自然的发展。他们提出“万物皆有理”，这里的“理”既包括人类社会的道德准则，也包括自然界的规律。在对待自然界的问题上，二程主张人们应该顺应自然规律，合理利用自然资源，实现人与自然的和谐相处。二程对庄子追求个体精神自由的看法，同样体现了儒家思想与庄子思想的碰撞与融合。庄子追求的个体精神自由，是一种超越世俗束缚、无所待的自由境界，即“逍遥游”。在庄子看来，人们应该摆脱对物质、名誉、地位等外在条件的依赖，达到一种与天地合一、自由自在的精神状态。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”，这种对个体精神自由的追求，反映了庄子对现实社会的不满和对理想境界的向往。二程从儒家的价值观出发，对庄子追求个体精神自由的观点持有部分认同，但也存在批判之处。从认同的角度来看，二程也重视个体的精神修养和内心的自由。他们认为，儒家所倡导的“孔颜乐处”，就是一种在道德修养的基础上，实现内心的平静与自由的境界。程颢说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。”在二程的观念里，通过对儒家道德准则的践行和内心的修养，人们可以达到一种与天地万物融为一体的境界，从而获得内心的自由和快乐。这种对内心自由的追求，与庄子追求个体精神自由的思想有一定的相通之处。然而，二程对庄子追求个体精神自由的方式存在批判。他们认为，庄子的“逍遥游”过于超脱现实，缺乏对社会责任感和道德规范的考量。在儒家的思想体系中，个人的自由和发展是与社会的和谐与稳定紧密相连的，人们应该在遵循社会道德规范的前提下，追求个人的自由和发展。而庄子的“逍遥游”思想，强调个体的绝对自由，忽视了个人对社会的责任和义务，容易导致人们逃避现实，对社会的发展产生不利影响。程颐说：“今之学者，歧而为三：能文者谓之文士，谈经者谓之讲师，惟知道者乃儒学也。”他强调学者应该以“知道”为目标，这里的“道”主要指儒家的道德伦理和社会规范。在二程看来，庄子追求个体精神自由的方式，偏离了儒家的“道”，不利于社会的稳定和发展。综上所述，二程对庄子“道”的认识与评价，以及对庄子追求个体精神自由的看法，既体现了儒家思想与庄子思想的差异，又反映了两者之间的相互影响和融合。二程在批判庄子思想的同时，也吸收了其中的一些合理成分，为构建自己的理学体系提供了有益的借鉴。4.3对庄子人生哲学的看法庄子的人生哲学以“逍遥游”和“齐物论”为核心，强调个体的精神自由和对世间万物的平等看待，追求一种超越世俗束缚、与道合一的境界。这种人生哲学对后世产生了深远的影响，也引发了二程的深入思考与探讨。在“逍遥游”方面，庄子追求的是一种无所待的自由境界，摆脱对物质、名誉、地位等外在条件的依赖，达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的精神高度。他以鲲鹏与蜩、学鸠等的对比，展现了小大之辨，突出了真正的逍遥是超越世俗认知局限的。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥”，鲲鹏凭借海运而徙于南冥，其志向高远，行动宏大，展现出一种超越平凡的自由境界。而蜩与学鸠则局限于自身的认知和能力，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”它们无法理解鲲鹏的志向和追求，满足于眼前的小天地，体现了世俗之人对自由的狭隘理解。庄子认为，只有超越这种世俗的局限，摆脱对功名利禄的追求，才能实现真正的逍遥。二程从儒家的价值观出发，对庄子的“逍遥游”思想持有批判态度。他们认为，庄子的“逍遥游”过于超脱现实，缺乏对社会责任感和道德规范的考量。儒家强调个人在社会中的责任和义务，认为个人的自由和发展应该与社会的和谐与稳定紧密相连。程颢曾言：“圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”在二程看来，儒家所倡导的“圣人”境界，并非像庄子那样完全超脱于世俗之外，而是在顺应万物的同时，保持内心的公正无私，积极承担社会责任。他们主张在遵循儒家道德规范的前提下，追求一种内心的平静与自由，这种自由是在现实生活中通过修身养性、践行道德准则而实现的。例如，儒家强调“修身齐家治国平天下”，认为个人应该通过自身的努力，为社会的发展和进步做出贡献。在这个过程中，个人的自由和发展是在履行社会责任的基础上实现的，而不是像庄子那样追求一种脱离现实的绝对自由。“齐物论”是庄子人生哲学的另一个重要方面，它主张世间万物在本质上是平等的，没有绝对的是非、美丑、善恶之分。庄子认为，人们由于受到主观成见和认知局限的影响，往往会对事物产生片面的判断和偏见。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也”，他强调人们应该超越这些偏见，以一种平等、包容的心态看待万物，达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。在《齐物论》中，庄子通过“庄周梦蝶”的寓言故事，进一步阐述了“齐物”的思想。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”这个故事表明，在庄子看来，庄周与蝴蝶之间并没有本质的区别，它们都是“道”的体现，人们不应该执着于事物的外在形态和差别，而应该认识到万物的本质是统一的。二程对庄子的“齐物论”思想既有部分认同，也存在批判之处。从认同的角度来看，二程也认识到世间万物皆有其存在的合理性，都蕴含着天理。程颐说：“万物皆有理，顺之则易，逆之则难。”他们赞同庄子所强调的对万物平等的尊重，认为这与儒家的“仁爱”思想在一定程度上是相通的，都体现了对世间万物的关怀。然而，二程并不完全认同庄子取消一切是非、善恶标准的观点。在儒家的思想体系中，有着明确的道德准则和价值判断，“仁、义、礼、智、信”是判断是非善恶的根本标准，这些标准是维护社会秩序和道德规范的基石。二程认为，庄子的“齐物论”思想过于强调相对性，容易导致人们对道德规范的忽视，从而破坏社会的稳定。例如，在儒家看来，“仁”是一种最高的道德准则，它要求人们关爱他人，尊重生命，积极践行善举。而庄子的“齐物论”思想可能会使人们对善恶的界限变得模糊，从而削弱了人们对道德行为的追求和对不道德行为的批判。尽管二程对庄子的人生哲学存在批判，但他们也在一定程度上吸收了其中的合理成分。庄子对个体精神自由的追求，以及对万物平等的强调，对二程的思想产生了一定的启发。在构建自己的理学体系时，二程借鉴了庄子思想中的一些元素，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越。他们认为，人们应该在遵循儒家道德规范的前提下，追求一种内心的自由和安宁，这种自由和安宁与庄子所追求的精神境界有一定的相似之处。同时，二程也认识到世间万物的多样性和统一性，强调人们应该尊重自然规律，与自然和谐相处，这与庄子的“齐物论”思想中对万物平等的尊重也有相通之处。4.4对庄子思想的批判与吸收二程对庄子思想的态度是复杂的，既包含批判，也有吸收。这种态度体现了他们在继承儒家思想的基础上，对庄子思想进行的理性审视和选择性融合。在批判方面，二程主要针对庄子思想中与儒家伦理道德和社会秩序相悖的部分。庄子的相对主义思想是二程批判的重点之一。庄子认为世间万物的是非、美丑、善恶等都是相对的，没有绝对的标准。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，这种观点在二程看来，容易导致人们对道德规范的忽视，破坏社会的稳定。儒家强调道德的绝对性和权威性，认为“仁、义、礼、智、信”等道德准则是判断是非善恶的根本标准，是维护社会秩序的基石。二程担心庄子的相对主义思想会使人们陷入道德虚无主义，从而对社会的道德风尚产生负面影响。庄子的虚无主义思想也遭到二程的批判。庄子追求一种超越世俗的精神境界，认为现实世界是虚幻的，人们应该摆脱对现实世界的执着，追求一种与道合一的境界。“至人无己，神人无功，圣人无名”，这种虚无主义思想在二程看来，是逃避现实的表现，缺乏对社会的责任感。儒家强调积极入世，认为人们应该在现实社会中践行道德准则，为社会的发展和进步做出贡献。二程认为，庄子的虚无主义思想不利于人们积极参与社会事务，无法解决现实社会中的问题。然而，二程并非完全否定庄子思想，在批判的同时，也对其进行了一定的吸收。庄子追求精神自由的思想对二程产生了一定的影响。尽管二程认为庄子的精神自由过于超脱现实，但他们也承认个体精神自由的重要性。在儒家的思想体系中，虽然强调个人对社会的责任和义务，但也重视个体的精神修养和内心的自由。二程提出的“孔颜乐处”，就是一种在道德修养的基础上，实现内心的平静与自由的境界。他们认为，通过对儒家道德准则的践行和内心的修养，人们可以达到一种与天地万物融为一体的境界，从而获得内心的自由和快乐。这种对内心自由的追求，与庄子追求精神自由的思想有一定的相通之处。庄子重视个体价值的思想也为二程所吸收。庄子强调个体的独立性和自主性，认为每个人都有自己独特的价值和意义，不应被社会的规范和标准所束缚。在一定程度上，二程也认识到个体的价值和尊严，他们强调个人的道德修养和自我完善，认为每个人都有成为圣贤的潜力。程颢说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。”在二程看来，每个人都可以通过对“仁”的认识和践行，实现自己的价值，达到与天地万物融为一体的境界。这种对个体价值的重视，与庄子的思想有一定的契合之处。五、二程老庄观的特点与形成原因5.1二程老庄观的特点二程的老庄观具有鲜明的批判性、融合性以及现实针对性，这些特点使其在北宋思想界独树一帜，对后世思想发展产生了深远影响。二程老庄观的批判性体现在多个方面。在对老庄思想的整体评价上，他们认为老庄思想虽有深刻之处，但与儒家的核心价值观存在诸多冲突。例如，在对待社会秩序和道德规范方面，老庄主张顺应自然、无为而治，这在二程看来，容易导致人们对社会秩序的忽视，破坏儒家所倡导的道德伦理体系。他们批评老子的“无为而治”思想，认为这是一种消极避世的态度，无法解决现实社会中的问题。程颐指出老子的“无为而无不为”是“窃弄阖辟”，是一种不切实际的空谈。在批判的深度和广度上，二程不仅对老庄的政治思想、人生哲学进行了批判，还深入到其哲学基础，如对老庄“道”的概念进行了重新审视和批判。他们认为老庄的“道”过于强调自然和个体的自由，缺乏儒家所重视的道德内涵和社会责任感。融合性是二程老庄观的又一显著特点。在哲学思想上，二程借鉴了老庄的“道”论，将其与儒家的“天理”相结合，赋予“天理”以形而上的本体意义。他们认为“道”与“天理”在某种程度上是相通的，都是宇宙万物的根源和本体。这种融合使得儒家的道德伦理观念具有了更加坚实的哲学基础，也丰富了儒家思想的内涵。在修养方法上，二程吸收了老庄的一些思想，如老子的“致虚极，守静笃”，庄子的“心斋”“坐忘”等，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越。他们将老庄的修养方法与儒家的“正心诚意”“格物致知”等方法相结合，形成了一套独特的修养理论。二程老庄观还具有强烈的现实针对性。北宋时期，社会面临着诸多问题，如政治腐败、道德沦丧、社会秩序混乱等。二程的老庄观正是在这样的背景下形成的，他们试图通过对老庄思想的批判与吸收，为解决社会现实问题提供理论支持。在政治方面，他们批判老子的“无为而治”思想，主张统治者应该积极作为，推行儒家的“仁政”，以维护社会的稳定和发展。在道德修养方面，他们借鉴老庄的修养方法，强调个体的内心修养，以提高社会的道德水平。例如，程颢提出“仁者，浑然与物同体”，强调个体与万物的和谐统一，这种思想既体现了儒家的“仁爱”观念，又吸收了老庄的自然观，旨在引导人们树立正确的价值观，促进社会的和谐。5.2二程老庄观的形成原因二程老庄观的形成，有着多方面的原因，涵盖时代背景、个人经历以及学术传承等领域，这些因素相互交织，共同塑造了二程独特的老庄观。北宋时期复杂多变的时代背景，是二程老庄观形成的重要土壤。在政治上，北宋面临着内忧外患的局面。内部官僚机构臃肿，政治腐败，土地兼并严重，社会矛盾日益尖锐；外部则受到辽、西夏等少数民族政权的威胁，边境战事频繁。这种政治局势使得士大夫们纷纷寻求解决社会问题的方法，二程也不例外。他们试图从传统文化中汲取智慧，老庄哲学作为中国传统思想的重要组成部分，自然成为他们关注的对象。在经济上，北宋时期商品经济得到了一定的发展，城市繁荣，市民阶层兴起。这种经济的发展带来了社会结构的变化，也对人们的思想观念产生了影响。老庄哲学中对自然、自由的追求，在一定程度上反映了市民阶层对自由生活的向往，这也促使二程对老庄思想进行思考和借鉴。从文化角度来看，北宋时期儒释道三家思想相互交融，形成了一种多元的文化格局。儒家思想虽然占据正统地位，但佛教和道教的影响力也不容小觑。佛教的思辨哲学、道教的自然观念，都对儒家思想产生了冲击，同时也为其提供了新的发展机遇。二程身处这样的文化环境中，不可避免地受到了儒释道三家思想的影响。他们在继承儒家道统的基础上，积极吸收佛教和道教的思想精华，尤其是老庄道家思想，试图构建一个更加完善的思想体系，以应对时代的挑战。个人经历对二程老庄观的形成也有着重要影响。二程自幼接受良好的儒家教育，他们的父亲程珦是一位官员，重视对子女的教育，二程在这样的家庭环境中，打下了坚实的儒家思想基础。然而，他们在成长过程中，也广泛涉猎其他思想流派。程颢曾自述“自十五六时，闻汝南周茂叔论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老、释者几十年，返求诸《六经》而后得之”。这段经历表明，二程在追求道的过程中，对老庄思想进行了深入的探索和思考。他们在与其他学者的交流中，也不断受到老庄思想的启发。例如，二程与周敦颐关系密切，周敦颐的思想融合了儒释道三家的精华，他对老庄思想也有深入的研究，二程在与他的交往中，不可避免地受到了老庄思想的影响。学术传承是二程老庄观形成的重要因素。二程作为北宋理学的奠基者，他们继承了儒家的道统思想，同时也受到了前辈学者的影响。在北宋时期，一些学者已经开始对老庄思想进行研究和借鉴，如周敦颐、邵雍等。周敦颐的《太极图说》和《通书》，融合了道家的宇宙论和儒家的道德伦理思想，对二程的思想产生了重要影响。邵雍的象数之学，也与老庄思想有着一定的联系。二程在继承前辈学者思想的基础上，对老庄思想进行了更加深入的研究和思考，形成了自己独特的老庄观。二程的学术立场和追求也促使他们对老庄思想进行批判与吸收。他们以复兴儒学为己任，试图构建一个更加完善的理学体系，以解决社会现实问题。在这个过程中，他们认识到老庄思想中蕴含着一些有益的思想资源，可以为儒家思想的发展提供借鉴。然而，他们也清楚地看到老庄思想与儒家思想的差异，因此在吸收老庄思想的同时，也对其进行了批判和改造，使其符合儒家的思想体系和价值取向。5.3二程老庄观的内在逻辑二程老庄观的形成，有着清晰的内在逻辑，它是在批判与吸收、继承与创新的辩证关系中逐步构建起来的，对其理学体系的构建发挥了至关重要的作用。在批判与吸收方面，二程对老庄思想的批判并非盲目否定，而是基于对儒家思想的坚守和对社会现实的考量。他们批判老庄思想中与儒家伦理道德和社会秩序相悖的部分，如老子的权谋倾向、消极避世思想，庄子的相对主义和虚无主义思想等。这些批判旨在维护儒家思想的正统地位，强调道德的绝对性和权威性，以及个人对社会的责任和义务。然而，二程在批判的同时，也敏锐地察觉到老庄思想中蕴含的深刻哲理和独特价值，如老子的辩证思维、自然观，庄子追求精神自由和重视个体价值的思想等。他们将这些合理成分吸收到自己的思想体系中，使其与儒家思想相互融合，为理学的发展注入了新的活力。这种批判与吸收的过程，体现了二程对不同思想流派的理性态度和开放胸怀，他们既不盲目排斥，也不全盘接受，而是取其精华，去其糟粕，以丰富和发展自己的思想。继承与创新是二程老庄观的另一个重要逻辑。二程继承了儒家的道统思想，将儒家的“仁”“义”“礼”“智”“信”等道德观念作为自己思想的核心。同时，他们也借鉴了老庄思想中的一些元素，如对“道”的本体论思考、修养方法等，将其与儒家思想相结合，实现了对儒家思想的创新和发展。在对“道”的理解上，二程将老庄的“道”与儒家的“天理”相联系，赋予“天理”以形而上的本体意义，使儒家的道德伦理观念具有了更加坚实的哲学基础。在修养方法上，二程吸收了老庄的“致虚极，守静笃”“心斋”“坐忘”等思想，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越，形成了一套独特的修养理论。这种继承与创新的结合，使得二程的理学思想既具有深厚的历史底蕴，又具有鲜明的时代特色，成为中国哲学史上的重要流派。二程老庄观对其理学体系的构建具有重要意义。在哲学体系的完善方面，老庄思想为二程提供了丰富的思想资源，帮助他们构建了一个更加完整、严密的哲学体系。二程借鉴老庄的“道”论，将“道”与“天理”相结合，使“天理”成为宇宙万物的根源和本体，从而确立了理学的本体论基础。同时，老庄的辩证思维和自然观也丰富了二程理学的内涵，使其对世界的认识更加全面和深刻。在道德修养理论的发展上，老庄的修养方法为二程提供了新的思路和方法。二程将老庄的修养方法与儒家的“正心诚意”“格物致知”等方法相结合，强调通过内心的修养和自我反省，达到道德的完善和精神的超越。这种修养理论不仅丰富了儒家的道德修养学说，也为人们提供了一种更加具体、可行的修养途径。二程老庄观的内在逻辑是批判与吸收、继承与创新的有机统一。通过对老庄思想的批判与吸收，二程实现了对儒家思想的继承与创新，构建了一个更加完善的理学体系。这种思想体系不仅对当时的社会产生了重要影响，也对后世的思想发展产生了深远的影响，成为中国传统文化的重要组成部分。六、二程老庄观对理学体系的影响6.1对理学本体论的影响二程对老庄“道”的理解在理学本体论的构建中起到了关键作用，成为理学本体论的重要思想来源。在老庄哲学中，“道”是宇宙万物的根源和本体，具有超越性、永恒性和无限性。老子认为“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”，庄子也强调“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”，老庄的“道”是一种先于天地存在、超越人类感知和语言描述的绝对存在，是宇宙万物运行的根本规律。二程在构建理学本体论时，借鉴了老庄“道”的概念，并将其与儒家的“天理”相结合。他们认为“天理”是宇宙万物的本体和规律，是一种客观存在的绝对真理，“万物皆只是一个天理”。程颢说：“天者，理也”，“道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是”，在他的观念里，“道”等同于“性”，又与“天”“理”相通，从而将“道”纳入到儒家的天理体系之中。程颐也指出：“理则天下只是一个理，故推至四海而皆准”，强调“理”的普遍性和统一性。二程将老庄的“道”与儒家的“天理”相联系，赋予“天理”以形而上的本体意义，使“天理”成为宇宙万物的根源和本体，为儒家的道德伦理观念提供了更加坚实的哲学基础。在“理”与“道”的关系上，二程认为“理”与“道”在本质上是相通的，都具有本体的意义，但又有所区别。“理”更侧重于事物的规律和法则，是对具体事物的抽象和概括；“道”则更强调宇宙万物的根源和本体，具有更高的抽象性和超越性。程颐说：“道则自然生万物。今夫春生夏长了一番，皆是道之生，后来生长，不可道却将既生之气，后来却要生长。道则自然生生不息”，这里的“道”是自然生万物的根源，而“理”则体现在万物生长的过程中，是万物生长的规律。二程通过对“理”与“道”关系的阐述，既继承了老庄“道”的本体论思想，又对其进行了创新和发展，使其更符合儒家的思想体系和价值取向。这种对老庄“道”的吸收与转化，使理学本体论具有了独特的内涵和特点。一方面，理学本体论强调“理”的客观性和普遍性，认为“理”是宇宙万物的本体和规律，是一种客观存在的绝对真理，这与老庄“道”的超越性和永恒性有相通之处。另一方面，理学本体论又赋予“理”以丰富的道德内涵，将“理”与儒家的“仁”“义”“礼”“智”“信”等道德观念相联系，使“理”成为一种道德本体，这是对老庄“道”的超越和发展。例如，二程认为“仁”是“理”的核心体现，“仁者，浑然与物同体”，强调通过对“仁”的体悟和践行，实现与天地万物的合一，达到道德的完善和精神的超越。这种将道德观念融入本体论的思想，使理学本体论不仅具有哲学的思辨性，更具有现实的指导意义，为人们的道德修养和社会行为提供了理论依据。6.2对理学修养论的影响老庄思想中的“无为”“虚静”等观念对二程理学修养论产生了显著影响，在个人修养层面发挥了独特作用。老子主张“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，强调通过内心的虚静，回归到事物的本然状态，洞察宇宙万物的运行规律。庄子的“心斋”“坐忘”思想，也倡导人们排除内心的杂念和欲望，达到一种与道合一的精神境界。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，这些思想都体现了老庄对内心修养的重视，追求一种超越世俗、纯净空灵的精神状态。二程在构建理学修养论时，吸收了老庄思想中的这些合理成分。他们认为，内心的修养是实现道德完善的重要途径，而“虚静”的心境有助于人们更好地体悟天理，提升道德境界。程颢强调“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索”，这里的“识仁”过程就需要内心的虚静，排除外界的干扰和杂念，才能真正体悟到“仁”的境界，实现与万物的合一。程颐也指出“涵养须用敬，进学则在致知”，“敬”是一种内心的专注和敬畏，通过“敬”的修养方法，使内心保持虚静，从而更好地进行道德修养和知识学习。在具体的修养方法上，二程借鉴了老庄的“无为”思想，强调顺应天理，不过分人为地干预。他们认为，人的行为应该遵循天理的自然规律，不要刻意追求功利和私欲，这样才能达到内心的平静和道德的完善。程颢说：“天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也”，强调事物的发展是自然而然的，人们应该顺应这种自然规律，不要强行改变。在道德修养上，二程主张“存天理，灭人欲”，认为人欲是阻碍人们体悟天理、实现道德完善的障碍，只有去除人欲，顺应天理，才能达到道德的最高境界。这种思想与老庄的“无为”思想有一定的相通之处，都强调不要过度追求外在的物质和欲望，要回归到内心的本真状态。然而，二程对老庄修养思想的吸收并非全盘接受，而是在批判的基础上进行的。他们认为，老庄的修养思想过于强调个人的内心修养，忽视了社会的道德规范和责任义务。儒家强调个人的修养应该与社会的和谐发展相结合，通过个人的道德实践，为社会做出贡献。因此，二程在吸收老庄修养思想的同时，强调要以儒家的道德规范为准则，将内心的修养与外在的行为实践相结合，实现个人道德修养与社会道德建设的统一。老庄思想中的“无为”“虚静”等观念为二程理学修养论提供了重要的思想来源，在个人修养方面，有助于人们排除杂念，体悟天理，提升道德境界。但二程对老庄思想的吸收是有选择性的，他们将老庄思想与儒家思想相结合，形成了一套独具特色的理学修养论，对后世的道德修养和人格塑造产生了深远的影响。6.3对理学境界论的影响庄子所追求的“逍遥游”境界，以其对个体精神自由的极致追求，对二程理学境界论产生了不可忽视的影响。在庄子的思想体系中，“逍遥游”是一种超越世俗束缚、无所待的自由境界，是个体精神的高度升华。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”，庄子认为，只有摆脱对物质、名誉、地位等外在条件的依赖，超越世俗的偏见和认知局限，才能达到真正的逍遥。这种对精神自由的追求，反映了庄子对现实社会的不满和对理想境界的向往。二程在构建理学境界论时，虽以儒家的道德伦理为核心，但庄子的“逍遥游”境界在一定程度上启发了他们对理想人格和精神境界的思考。二程强调的“孔颜乐处”，便是一种在道德修养的基础上，实现内心平静与自由的境界，与庄子“逍遥游”所追求的精神自由有相通之处。程颢说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索”，在二程看来，通过对儒家道德准则的践行和内心的修养，人们可以达到一种与天地万物融为一体的境界，从而获得内心的自由和快乐。这种境界的实现，需要人们摆脱外在物质和欲望的束缚，专注于内心的道德修养，这与庄子“逍遥游”中强调的超越世俗、追求精神自由的思想是一致的。在理想人格的塑造上，二程借鉴了庄子“逍遥游”中对个体精神独立和自由的追求，强调个体在道德修养过程中应保持内心的自主和独立。庄子认为，每个人都有自己独特的价值和意义，不应被社会的规范和标准所束缚，要追求一种自由自在的生活。二程在强调儒家道德规范的同时，也注重个体的内心体验和精神追求，认为个体应该通过自我修养，实现道德的完善和精神的超越。他们主张人们在遵循儒家道德准则的前提下，追求一种内心的自由和安宁，这种自由和安宁与庄子所追求的精神境界有一定的相似之处。例如，二程强调“诚”和“敬”的修养方法，认为只有保持内心的真诚和敬畏，才能真正领悟天理，实现道德的提升。这种内心的修养过程，需要个体保持精神的独立和自由，不被外界的干扰和诱惑所左右，这与庄子“逍遥游”中对个体精神自由的追求是相契合的。庄子的“逍遥游”境界为二程理学境界论提供了重要的思想启示，在理想人格的塑造上，促使二程更加注重个体的内心修养和精神追求，强调个体在道德修养过程中应保持精神的独立和自由。这种影响不仅丰富了二程理学境界论的内涵，也为后世的思想发展提供了有益的借鉴。6.4在理学发展中的地位与作用二程的老庄观在理学发展历程中占据着举足轻重的地位，发挥了不可忽视的作用。它是理学发展的重要思想来源，为理学的形成和发展提供了丰富的思想资源。在北宋时期儒释道三家思想相互交融的背景下，二程对老庄思想的批判与吸收，使得理学在继承儒家传统的基础上，融合了道家的思辨性和哲学深度，从而构建起更加完善的理论体系。从理学发展的脉络来看，二程之前的儒家思想，在面对佛教和道教的挑战时，存在着理论体系不够完善、哲学思辨性不足等问题。二程通过对老庄思想的研究，借鉴了老庄哲学中的本体论、修养论和境界论等思想，为理学注入了新的活力。他们将老庄的“道”与儒家的“天理”相结合，提升了“天理”的形而上地位，使理学的本体论更加完备；吸收老庄的修养方法，丰富了理学的修养论，强调内心的修养和自我反省；受到庄子“逍遥游”境界的启发，对理学的境界论进行了拓展，强调个体在道德修养过程中追求精神的自由和超越。这些思想的融合与创新，为理学的发展奠定了坚实的基础，使得理学在北宋时期迅速崛起，并成为中国哲学史上的重要流派。二程的老庄观对后世理学的发展产生了深远的影响。后世的理学家，如朱熹、陆九渊、王阳明等，在继承二程理学的基础上，继续对老庄思想进行研究和借鉴。朱熹在其理学体系中，进一步深化了对“理”的阐释，强调“理”的客观性和普遍性，这与二程对老庄“道”的吸收和转化有着密切的关系。陆九渊的心学思想，强调“心即理”，注重个体的内心体验和精神追求，在一定程度上受到了庄子追求精神自由思想的影响。王阳明的“致良知”学说，强调通过内心的修养和自我反省，实现道德的完善和精神的超越，也与二程吸收老庄修养思想的传统一脉相承。这些后世理学家的思想发展，都离不开二程老庄观的启发和影响，使得理学在不同的历史时期不断发展和创新。二程老庄观在理学发展中具有承前启后的重要地位，它不仅为理学的形成和发展提供了重要的思想来源，推动了理学理论体系的完善，还对后世理学的发展产生了深远的影响，促进了理学在不同历史时期的传承和创新。七、二程老庄观的历史意义与现代价值7.1